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内在的修身之道向外展现，便是处世之道，在老子的人生哲学中，这一原则，便是自然的原则，老子的处世之道，具体来讲也有如下数端：
柔退不争
老子有感于世人一味逞强好胜、不肯谦让而引起无数的纷争，遂提出柔退不争的处世之道。他不仅以此作为自己的生活之道，同时也希望以此改变世人的生活态度，以消解纷争，从根本上解救时弊。
一曰“守柔”，即守柔居弱；二曰“谦下”，《莊子·天下》篇说老子“以濡弱谦下为表”。谦下即谦恭处下，这不仅是避免祸患、保全自己的手段，也是消解社会纷争的有效方法。三曰“不争”，即不与人争，不争先。以价值观的角度视之，“不争”乃是老子崇尚的一种生活态度。
老子十分推崇水的品质，认为水集中了“柔弱”“谦下”“不争”等美德于一身，他说：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。（八章）
“上善”之人处世好像水一样。水是最自然的，最接近于“大道”的精神，人类的行为应该向水学习，尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，但却不与别人争功争名争利。
虚怀若谷
老子喜欢用“谷”来形容“虚”，主张待人处世应虚怀若谷，他说：
古之善为道者……旷兮其若谷。（十五章） 上德若谷。（四十一章）
一为空豁涵容。有道之士应虚怀若谷，容天下难容之事，不苛求于人，使分歧与恩怨化解在自己宏大的度量之中，方能为众望之所归。二为深邃敛藏。老子指出，“善为道者”是微妙玄通、深不可识的，圣人是“自知不自见，自爱不自贵”的，自珍自重而不自示高贵，从不有意显耀自己。三为处下不争。《老子》六十六章曰：
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
江海以其“善下”而为天下众水之所汇归，此即“不争之德”，故能成为“百谷王”。若以“术”论之，可谓“争”在其中。然而需要强调的是，老子这种无争之名而有争之实的“不争之德”，并不是有心去争，并不是刻意去争，而完全是一种自然而然的结果。
与人为善
《老子》第六十七章提出了“三宝”之说，其中的第一宝就是“慈”。其基本要求就是与人为善。老子主张在人际关系时，应不计得失，不与人结缘。他说：
和大怨，必有余怨，安可以为善？（七十九章）
俗话说，冤家宜解不宜结，有了怨恨，就应尽量化解，如何能做到不与人结怨呢？老子说：
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。（四十九章）
与人为善，难就难在善待不善之人，倘使对不善之人亦能善待之，便能做到不与任何人结怨了。也因这种“给予的道德”赢得人们广泛的、真诚的爱戴。《莊子·天下》篇亦称老子“以有积为不足……无藏也故有余。”这是一种最伟大的爱的表现，诚如费洛姆所说“爱是培养给予的能力。”虽然不求任何回报，但却得到了众人的爱戴，这样的回报可以说是无比丰厚的。我们也可以说，只有真正与人为善的人，才能得到这样的回报。
功遂身退
“功遂身退”也是老子的一个著名思想，且对后世影响很大。对老子的这一思想，人们往往理解为激流勇退，即成功之后就应从高位上退下来，否则便会自取祸殃。笔者则以为，激流勇退的思想同老子的“功遂身退”密切相关，但并非老子的原意，而是“功遂身退”思想在后世的应用中的演变。其本来意义，应从《老子》的原文中求得。老子曰：
持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。（九章）
这是《老子》第九章的全文。通观此章，老子意在讲述“不盈”的道理，告诉人们应如何对待名利和成功。老子在这里说出了知进而不知退、善争而不善让的祸害，叫人要适可而止。
老子的“不盈”，有其天道观之依据，符合大道的本性。《老子》中对“不盈”之道多有强调，如：
道冲，而用之或不盈。（四章）大盈若冲，其用不穷。（四十五章）冲虚不盈是大道的特性，唯有保持冲虚不盈，方能去故更新，永保旺盛的生命力，发挥永不穷尽的创造作用。据此，“功遂身退”之“退”的结果，实质上乃是一种“进”，是摆脱已有之成功的拘束，走向更远大的前程，再建新的功业。
老子“功遂身退”的思想，乃是“道法自然”的必然结果，体现了自然主义的基本精神。
柔退不争
老子有感于世人一味逞强好胜、不肯谦让而引起无数的纷争，遂提出柔退不争的处世之道。他不仅以此作为自己的生活之道，同时也希望以此改变世人的生活态度，以消解纷争，从根本上解救时弊。
一曰“守柔”，即守柔居弱；二曰“谦下”，《莊子·天下》篇说老子“以濡弱谦下为表”。谦下即谦恭处下，这不仅是避免祸患、保全自己的手段，也是消解社会纷争的有效方法。三曰“不争”，即不与人争，不争先。以价值观的角度视之，“不争”乃是老子崇尚的一种生活态度。
老子十分推崇水的品质，认为水集中了“柔弱”“谦下”“不争”等美德于一身，他说：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。（八章）
“上善”之人处世好像水一样。水是最自然的，最接近于“大道”的精神，人类的行为应该向水学习，尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，但却不与别人争功争名争利。
虚怀若谷
老子喜欢用“谷”来形容“虚”，主张待人处世应虚怀若谷，他说：
古之善为道者……旷兮其若谷。（十五章） 上德若谷。（四十一章）
一为空豁涵容。有道之士应虚怀若谷，容天下难容之事，不苛求于人，使分歧与恩怨化解在自己宏大的度量之中，方能为众望之所归。二为深邃敛藏。老子指出，“善为道者”是微妙玄通、深不可识的，圣人是“自知不自见，自爱不自贵”的，自珍自重而不自示高贵，从不有意显耀自己。三为处下不争。《老子》六十六章曰：
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
江海以其“善下”而为天下众水之所汇归，此即“不争之德”，故能成为“百谷王”。若以“术”论之，可谓“争”在其中。然而需要强调的是，老子这种无争之名而有争之实的“不争之德”，并不是有心去争，并不是刻意去争，而完全是一种自然而然的结果。
与人为善
《老子》第六十七章提出了“三宝”之说，其中的第一宝就是“慈”。其基本要求就是与人为善。老子主张在人际关系时，应不计得失，不与人结缘。他说：
和大怨，必有余怨，安可以为善？（七十九章）
俗话说，冤家宜解不宜结，有了怨恨，就应尽量化解，如何能做到不与人结怨呢？老子说：
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。（四十九章）
与人为善，难就难在善待不善之人，倘使对不善之人亦能善待之，便能做到不与任何人结怨了。也因这种“给予的道德”赢得人们广泛的、真诚的爱戴。《莊子·天下》篇亦称老子“以有积为不足……无藏也故有余。”这是一种最伟大的爱的表现，诚如费洛姆所说“爱是培养给予的能力。”虽然不求任何回报，但却得到了众人的爱戴，这样的回报可以说是无比丰厚的。我们也可以说，只有真正与人为善的人，才能得到这样的回报。
功遂身退
“功遂身退”也是老子的一个著名思想，且对后世影响很大。对老子的这一思想，人们往往理解为激流勇退，即成功之后就应从高位上退下来，否则便会自取祸殃。笔者则以为，激流勇退的思想同老子的“功遂身退”密切相关，但并非老子的原意，而是“功遂身退”思想在后世的应用中的演变。其本来意义，应从《老子》的原文中求得。老子曰：
持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。（九章）
这是《老子》第九章的全文。通观此章，老子意在讲述“不盈”的道理，告诉人们应如何对待名利和成功。老子在这里说出了知进而不知退、善争而不善让的祸害，叫人要适可而止。
老子的“不盈”，有其天道观之依据，符合大道的本性。《老子》中对“不盈”之道多有强调，如：
道冲，而用之或不盈。（四章）大盈若冲，其用不穷。（四十五章）冲虚不盈是大道的特性，唯有保持冲虚不盈，方能去故更新，永保旺盛的生命力，发挥永不穷尽的创造作用。据此，“功遂身退”之“退”的结果，实质上乃是一种“进”，是摆脱已有之成功的拘束，走向更远大的前程，再建新的功业。
老子“功遂身退”的思想，乃是“道法自然”的必然结果，体现了自然主义的基本精神。