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道德
“道”与“德”，是老子提出的一对提纲挈领的概念，也是老子将天地与人生链接在一起的世界观。
道，是指先天地而生的自然规律、宇宙法则，它指导着万物的正确运行。“有物混成，先天地生……可以为天地母。”作为养育着万物的母体，“道”是超越时空、无所不在的一切生命的大玄机。
“道”虽然“视之不见”“听之不闻”，但人们通过修行，可以认识它、持有它、守护它，这便是“德”。“孔德之容，惟道是从”，也就是说，人世间的大德，就是能遵从着自然界的“道”而行。道是抽象的、形而上的属于自然的本质规律，德却是具体的、可感可行的属于人的切实行为。
德者，是谓“得”也；道者，是谓天地根。可以说，得到了道的人，就是有德的人。
道无影，混沌存于天地间，德有形，无边用于人生中。
反动
“道”既然如此重要，它究竟是什么样子？可否凭借一些特征来知其端倪？
应该说，道的最显著特征，就是没有特征。
“明道若昧，进道若退”，老子这样神秘地向世人解说着道之所在，“道隐无名”。光明的道好像是暗昧的，进益的道好像是后退的，高妙的道是隐没无名的。老子往往用与常理相反的思维方式考量事物，这种“反者道之动”的思想，正是他对于道的特征把握。
“反动”是老子靠逆向思维表达出的高明。他说“大盈若冲，其用不穷”，不看重充盈饱满，看重虚怀若谷；他说“常德不离，复归于婴儿”，不看重成熟光华，看重朴素婴孩；他说“弱之胜强，柔之胜刚”，不看重刚强坚硬，看重柔弱和柔软；他说“大巧若拙”“大成若缺”，不看重精巧完美，看重朴拙留白；他说“大白若辱”“大赢若绌”，不看重聪明强势，看重模糊示弱；他说“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，不看重感官刺激，看重合理合度。
所以，老子超然地独立于世风之上，与一味锐意进取的社会潮流不同，他能够逆流而行，走向回归，走向原点。反而行之，这就是老子的“反动”思维。
既然这个世界的本源就来自于“道”，那么逆潮流而动，正是更贴近“道”的路途。但是欲望的追寻往往让人迷失了本质，而难以理解到，有时候走上反路，才是智慧的回归。
无为
那么，如何运用这“反动”制胜的思维符合于“道”呢？
老子指出了一种最简易的行动法则：无为。
无为，不是消极怠工，而是以“静”的表象，实现“动”的发展；以“不争”的过程，成就“天下莫能与之争”的结果；以“无为”的顺其自然，造就“无不为”“无不治”的水到渠成。老子反对浮躁的善动、激进的争夺、冒失的作为，一动不如一静，他引导世间万物按照内在的、既有的规律徐徐发展，如此便已吻合了天下至道。
所以，老子看似清静的“无为”方针，恰恰是“有为”的战略，甚至“无为”本身就是一种大有所为。历朝历代，都常常遵循这一指导思想成就大事，最为典型的，要论西汉初年的文景之治。
历经长期战争而终于得以巩固了政权的大汉王朝，国内已是一片萧条荒凉。于是，文帝、景帝时期，不再急功近利地大兴国事，而是采用黄老治术，对内轻徭薄赋、与民休息，对外维持和平、免损国力，让国家得到了全面的休养生息，百姓从此安居乐业，国力从而日渐昌盛。文景之治，正印证了老子“治大国，若烹小鲜”的道理，治理国家如同煎煮小鱼，文火慢炖就可火候自熟，翻动折腾反而损本伤元。上任三把火的朝令夕改，最容易烧得内耗空虚。而长治久安之策，贵在虚静无为，拱手任民众去自在平和地发展。
这便是令古今中外政权所向往的：垂衣拱手，无为而治。
自然
既然人们遵从“道”即是德，那“道”本身，又是遵循着什么而来呢？
“道法自然”。道所效法的，是大自然的运行规律，也是发于内心、合于天性的状态。法自然，这是老子一切思想智慧的由来。
老子引导人们走向“反动”是在法自然。他让人们反向学习婴孩的淳朴不事机心，因为“含德之厚，比于赤子”合乎道；他让人们反向学习水的柔软从而攻克一切坚硬，因为“柔软胜刚强”合乎道。
老子教导人们“无为”也是在法自然。他让人们注意江海之所以成为百川之王，是江海甘心处于其下的结果，因为“以其不争，故天下莫能与之争”是道；他让人们多言莫如不言、多动莫如守静，因为“静胜躁，寒胜热”是道。
向自然而然学习，向天性本真学习，这是老子最终极的方法论。
其实中医理论就是“法自然”的最好体现。中医要人们的起居习惯随一年四季的轮转而调理，要人们的行动坐卧跟十二时辰的流转而变换，要人们效仿动物举止而练五禽戏健体，要人们亲近植物天性而饮草木茶疗身……这种“天人合一”，可称是中国传统文化的最高标准，而追求人与自然的和谐、人与自身的和谐，也正是“道法自然”。
守道合乎自然，行道顺乎自然。
《新唐书》中说：“深于道者，无如《老子》五千文，其余徒丧纸札耳。”反观天道，指导人道，这是言简意赅的一部《老子》，为后世顶礼膜拜的终极意义。
“道”与“德”，是老子提出的一对提纲挈领的概念，也是老子将天地与人生链接在一起的世界观。
道，是指先天地而生的自然规律、宇宙法则，它指导着万物的正确运行。“有物混成，先天地生……可以为天地母。”作为养育着万物的母体，“道”是超越时空、无所不在的一切生命的大玄机。
“道”虽然“视之不见”“听之不闻”，但人们通过修行，可以认识它、持有它、守护它，这便是“德”。“孔德之容，惟道是从”，也就是说，人世间的大德，就是能遵从着自然界的“道”而行。道是抽象的、形而上的属于自然的本质规律，德却是具体的、可感可行的属于人的切实行为。
德者，是谓“得”也；道者，是谓天地根。可以说，得到了道的人，就是有德的人。
道无影，混沌存于天地间，德有形，无边用于人生中。
反动
“道”既然如此重要，它究竟是什么样子？可否凭借一些特征来知其端倪？
应该说，道的最显著特征，就是没有特征。
“明道若昧，进道若退”，老子这样神秘地向世人解说着道之所在，“道隐无名”。光明的道好像是暗昧的，进益的道好像是后退的，高妙的道是隐没无名的。老子往往用与常理相反的思维方式考量事物，这种“反者道之动”的思想，正是他对于道的特征把握。
“反动”是老子靠逆向思维表达出的高明。他说“大盈若冲，其用不穷”，不看重充盈饱满，看重虚怀若谷；他说“常德不离，复归于婴儿”，不看重成熟光华，看重朴素婴孩；他说“弱之胜强，柔之胜刚”，不看重刚强坚硬，看重柔弱和柔软；他说“大巧若拙”“大成若缺”，不看重精巧完美，看重朴拙留白；他说“大白若辱”“大赢若绌”，不看重聪明强势，看重模糊示弱；他说“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，不看重感官刺激，看重合理合度。
所以，老子超然地独立于世风之上，与一味锐意进取的社会潮流不同，他能够逆流而行，走向回归，走向原点。反而行之，这就是老子的“反动”思维。
既然这个世界的本源就来自于“道”，那么逆潮流而动，正是更贴近“道”的路途。但是欲望的追寻往往让人迷失了本质，而难以理解到，有时候走上反路，才是智慧的回归。
无为
那么，如何运用这“反动”制胜的思维符合于“道”呢？
老子指出了一种最简易的行动法则：无为。
无为，不是消极怠工，而是以“静”的表象，实现“动”的发展；以“不争”的过程，成就“天下莫能与之争”的结果；以“无为”的顺其自然，造就“无不为”“无不治”的水到渠成。老子反对浮躁的善动、激进的争夺、冒失的作为，一动不如一静，他引导世间万物按照内在的、既有的规律徐徐发展，如此便已吻合了天下至道。
所以，老子看似清静的“无为”方针，恰恰是“有为”的战略，甚至“无为”本身就是一种大有所为。历朝历代，都常常遵循这一指导思想成就大事，最为典型的，要论西汉初年的文景之治。
历经长期战争而终于得以巩固了政权的大汉王朝，国内已是一片萧条荒凉。于是，文帝、景帝时期，不再急功近利地大兴国事，而是采用黄老治术，对内轻徭薄赋、与民休息，对外维持和平、免损国力，让国家得到了全面的休养生息，百姓从此安居乐业，国力从而日渐昌盛。文景之治，正印证了老子“治大国，若烹小鲜”的道理，治理国家如同煎煮小鱼，文火慢炖就可火候自熟，翻动折腾反而损本伤元。上任三把火的朝令夕改，最容易烧得内耗空虚。而长治久安之策，贵在虚静无为，拱手任民众去自在平和地发展。
这便是令古今中外政权所向往的：垂衣拱手，无为而治。
自然
既然人们遵从“道”即是德，那“道”本身，又是遵循着什么而来呢？
“道法自然”。道所效法的，是大自然的运行规律，也是发于内心、合于天性的状态。法自然，这是老子一切思想智慧的由来。
老子引导人们走向“反动”是在法自然。他让人们反向学习婴孩的淳朴不事机心，因为“含德之厚，比于赤子”合乎道；他让人们反向学习水的柔软从而攻克一切坚硬，因为“柔软胜刚强”合乎道。
老子教导人们“无为”也是在法自然。他让人们注意江海之所以成为百川之王，是江海甘心处于其下的结果，因为“以其不争，故天下莫能与之争”是道；他让人们多言莫如不言、多动莫如守静，因为“静胜躁，寒胜热”是道。
向自然而然学习，向天性本真学习，这是老子最终极的方法论。
其实中医理论就是“法自然”的最好体现。中医要人们的起居习惯随一年四季的轮转而调理，要人们的行动坐卧跟十二时辰的流转而变换，要人们效仿动物举止而练五禽戏健体，要人们亲近植物天性而饮草木茶疗身……这种“天人合一”，可称是中国传统文化的最高标准，而追求人与自然的和谐、人与自身的和谐，也正是“道法自然”。
守道合乎自然，行道顺乎自然。
《新唐书》中说：“深于道者，无如《老子》五千文，其余徒丧纸札耳。”反观天道，指导人道，这是言简意赅的一部《老子》，为后世顶礼膜拜的终极意义。