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［摘要］ 20世纪80年代中期以来，日本在深化第三次教育改革的过程中，尤为重视道德教育，并将“心灵教育”作为日本21世纪学校德育改革的核心，以期培养具有“丰富人性”的幸福国民。
［关 键 词］ 日本；心灵教育；丰富人性；幸福
［作者简介］ 刘亭亭，山东省曲阜师范大学教科院，讲师
日本儿童人权联络委员会于1987年发表了《1987年儿童人权宣言》。此宣言强调：儿童——我们社会的未来，必须拥有这样一个有着充足时间、空间和丰富的文化环境的童年。儿童有权在一个充满希望的和平社会环境中生活；有权针对与他们生活有关的问题自由地发表观点；有权根据他们成熟的程度追求幸福，并且有权参与表决。[1]为了让儿童拥有幸福的童年，为社会培养高素质的幸福国民，日本于20世纪80年代中期开始，以“丰富的心灵”与“丰富的人性”为基点实施“心灵教育”。本文以日本“心灵教育”为主线，探析其“培养具有‘丰富人性’的幸福国民”的精神主旨，以期对我国当前道德教育改革有所启示。
一、“心灵荒芜”——“心灵教育”实施的背景分析
日本之所以在20世纪80年代特别提出“心灵教育”，主要是这一时期日本教育所面临的“荒废”问题所致。20世纪80年代以来，在经过经济的高速增长之后，日本也进入了先进的资本主义国家行列，但现代经济与科技的迅猛发展并没有带来人性的相应发展，反而使日本陷入了“物质丰富而精神空虚”的局面。这一现实给日本当代道德教育带来巨大的影响。当时的日本道德现状明显落后于经济发展，导致自杀、辍学、暴力等“教育荒废”现象频出。日本临时教育审议会（以下简称“临教审”）在分析“教育荒废”现象的原因时指出，为了解决“儿童心灵的荒废”问题,“必须打破教育的划一性、僵硬性和封闭性,实行个性化的教育,加强道德教育,培养儿童‘丰富的心灵’”。[2]因此，实施“心灵教育”就成为日本德育改革的首选和重心。
二、培养具有“丰富人性”的幸福国民
——“心灵教育”的目标指向
日本第15届中央教育审议会（以下简称“中教审”）于1996年发表了第一次咨询报告《关于展望21世纪的我国教育的应有状态》，其中明确规定了“丰富的人性”的内涵：“我们认为，今后的孩子们所需要的，是无论社会怎样变化，都能够自己发现课题、独自学习、独立思考、自主地作出判断并行动，更好地解决问题的素质能力，和不断地律己、与他人相协调、同情他人之心、感动之心等丰富的人性。”[3]
1998年，随着“科技立国”、“文化立国”两大战略的确立，第16届中教审在《关于始于幼儿期的心灵教育的应有状态》的咨询报告中，第一次明确提出“心灵教育”的概念。报告指出，儿童必须具有生存能力，而生存能力的核心是丰富的人性，它包括以下几个方面的内容：对美好事物和自然的感动之心等纤细的感受性；重视正义感和公正性的精神；热爱生命、尊重人权之心等基本的伦理观；同情他人之心和社会奉献精神；自立心、自制力和责任感；对他人共生和对异质事物的宽容。[4]
2003年中教审发表了《关于适合新时代的教育基本法和教育振兴基本计划的应有状态》的咨询报告，提出了21世纪教育的五个方面的目标，其中第二个目标是“培养丰富的心灵和锻炼健壮的身体”。虽然关于“心灵教育”的实质没有变化，但对其目标及内容的阐述比以前更加具体和明了。
可见，通过“心灵教育”培养具有“丰富人性”的高素质的幸福国民，是日本当代道德教育改革一以贯之的目标指向。
三、通过“心灵教育”充实心灵、
丰富人性的具体途径
由于日本以往学校教育的划一性、僵化性、封闭性和极端的管理教育方式，使教育者与学生相互不信任，也妨碍了学生丰富人性的形成，加重了儿童心理上的压抑感和因欲望得不到满足而产生的不快感。“当今，重要的是，一方面认真思考表现为教育荒废的种种病理现象及其根本原因；另一方面面向未来，恢复教育世界生机勃勃的活力和创新精神，丰富人与人心灵的交往。”[5]日本通过“心灵教育”充实心灵、丰富人性的具体途径主要有：
（一）通过心灵教育培养健全人格
第一，开设“心理相谈室”。在德育方法改革中，日本既重视加强道德体验，又注重开展教师与学生间的谈心活动，及时排除学生的心理障碍，形成学生的自我存在感，让学生感到学校是自己的“心之居所”。1999年日本政府投入数百亿日元巨资，在全国800所中学设置了“心灵教育教员”，并计划用三年的时间在5000所学校设置“心灵教育室”，通过增加儿童体验机会、加强师生谈心活动等方式，着重在学生的理解方面下工夫，促进学生的道德內化，形成自我教育的能力。
第二，编发《心灵教育指导》丛书。2002年，文部省斥资7亿日元编制《心灵教育指导》等辅导资料，在小学的道德课、初中的人性课、高中的人生课，灵活运用多种方式，推动和促进“心灵教育”的全面展开。
（二）通过体验学习丰富儿童德性
第一，创设儿童社区体验活动场所，丰富其生活体验。包括与社区合作，组织儿童开展传统艺能、技术活动，让儿童了解乡土文化；与环境厅、建设厅、科学技术厅联手，开展“儿童之水边再发现计划”、“儿童长期自然体验村”、“儿童自由空间创造计划”等，以此培养学生热爱乡土、国家和传统文化之心，培养学生的责任心、协作精神和丰富的情操。[6]
第二，设立“自然教室”，丰富青少年的自然体验。1984年，日本文部省决定在全国中小学开展“自然教室”活动，这项决定得到中小学师生的热烈响应，当年就有1323所中学和小学的243.1万人参加了活动。文部省要求日本全国各地中学将“自然教室”作为中小学教育的一环，每学期都要过一个星期左右的“自然教室”生活，以此使青少年对生命和自然产生热爱之心、敬畏之心，并在大自然的熏陶中，形成刻苦、忍耐、自制、自立的刚强之心和积极进取之心。
第三，开展社会志愿者活动，丰富学生的情感体验。日本特别重视在中小学开展社会志愿者活动，文部省曾在1991年“终身学习志愿服务活动促进事业”中，详细制定了青少年各个成长阶段的实施计划。此外，1994年青少年问题审议会还制定了《富足时代青少年培养的基本方向——促进青少年志愿服务活动》。[7]在小学、初中、高中的教学大纲中也充实了有关志愿服务教育的内容，把培养学生“服务”的品质提到重要位置。
四、PTA 组织——“心灵教育”实施的
保障体系
教育是一个网络化、系统化的“立体工程”。心灵的充实，人性的丰富，幸福的提升，更需要多层次、全方位来进行。临教审在1986年的《关于教育改革的第二次咨询报告》中指出，家庭、社会、学校各自的病理问题及相互间的脱节是“教育荒废”现象产生的主要原因。因此，实施“心灵教育”，关键在于改善学校、家庭、社会各自的德育功能，促进三者的有机结合，丰富儿童的心灵体验。
日本比较成功的做法就是广泛建立家长教师会（Parents Teacher Association，以下简称“PTA”）。这是一个为了培养孩子健全的德性，让学生体验心灵的幸福，以学校、家长和社会为一体而策划的组织。其主要功能有：恢复家庭教育的能力，帮助家长形成正确的教育理念，掌握适合的教育方法，帮助儿童养成良好的生活习惯；增强社区育人功能，为各类教育活动的开展提供丰富多彩的机会；改革学校德育，加强对学生的生活指导和心理疏导，通过各种体验，培育起根植于学生心灵深处的德性。日本PTA在推动“心灵教育”发展中扮演了重要的角色。可以说，从国家宏观教育政策，到地方甚至学校的管理方式，都可以感受到PTA组织的影响。它成为沟通学校、家庭和社会的重要渠道，同时也为学生心灵的充实、人性的丰富及幸福的体验提供了良好的保障。
五、他山之石——日本“心灵教育”
对我国道德教育的启示
日本的“心灵教育”是对现代文明的一种积极应对，在目标、内容及实施途径上，都充分体现了培养具有“丰富人性”的幸福国民的精神主旨，收到了较好的效果，对于我国当前的道德教育改革有一定的借鉴作用。
（一）重视生命教育，关注学生的情感需要
现代社会生活节奏加快，竞争激烈，需要人们树立正确的人生目标，寻求积极的人生意义，体验人生幸福。生命教育是道德教育的重要内容，我国道德教育应加强生命教育的实践研究。一方面，积极探索在道德教育中贯彻生命教育的内容，让学生认识到生命的重要与宝贵；另一方面，重视道德教育的情感内化，让学生真正认识到生命的价值与意义，从内心接受自我、热爱自我，并通过自己的力量实现自身在社会中的价值。
（二）尊重学生的个性，促进学生人格的完善
为了适应未来国际社会发展的需要，日本“心灵教育”非常重视青少年个性发展和人格的完善，将尊重每一个人的精神贯穿于学校、家庭和社会的具体生活中。这也是我国当前道德教育改革的一项重要课题。
因此，学校一方面要在直接的道德课教学中，将德育内容进行序列化、层次化的设置，增强德育方法和途径的生动性和针对性；另一方面，还要结合各科教学和课外活动，通过间接道德教育的方式，潜移默化地来促成学生的德性成长和人格完善。
（三）整合教育力量，注重学校教育与家庭教育、社会教育的衔接与合作
首先，建立完善的家校合作组织，提高教育影响力。家长委员会是我国目前比较正式的家校合作组织。但与日本的PTA组织相比较，其发展还很不完善。例如，我国的家长委员会基本是自行设立，力量分散，没有形成正规体系，因此，很难对学校教育产生实质性的影響。
其次，完善我国的社会教育设施，增加校外体验活动。校外体验活动可以使学生在亲身体验中丰富情感、磨炼意志、陶冶心灵，因此，我国应加大社会教育设施建设，开展丰富的校外体验活动。另外，还应在项目设计、内容安排等方面加强与学校教育的衔接，使学生在校内校外都可以获得心灵的感动和幸福的体验。
参考文献：
[1] [日]中野光.日本八十年代的道德教育[J].姚景渝,译.河南教育学院学报,1995(3):28-32.
[2][3]张德伟，展素贤.从培养“丰富的心灵”到培养“丰富的人性”再到培养“人性丰富的日本人”——20世纪80年代以来日本德育方针的演变[J].外国教育研究,2001(4):1-7.
[4][5]曹能秀.当代日本中小学道德教育研究[M].北京:商务印书馆,2007:250,246.
[6]王智新,潘立.日本基础教育[M].广州:广东教育出版社,2004:156.
[7]金熙英.日本推进学校、家庭、社会一体化教育的经验与启示[D].延吉:延边大学师范学院,2009.
责任编辑/闫益佳
［关 键 词］ 日本；心灵教育；丰富人性；幸福
［作者简介］ 刘亭亭，山东省曲阜师范大学教科院，讲师
日本儿童人权联络委员会于1987年发表了《1987年儿童人权宣言》。此宣言强调：儿童——我们社会的未来，必须拥有这样一个有着充足时间、空间和丰富的文化环境的童年。儿童有权在一个充满希望的和平社会环境中生活；有权针对与他们生活有关的问题自由地发表观点；有权根据他们成熟的程度追求幸福，并且有权参与表决。[1]为了让儿童拥有幸福的童年，为社会培养高素质的幸福国民，日本于20世纪80年代中期开始，以“丰富的心灵”与“丰富的人性”为基点实施“心灵教育”。本文以日本“心灵教育”为主线，探析其“培养具有‘丰富人性’的幸福国民”的精神主旨，以期对我国当前道德教育改革有所启示。
一、“心灵荒芜”——“心灵教育”实施的背景分析
日本之所以在20世纪80年代特别提出“心灵教育”，主要是这一时期日本教育所面临的“荒废”问题所致。20世纪80年代以来，在经过经济的高速增长之后，日本也进入了先进的资本主义国家行列，但现代经济与科技的迅猛发展并没有带来人性的相应发展，反而使日本陷入了“物质丰富而精神空虚”的局面。这一现实给日本当代道德教育带来巨大的影响。当时的日本道德现状明显落后于经济发展，导致自杀、辍学、暴力等“教育荒废”现象频出。日本临时教育审议会（以下简称“临教审”）在分析“教育荒废”现象的原因时指出，为了解决“儿童心灵的荒废”问题,“必须打破教育的划一性、僵硬性和封闭性,实行个性化的教育,加强道德教育,培养儿童‘丰富的心灵’”。[2]因此，实施“心灵教育”就成为日本德育改革的首选和重心。
二、培养具有“丰富人性”的幸福国民
——“心灵教育”的目标指向
日本第15届中央教育审议会（以下简称“中教审”）于1996年发表了第一次咨询报告《关于展望21世纪的我国教育的应有状态》，其中明确规定了“丰富的人性”的内涵：“我们认为，今后的孩子们所需要的，是无论社会怎样变化，都能够自己发现课题、独自学习、独立思考、自主地作出判断并行动，更好地解决问题的素质能力，和不断地律己、与他人相协调、同情他人之心、感动之心等丰富的人性。”[3]
1998年，随着“科技立国”、“文化立国”两大战略的确立，第16届中教审在《关于始于幼儿期的心灵教育的应有状态》的咨询报告中，第一次明确提出“心灵教育”的概念。报告指出，儿童必须具有生存能力，而生存能力的核心是丰富的人性，它包括以下几个方面的内容：对美好事物和自然的感动之心等纤细的感受性；重视正义感和公正性的精神；热爱生命、尊重人权之心等基本的伦理观；同情他人之心和社会奉献精神；自立心、自制力和责任感；对他人共生和对异质事物的宽容。[4]
2003年中教审发表了《关于适合新时代的教育基本法和教育振兴基本计划的应有状态》的咨询报告，提出了21世纪教育的五个方面的目标，其中第二个目标是“培养丰富的心灵和锻炼健壮的身体”。虽然关于“心灵教育”的实质没有变化，但对其目标及内容的阐述比以前更加具体和明了。
可见，通过“心灵教育”培养具有“丰富人性”的高素质的幸福国民，是日本当代道德教育改革一以贯之的目标指向。
三、通过“心灵教育”充实心灵、
丰富人性的具体途径
由于日本以往学校教育的划一性、僵化性、封闭性和极端的管理教育方式，使教育者与学生相互不信任，也妨碍了学生丰富人性的形成，加重了儿童心理上的压抑感和因欲望得不到满足而产生的不快感。“当今，重要的是，一方面认真思考表现为教育荒废的种种病理现象及其根本原因；另一方面面向未来，恢复教育世界生机勃勃的活力和创新精神，丰富人与人心灵的交往。”[5]日本通过“心灵教育”充实心灵、丰富人性的具体途径主要有：
（一）通过心灵教育培养健全人格
第一，开设“心理相谈室”。在德育方法改革中，日本既重视加强道德体验，又注重开展教师与学生间的谈心活动，及时排除学生的心理障碍，形成学生的自我存在感，让学生感到学校是自己的“心之居所”。1999年日本政府投入数百亿日元巨资，在全国800所中学设置了“心灵教育教员”，并计划用三年的时间在5000所学校设置“心灵教育室”，通过增加儿童体验机会、加强师生谈心活动等方式，着重在学生的理解方面下工夫，促进学生的道德內化，形成自我教育的能力。
第二，编发《心灵教育指导》丛书。2002年，文部省斥资7亿日元编制《心灵教育指导》等辅导资料，在小学的道德课、初中的人性课、高中的人生课，灵活运用多种方式，推动和促进“心灵教育”的全面展开。
（二）通过体验学习丰富儿童德性
第一，创设儿童社区体验活动场所，丰富其生活体验。包括与社区合作，组织儿童开展传统艺能、技术活动，让儿童了解乡土文化；与环境厅、建设厅、科学技术厅联手，开展“儿童之水边再发现计划”、“儿童长期自然体验村”、“儿童自由空间创造计划”等，以此培养学生热爱乡土、国家和传统文化之心，培养学生的责任心、协作精神和丰富的情操。[6]
第二，设立“自然教室”，丰富青少年的自然体验。1984年，日本文部省决定在全国中小学开展“自然教室”活动，这项决定得到中小学师生的热烈响应，当年就有1323所中学和小学的243.1万人参加了活动。文部省要求日本全国各地中学将“自然教室”作为中小学教育的一环，每学期都要过一个星期左右的“自然教室”生活，以此使青少年对生命和自然产生热爱之心、敬畏之心，并在大自然的熏陶中，形成刻苦、忍耐、自制、自立的刚强之心和积极进取之心。
第三，开展社会志愿者活动，丰富学生的情感体验。日本特别重视在中小学开展社会志愿者活动，文部省曾在1991年“终身学习志愿服务活动促进事业”中，详细制定了青少年各个成长阶段的实施计划。此外，1994年青少年问题审议会还制定了《富足时代青少年培养的基本方向——促进青少年志愿服务活动》。[7]在小学、初中、高中的教学大纲中也充实了有关志愿服务教育的内容，把培养学生“服务”的品质提到重要位置。
四、PTA 组织——“心灵教育”实施的
保障体系
教育是一个网络化、系统化的“立体工程”。心灵的充实，人性的丰富，幸福的提升，更需要多层次、全方位来进行。临教审在1986年的《关于教育改革的第二次咨询报告》中指出，家庭、社会、学校各自的病理问题及相互间的脱节是“教育荒废”现象产生的主要原因。因此，实施“心灵教育”，关键在于改善学校、家庭、社会各自的德育功能，促进三者的有机结合，丰富儿童的心灵体验。
日本比较成功的做法就是广泛建立家长教师会（Parents Teacher Association，以下简称“PTA”）。这是一个为了培养孩子健全的德性，让学生体验心灵的幸福，以学校、家长和社会为一体而策划的组织。其主要功能有：恢复家庭教育的能力，帮助家长形成正确的教育理念，掌握适合的教育方法，帮助儿童养成良好的生活习惯；增强社区育人功能，为各类教育活动的开展提供丰富多彩的机会；改革学校德育，加强对学生的生活指导和心理疏导，通过各种体验，培育起根植于学生心灵深处的德性。日本PTA在推动“心灵教育”发展中扮演了重要的角色。可以说，从国家宏观教育政策，到地方甚至学校的管理方式，都可以感受到PTA组织的影响。它成为沟通学校、家庭和社会的重要渠道，同时也为学生心灵的充实、人性的丰富及幸福的体验提供了良好的保障。
五、他山之石——日本“心灵教育”
对我国道德教育的启示
日本的“心灵教育”是对现代文明的一种积极应对，在目标、内容及实施途径上，都充分体现了培养具有“丰富人性”的幸福国民的精神主旨，收到了较好的效果，对于我国当前的道德教育改革有一定的借鉴作用。
（一）重视生命教育，关注学生的情感需要
现代社会生活节奏加快，竞争激烈，需要人们树立正确的人生目标，寻求积极的人生意义，体验人生幸福。生命教育是道德教育的重要内容，我国道德教育应加强生命教育的实践研究。一方面，积极探索在道德教育中贯彻生命教育的内容，让学生认识到生命的重要与宝贵；另一方面，重视道德教育的情感内化，让学生真正认识到生命的价值与意义，从内心接受自我、热爱自我，并通过自己的力量实现自身在社会中的价值。
（二）尊重学生的个性，促进学生人格的完善
为了适应未来国际社会发展的需要，日本“心灵教育”非常重视青少年个性发展和人格的完善，将尊重每一个人的精神贯穿于学校、家庭和社会的具体生活中。这也是我国当前道德教育改革的一项重要课题。
因此，学校一方面要在直接的道德课教学中，将德育内容进行序列化、层次化的设置，增强德育方法和途径的生动性和针对性；另一方面，还要结合各科教学和课外活动，通过间接道德教育的方式，潜移默化地来促成学生的德性成长和人格完善。
（三）整合教育力量，注重学校教育与家庭教育、社会教育的衔接与合作
首先，建立完善的家校合作组织，提高教育影响力。家长委员会是我国目前比较正式的家校合作组织。但与日本的PTA组织相比较，其发展还很不完善。例如，我国的家长委员会基本是自行设立，力量分散，没有形成正规体系，因此，很难对学校教育产生实质性的影響。
其次，完善我国的社会教育设施，增加校外体验活动。校外体验活动可以使学生在亲身体验中丰富情感、磨炼意志、陶冶心灵，因此，我国应加大社会教育设施建设，开展丰富的校外体验活动。另外，还应在项目设计、内容安排等方面加强与学校教育的衔接，使学生在校内校外都可以获得心灵的感动和幸福的体验。
参考文献：
[1] [日]中野光.日本八十年代的道德教育[J].姚景渝,译.河南教育学院学报,1995(3):28-32.
[2][3]张德伟，展素贤.从培养“丰富的心灵”到培养“丰富的人性”再到培养“人性丰富的日本人”——20世纪80年代以来日本德育方针的演变[J].外国教育研究,2001(4):1-7.
[4][5]曹能秀.当代日本中小学道德教育研究[M].北京:商务印书馆,2007:250,246.
[6]王智新,潘立.日本基础教育[M].广州:广东教育出版社,2004:156.
[7]金熙英.日本推进学校、家庭、社会一体化教育的经验与启示[D].延吉:延边大学师范学院,2009.
责任编辑/闫益佳