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摘要：《恶心》是法国存在主义哲学家萨特的中篇小说代表作。这部作品以文学形式阐发了萨特关于“存在”的哲学思想，整部作品以“恶心”一词概括了作为“自为”的人与作为“自在”的世界相遇时所发生的种种境遇，形象地展示了萨特存在主义思想的精髓。本文以《恶心》为例，结合萨特论述存在主义哲学思想的专著《存在与虚无》，试图论证自在与自为二者之间“恶心”式关系的渊源，以及作者为逃避这一尴尬关系所作出的努力，以期深化对《恶心》这部文学作品的哲学层面的认识。
关键词：恶心；存在；自在；自为；意识
中图分类号：I106.4 文献标识码：A 文章编号：1671-864X（2014）12-0012-02
《恶心》主要描写了一位青年知识分子洛根丁在异国漂泊了几年之后返回法国一个小城布维尔隐居，同时埋头撰写一位历史人物的传记。但就在洛根丁投入工作的这段期间，他渐渐感到周围环境和自身产生了种种异样的变化和不可名状的感觉，以至于他时常感到头晕恶心，惶惶不可终日。最后他的写作不得不半途而废，他本人也无奈地匆匆离开布维尔转往巴黎，希冀彻底摆脱这种令人不快的处境。
书名“恶心”从何而来呢？这源于作为人类意识的“自为”与作为客观存在的“自在”两者间的相遇。意识的意向性使得存在被揭示出来，否则存在就永远不会被揭示，因为存在本身是自给自足、完全独立的一个整体，只有作为“虚无”的意识才能面对它、反观它进而思索它。这个接触的过程在萨特看来并非是愉快、舒适的：“我看见了一件东西而且感到厌恶，可是我再也不知道我看的是海还是石头。”这正对应了他在《存在与虚无》一书中那句“存在将以某种直接激发的方式（如厌烦、恶心等）向我们揭示出来”。这里，无论是海还是石头，都属于自在的存在的一部分，意识的“意向性”将“我”引向它们从而产生接触。为什么是“恶心”而非其他感觉呢？这是因为“存在存在”、“存在是自在的”、“存在是其所是”，也即“存在”是没有任何应当“存在”的理由的，它不能被假设、被推导、被消除，它超出了人类思维所能理解和接受的范畴，它带着一种专横而理所当然的神气矗立在你面前，且永远包围着你。“存在并不是让人可以从远处想到的东西：存在必须突然侵入你身上，停留在你身上，象一只肥大不动的野兽沉重地压在你的心上”，“存在在其存在中是孤立的，而它与异于它的东西没有任何联系。”也就是说自在的存在是完全独立、自给自足的，它对人采取的是漠不关心、置之不理的态度。因此对于人来说，存在是“不可理喻”、非逻辑的，甚至是引起人的“愤怒”的：“我并不感觉惊异，我知道得很清楚这就是‘世界’，是赤裸裸的‘世界’，它一下子出现了，我为这个庞大荒谬的东西愤怒得气也透不过来。我们甚至不能问一下这一切东西是从哪儿来的，也不能问为什么要有一个世界，而不是什么也没有。这是毫无意义的，世界到处都存在，在前面，也在后面。在它前面，什么也没有。没有。它不可能在任何一分钟里没有存在过。这就是激怒我的一件事：当然，这道流动的溶液没有任何理由存在，可是它不存在也是不可能的。”我们不能像运算一加一等于二那样得出存在，不能对它视而不见或者有所期待，更不能使存在减损或者消失，也就是说我们不能与存在发生任何的关系：“存在——永远只受存在限制”，所有我們对存在作出的改动也都是建立在存在已经“存在着”的基础之上，且无论人类如何加工、改动存在，都不能回溯到“存在”本身；对这整个“存在”，我们束手无策，甚至不能去“想”它，因为“思考”的行为本身是具有时间性和过程性的，且必须遵循着人类理性的规则，而这些都是与“存在”格格不入的——存在永远是，而且仅仅是在那里，如此而已：“现在我懂得了：事物就是完全象它们所出现的那样——而在事物的后面……什么也没有。”归根结底，“存在”不具有必然性，它是一种脱离了任何感情色彩的偶然：“这正是我们所谓的自在的存在的偶然性。……自在的存在永远既不能是可能的，也不可能是不可能的，它存在。当意识说存在是多余的，就是说意识绝对不能从任何东西中派生出存在，既不能从另一个存在，也不能从一种可能，也不能从一种必然法则中派生出存在的时候，它用人类的术语表明的正是这点。自在的存在是非创造的，它没有存在的理由，它与别的存在没有任何关系，它永远是多余的。”既然对人的理性来说存在是“不可理喻”的、“多余”的，那么当如此一大团固执而冷漠的存在横亘在人面前时，面对这突如其来、“蛮横无理”的“霸道”行径，人能产生抗拒、排斥，甚至“恶心”、“厌恶”的感觉也就不足为奇了：“我懂得了‘厌恶’，我占有了‘厌恶’。……最主要的就是偶然性。我的意思是说，从定义上说来，存在不是必然。存在，只不过是在这里；存在物出现了，让人遇见了，可是我们永远不能把它们推论出来。我相信有人懂得了这一点。只不过他们尝试创造一个必然的自在之物来克服这种偶然性。而任何必然的东西都不能解释存在；因为偶然性不是一种假象，不是一种可以被人消除的外表；它就是绝对，因而也是完全没有根据的。一切都是没有根据的，这所公园，这座城市和我自己，都是。等到我们发觉这一点以后，它就使你感到恶心。”萨特认为一个人若没有恶心的感觉，那他就没有意识到自在的存在，反之，只要意识到自在的存在，就会产生恶心。
既然自为对自在的关系被定义为“恶心”，那么这种关系具体是如何发生的呢？这里萨特引出了“身体”的范畴：“意识不断地‘拥有’一个身体。”这个“身体”就是意识得以寄生的场所，更是自为用以介入自在的“工具”；一方面意识在身体里面产生、发展，另一方面意识通过身体来与自在的世界发生关系、实现自己超越的目的。在萨特看来，自为和自在的关系绝对不是对立、割裂的，而是正如海德格尔认为的那样二者是浑然一体、不可分割，即自为永远是“在世”的，这个“在世”也就是身体的在世：“自为的存在，就是超越世界并且在超越世界时使之存在。但是超越世界，显然不是轻掠过它，而是介入到它之中以便从中浮现出来。”这里的“介入”也就是携带着意识的身体接触到世界、感受到世界进而反作用于世界。正是在这种“介入”的过程中，“恶心”随时随地都有可能发生：“物件没有生命，不应该有‘触觉’。我们使用物件，把它们放好，在它们的中间过日子，它们对我们是有用的，只不过这样罢了。可是对我来说，物件能接触到我，这是令人无法忍受的事。我害怕和它们接触，仿佛它们是有生命的动物似的。”这里，作者之所以感到“无法忍受”，正是因为“我”通过“身体”接触到物件，接触到自在之物，有理性的“自为”与无理性的“自在”之间发生了实质的关系，一种抗拒、排斥的感觉便产生了，进而引起生理上的“恶心”感。如果人单单只具备一个意识，没有成形的、现实的身体，不与自在世界发生关系，那么这种“恶心”感是无从产生的；也正是通过“身体”的中介作用，由自在产生的“恶心”感觉被传达给意识。毋宁说，身体就是“恶心”：“‘厌恶’没有离开我，我也不相信它会很快地离开我；可是我不再忍受它了，它不再是一种病或者暂时的咳嗽：它就是我。”这个“我”其实就是作者的身体，即被自为意识到的身体。在《存在与虚无》中，萨特对这种现象做了一个总结：“我的自为有一种无地自容的无味的体味，这种体味甚至在我努力从中解脱时也一直伴随着我，并且就是我的体味，对我的这种自为的不断把握，就是我们在别的地方在“恶心”名下所描绘的东西。一种隐蔽的、不可克服的恶心永远对我的意识揭示我的身体：我们可能有时会遇到愉快的事或肉体的痛苦以使我们从中解脱出来，但是，一旦痛苦和愉快通过意识被存在，它们就反过来表露了意识的散朴性（即处境性）和偶然性，并且它们正是在恶心的基础上被揭示出来的。我们远不应该把恶心这个词理解为从我们生理的厌恶中引出的隐喻，相反，正是在它的基础上，产生了所有引起我们呕吐的具体的和经验的恶心（面对腐肉、鲜血、粪便等的恶心）。” 萨特提出恶心的概念，不仅止于自为对自在的认识，而且还包含有更深一层的意义，那就是它含有超越的意向。洛根丁在最后的幻想破灭后说：“我是自由的：我再也没有任何活下去的理由，所有我尝试过的理由都站不住脚了，我再也想象不出别的了。我还相当年轻，我还有相当的精力可以从头做起。……我孤独而自由。可是这种自由有点像死亡。”这种复杂的思想感情一方面说明他对自身的存在和世界的存在有了认识，他是清醒的；另一方面，他又害怕这种意识到了的自由，害怕孤独，并意欲摆脱恶心和孤独。萨特给洛根丁设计的出路是一种逃避，那就是全面地否定这个世界的一切，消灭偶然性，给每一个事件提供一个地位和一个意义，而向着与这个世界相反的另一个世界（艺术世界）逃避。这种逃避的前提就是恶心，有了恶心就有了走向超越和自由的第一步，它就像自由的号角、自由的警钟，号召人们挣脱自在世界而去实现自我超越。外部世界毫无逻辑，令人恶心，但它是自在的，消灭不了的，而人又因为有个讨厌的肉体，所以在现实中就永远会感到痛苦不安——只要他能意识到自己的存在。因而人必须超越它才能得以解脱。萨特认为只有虚构的和艺术的世界才是人的避难所。当《恶心》中咖啡店侍者为洛根丁播放一张唱片时，他瞬间感到“所发生的事情就是‘厌恶’消失了。歌声在静寂中响起来时，我觉得我的躯体坚硬起来，‘厭恶’走得无影无踪。……我是在音乐之中。”也即是说在艺术中，人们能得以忘记自身和自在世界的存在，转而投入到一个有温度、有意义的虚幻王国里面，从而暂时摆脱“恶心”。正如他在《想象物》中所说：“现实从来就不是美的。美是从来只能适用于想象物的一种价值，在美的基本结构里包括把世界虚无化。”这可说是萨特有关艺术观点的初源。这一思想也反映在了《恶心》一书的结尾部分：洛根丁终于相信艺术作品可以解救他，于是他离开布维尔动身去巴黎。洛根丁走向新的起点，美不在他的现实中，他要在想象中去寻觅它，因为美是与想象同时开始的，美是由想象的意识创造的。想象变成艺术作品，就完全超越了现实，成为对偶然性的蔑视，最终形成我们对自在现实的扬弃和否定。这就是萨特为洛根丁指出的唯一出路。不过，这种出路毋宁说是“出路”，不如说是一种向内的逃避。洛根丁的超越意向和自由倾向始终停留在心理内部，尚未与选择和行动联系起来，他并未打算真正介入生活，而是希望沉湎于自己想象的主观世界当中以求获得慰藉。
参考文献：
[1]【法】让-保罗·萨特著，郑永慧译.厌恶及其他[M].上海：上海译文出版社1986年4月版，第236页.
[2]【法】让-保尔·萨特著，陈宣良等译.存在与虚无[M].北京：三联书店1987年3月版，第27页.
[3]【法】让-保罗·萨特著，郑永慧译.厌恶及其他[M].上海：上海译文出版社1986年4月版，第231页.
[4]【法】让-保罗·萨特著，郑永慧译.厌恶及其他[M].上海：上海译文出版社1986年4月版，第20页.
[5]【法】让-保罗·萨特著，郑永慧译.厌恶及其他[M].上海：上海译文出版社1986年4月版，第274页.
关键词：恶心；存在；自在；自为；意识
中图分类号：I106.4 文献标识码：A 文章编号：1671-864X（2014）12-0012-02
《恶心》主要描写了一位青年知识分子洛根丁在异国漂泊了几年之后返回法国一个小城布维尔隐居，同时埋头撰写一位历史人物的传记。但就在洛根丁投入工作的这段期间，他渐渐感到周围环境和自身产生了种种异样的变化和不可名状的感觉，以至于他时常感到头晕恶心，惶惶不可终日。最后他的写作不得不半途而废，他本人也无奈地匆匆离开布维尔转往巴黎，希冀彻底摆脱这种令人不快的处境。
书名“恶心”从何而来呢？这源于作为人类意识的“自为”与作为客观存在的“自在”两者间的相遇。意识的意向性使得存在被揭示出来，否则存在就永远不会被揭示，因为存在本身是自给自足、完全独立的一个整体，只有作为“虚无”的意识才能面对它、反观它进而思索它。这个接触的过程在萨特看来并非是愉快、舒适的：“我看见了一件东西而且感到厌恶，可是我再也不知道我看的是海还是石头。”这正对应了他在《存在与虚无》一书中那句“存在将以某种直接激发的方式（如厌烦、恶心等）向我们揭示出来”。这里，无论是海还是石头，都属于自在的存在的一部分，意识的“意向性”将“我”引向它们从而产生接触。为什么是“恶心”而非其他感觉呢？这是因为“存在存在”、“存在是自在的”、“存在是其所是”，也即“存在”是没有任何应当“存在”的理由的，它不能被假设、被推导、被消除，它超出了人类思维所能理解和接受的范畴，它带着一种专横而理所当然的神气矗立在你面前，且永远包围着你。“存在并不是让人可以从远处想到的东西：存在必须突然侵入你身上，停留在你身上，象一只肥大不动的野兽沉重地压在你的心上”，“存在在其存在中是孤立的，而它与异于它的东西没有任何联系。”也就是说自在的存在是完全独立、自给自足的，它对人采取的是漠不关心、置之不理的态度。因此对于人来说，存在是“不可理喻”、非逻辑的，甚至是引起人的“愤怒”的：“我并不感觉惊异，我知道得很清楚这就是‘世界’，是赤裸裸的‘世界’，它一下子出现了，我为这个庞大荒谬的东西愤怒得气也透不过来。我们甚至不能问一下这一切东西是从哪儿来的，也不能问为什么要有一个世界，而不是什么也没有。这是毫无意义的，世界到处都存在，在前面，也在后面。在它前面，什么也没有。没有。它不可能在任何一分钟里没有存在过。这就是激怒我的一件事：当然，这道流动的溶液没有任何理由存在，可是它不存在也是不可能的。”我们不能像运算一加一等于二那样得出存在，不能对它视而不见或者有所期待，更不能使存在减损或者消失，也就是说我们不能与存在发生任何的关系：“存在——永远只受存在限制”，所有我們对存在作出的改动也都是建立在存在已经“存在着”的基础之上，且无论人类如何加工、改动存在，都不能回溯到“存在”本身；对这整个“存在”，我们束手无策，甚至不能去“想”它，因为“思考”的行为本身是具有时间性和过程性的，且必须遵循着人类理性的规则，而这些都是与“存在”格格不入的——存在永远是，而且仅仅是在那里，如此而已：“现在我懂得了：事物就是完全象它们所出现的那样——而在事物的后面……什么也没有。”归根结底，“存在”不具有必然性，它是一种脱离了任何感情色彩的偶然：“这正是我们所谓的自在的存在的偶然性。……自在的存在永远既不能是可能的，也不可能是不可能的，它存在。当意识说存在是多余的，就是说意识绝对不能从任何东西中派生出存在，既不能从另一个存在，也不能从一种可能，也不能从一种必然法则中派生出存在的时候，它用人类的术语表明的正是这点。自在的存在是非创造的，它没有存在的理由，它与别的存在没有任何关系，它永远是多余的。”既然对人的理性来说存在是“不可理喻”的、“多余”的，那么当如此一大团固执而冷漠的存在横亘在人面前时，面对这突如其来、“蛮横无理”的“霸道”行径，人能产生抗拒、排斥，甚至“恶心”、“厌恶”的感觉也就不足为奇了：“我懂得了‘厌恶’，我占有了‘厌恶’。……最主要的就是偶然性。我的意思是说，从定义上说来，存在不是必然。存在，只不过是在这里；存在物出现了，让人遇见了，可是我们永远不能把它们推论出来。我相信有人懂得了这一点。只不过他们尝试创造一个必然的自在之物来克服这种偶然性。而任何必然的东西都不能解释存在；因为偶然性不是一种假象，不是一种可以被人消除的外表；它就是绝对，因而也是完全没有根据的。一切都是没有根据的，这所公园，这座城市和我自己，都是。等到我们发觉这一点以后，它就使你感到恶心。”萨特认为一个人若没有恶心的感觉，那他就没有意识到自在的存在，反之，只要意识到自在的存在，就会产生恶心。
既然自为对自在的关系被定义为“恶心”，那么这种关系具体是如何发生的呢？这里萨特引出了“身体”的范畴：“意识不断地‘拥有’一个身体。”这个“身体”就是意识得以寄生的场所，更是自为用以介入自在的“工具”；一方面意识在身体里面产生、发展，另一方面意识通过身体来与自在的世界发生关系、实现自己超越的目的。在萨特看来，自为和自在的关系绝对不是对立、割裂的，而是正如海德格尔认为的那样二者是浑然一体、不可分割，即自为永远是“在世”的，这个“在世”也就是身体的在世：“自为的存在，就是超越世界并且在超越世界时使之存在。但是超越世界，显然不是轻掠过它，而是介入到它之中以便从中浮现出来。”这里的“介入”也就是携带着意识的身体接触到世界、感受到世界进而反作用于世界。正是在这种“介入”的过程中，“恶心”随时随地都有可能发生：“物件没有生命，不应该有‘触觉’。我们使用物件，把它们放好，在它们的中间过日子，它们对我们是有用的，只不过这样罢了。可是对我来说，物件能接触到我，这是令人无法忍受的事。我害怕和它们接触，仿佛它们是有生命的动物似的。”这里，作者之所以感到“无法忍受”，正是因为“我”通过“身体”接触到物件，接触到自在之物，有理性的“自为”与无理性的“自在”之间发生了实质的关系，一种抗拒、排斥的感觉便产生了，进而引起生理上的“恶心”感。如果人单单只具备一个意识，没有成形的、现实的身体，不与自在世界发生关系，那么这种“恶心”感是无从产生的；也正是通过“身体”的中介作用，由自在产生的“恶心”感觉被传达给意识。毋宁说，身体就是“恶心”：“‘厌恶’没有离开我，我也不相信它会很快地离开我；可是我不再忍受它了，它不再是一种病或者暂时的咳嗽：它就是我。”这个“我”其实就是作者的身体，即被自为意识到的身体。在《存在与虚无》中，萨特对这种现象做了一个总结：“我的自为有一种无地自容的无味的体味，这种体味甚至在我努力从中解脱时也一直伴随着我，并且就是我的体味，对我的这种自为的不断把握，就是我们在别的地方在“恶心”名下所描绘的东西。一种隐蔽的、不可克服的恶心永远对我的意识揭示我的身体：我们可能有时会遇到愉快的事或肉体的痛苦以使我们从中解脱出来，但是，一旦痛苦和愉快通过意识被存在，它们就反过来表露了意识的散朴性（即处境性）和偶然性，并且它们正是在恶心的基础上被揭示出来的。我们远不应该把恶心这个词理解为从我们生理的厌恶中引出的隐喻，相反，正是在它的基础上，产生了所有引起我们呕吐的具体的和经验的恶心（面对腐肉、鲜血、粪便等的恶心）。” 萨特提出恶心的概念，不仅止于自为对自在的认识，而且还包含有更深一层的意义，那就是它含有超越的意向。洛根丁在最后的幻想破灭后说：“我是自由的：我再也没有任何活下去的理由，所有我尝试过的理由都站不住脚了，我再也想象不出别的了。我还相当年轻，我还有相当的精力可以从头做起。……我孤独而自由。可是这种自由有点像死亡。”这种复杂的思想感情一方面说明他对自身的存在和世界的存在有了认识，他是清醒的；另一方面，他又害怕这种意识到了的自由，害怕孤独，并意欲摆脱恶心和孤独。萨特给洛根丁设计的出路是一种逃避，那就是全面地否定这个世界的一切，消灭偶然性，给每一个事件提供一个地位和一个意义，而向着与这个世界相反的另一个世界（艺术世界）逃避。这种逃避的前提就是恶心，有了恶心就有了走向超越和自由的第一步，它就像自由的号角、自由的警钟，号召人们挣脱自在世界而去实现自我超越。外部世界毫无逻辑，令人恶心，但它是自在的，消灭不了的，而人又因为有个讨厌的肉体，所以在现实中就永远会感到痛苦不安——只要他能意识到自己的存在。因而人必须超越它才能得以解脱。萨特认为只有虚构的和艺术的世界才是人的避难所。当《恶心》中咖啡店侍者为洛根丁播放一张唱片时，他瞬间感到“所发生的事情就是‘厌恶’消失了。歌声在静寂中响起来时，我觉得我的躯体坚硬起来，‘厭恶’走得无影无踪。……我是在音乐之中。”也即是说在艺术中，人们能得以忘记自身和自在世界的存在，转而投入到一个有温度、有意义的虚幻王国里面，从而暂时摆脱“恶心”。正如他在《想象物》中所说：“现实从来就不是美的。美是从来只能适用于想象物的一种价值，在美的基本结构里包括把世界虚无化。”这可说是萨特有关艺术观点的初源。这一思想也反映在了《恶心》一书的结尾部分：洛根丁终于相信艺术作品可以解救他，于是他离开布维尔动身去巴黎。洛根丁走向新的起点，美不在他的现实中，他要在想象中去寻觅它，因为美是与想象同时开始的，美是由想象的意识创造的。想象变成艺术作品，就完全超越了现实，成为对偶然性的蔑视，最终形成我们对自在现实的扬弃和否定。这就是萨特为洛根丁指出的唯一出路。不过，这种出路毋宁说是“出路”，不如说是一种向内的逃避。洛根丁的超越意向和自由倾向始终停留在心理内部，尚未与选择和行动联系起来，他并未打算真正介入生活，而是希望沉湎于自己想象的主观世界当中以求获得慰藉。
参考文献：
[1]【法】让-保罗·萨特著，郑永慧译.厌恶及其他[M].上海：上海译文出版社1986年4月版，第236页.
[2]【法】让-保尔·萨特著，陈宣良等译.存在与虚无[M].北京：三联书店1987年3月版，第27页.
[3]【法】让-保罗·萨特著，郑永慧译.厌恶及其他[M].上海：上海译文出版社1986年4月版，第231页.
[4]【法】让-保罗·萨特著，郑永慧译.厌恶及其他[M].上海：上海译文出版社1986年4月版，第20页.
[5]【法】让-保罗·萨特著，郑永慧译.厌恶及其他[M].上海：上海译文出版社1986年4月版，第274页.