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千百年来，无数的人读过《赤壁赋》这篇伟大的作品，也许都有自己的体悟，也许都让自己的浮躁或者不安的灵魂安顿了下来。然而，因着不同的生命的症结不同，《赤壁赋》所起到的疗效是不同的。今天，笔者将自己读《赤壁赋》的体悟写下来，穿越时光向苏轼询问自己体悟的深浅。
“苏子与客泛舟，游于赤壁之下”。 苏子与客的关系是关键的问题之一。他们是朋友，也许是的，但更重要的是他们都是失意之人。甚至可以这样说，他们本来不认识，也许都只是流落到或被贬到黄州的人，只是相同的命运和相同的情怀使他们走到了一起。而他们因为心中的失落难以释怀，期望借助山水来寻求解脱，才到这赤壁走走的吧。这实在也是古代失意之人的习性。他们恐怕不是一时的兴致，而是怀着预期的目的的。而这次对赤壁的泛游倒也真让他们获得了期待的超脱和欢喜，文章最后一节说：“客喜而笑，洗盏更酌。肴核既尽，杯盘狼藉。相与枕藉乎舟中，不知东方之既白。”
那么他们是为何而得到解脱呢？常识认为郁闷的心情可以借游山玩水来忘却，来排遣。从文章看来，作者似乎也是如此认为的。
当他们来到赤壁之下泛舟而游时，大自然的“清风徐来，水波不兴”的安谧立刻使其忘却了些许哀愁，再加上酒的催化，便有了淡淡的喜悦。苏子在劝客饮酒时情不自禁地吟诵了《诗经·陈风》中的《月出》篇，“举酒属客，诵明月之诗，歌窈窕之章”。其词曰：“月出皎兮，佼人僚兮，舒窈纠兮，劳心悄兮。 月出皓兮，佼人懰兮，舒忧受兮，劳心慅兮。月出照兮，佼人燎兮，舒夭绍兮，劳心惨兮。” 写的是诗人在月下遇到一美丽女子，因为爱她却又不得，于是就悄然心忧了。此诗共三章，每章第一句以月起兴，第二、三句写美人，末句写诗人自己不宁静的心情。概括地说，即是月下思美人。
这诗固然略有忧伤，然而却并非哀伤；相反倒似乎有因为遇见能让自己倾心的美丽的姑娘而发自内心的喜悦。故而可以想知苏子的心情至少是不坏的。
而到了月出之后，犹如舞台的灯光打开了，将舞台的精美布置展现得淋漓尽致，满月（既望，农历十六）的光辉投向了这美妙的赤壁，令人如痴如醉，“少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。白露横江，水光接天”。苏子被这美景所陶醉，忘却了悲哀，甚至忘却了自己此时的所在，他得到了一种超脱感，他在文中激动地写出了自己的感受:“纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙”。那快乐之情是难以言表的，可是又以难克制，于是他情不自禁，他只能饮酒，只能“扣舷而歌之”，借酒借歌来表达。歌曰：“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光；渺渺兮予怀，望美人兮天一方。”
苏子所歌的和前面的《月出》篇一样，又是关于月下思美人的。苏子此时的心情是快乐的，然而他不会不知道这两支歌本也有忧伤的成分，甚至也可以认为就是忧伤的歌。更重要的是，自屈原之后，诗人笔下的美人也不再是现实的美人，而是美好事物和政治理想的代名词了；而思美人，美人不得，就是渴望理想的实现，而不得实现的意思了。这恰合苏子当时的处境，苏子岂不会由此而触到痛处？苏轼不会不知道这一点。但苏轼之所以选择这两支歌，就其文章内容来说，或许是因为明月起了媒介作用，他只是取那歌词中的明月来寄托自己快乐的情怀罢了。甚至可以这样说，正是快乐地唱忧伤的歌，让原本忧伤的歌只洋溢着快乐，才足以表现他心中的超然和快乐。
这样的理解在逻辑上是可以通过的，但问题恰恰出现在这里。同样怀着失落之情和苏子来泛游赤壁之下而期望借此摆脱的“客”却因听到苏子的歌而伤感。他开始倒也没有表现出什么来，后来也许是悲情难以自抑，便用箫声给苏子的歌伴奏，明明是快乐的歌声，他却吹奏了悲伤的曲调，借箫声来表达自己心中的悲哀。或许此次赤壁下的泛游似乎暂时洗去了“客”心中的哀意，但苏子的歌声却让“客”心中的悲哀死灰复燃了；或许此次赤壁下的泛游根本就没有洗去“客”心中的哀意，而歌声让他的悲哀愈加强烈而忍不住爆发了。
“客”因何而悲，为何赤壁的山水的勃勃生机不能让他得到丝毫的解脱？结合苏子的遭遇和所唱的歌词，可以明白，“客”所悲的是遭贬之悲、理想不得实现之悲。客之所以悲者，实在是由于现实的遭遇而引发的悲世情怀，最终的落脚点不在于现实的遭遇，而在于悲世情怀。苏子借助于“客”论述起在赤壁大战中失败的大英雄曹操，“方其破荆州，下江陵，顺流而东也，舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗，固一世之雄也”。曹操是位大英雄，这无可怀疑，然而曹操是可悲的。这位大英雄的可悲之处在“客”看来不在于他在赤壁大战中的失败，不在于从此再也没有了统一中国的机会和实力，而在于他“而今安在哉？”正所谓“大江东去，浪淘尽,千古风流人物”。任何伟大的人物都经不住时间的消磨而荡然无存，更何况作为小人物的他们自己。
“知不可乎骤得，托遗响于悲风”。一个“知”字，写得催人泪下，人来到这世上，赋予理性，最终只能用来感知生命的渺小、短暂，却无可奈何，岂不悲哉。这也难怪，在苏子感受起来快乐的徐徐清风到了“客”这里就变成了悲风了。以悲观的眼光看世界，世界无不是充满悲剧感的。
这实际上是宣告了生命的荒谬性、生命的无意义，这可以称为生命的根本症结、根本困境。而体验到了生命的根本困境的人便是世界上最悲哀的人了。这样的悲不同于失意之悲。失意之悲是可以解脱、可以超越的。而生命的根本性困境导致的悲哀却似乎根本不可能解脱或超越。不过，对人生能有这样的体悟的人，也可称为难得而伟大的了，一切悲剧都是伟大的。 所以人若不能摆脱生命的根本性困境，人便失去了继续生存下去的必要和信心了。因此，这是必须要解决的，刻不容缓。然而解决之道何在，茫茫宇宙，能找到让灵魂栖息之地吗?
苏子轻巧而明确地回答了“客”，这回答直入“客”的心底。
若从佛、道的传教方式这个角度讲，他开导“客”的方式也可称为随方设教吧。既然“客”因着赤壁下的一轮明月而不得开脱、他便从赤壁的那水与月说起。既然“客”将那徐徐清风当成了悲风，他便偏要说那风。
在苏子看来，“客”之所以悲，是因为看待万物的眼界过低。“客”不懂水与月，不懂风与月的。究其实在于“客”不是真知宇宙玄妙的。
他于是问：“客亦知夫水与月乎？”这“知”却不是见过甚至了解,而是懂其中之理， 自然知道。不然，为何而悲？想象起来，苏子应当先是摇摇头，然后自信地微笑着和缓地说：“逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎？且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
这话完美地回答了“客”心中最让他不安的问题。水与月，那只是人心中的水与月，人看待的角度不同，水与月便向人呈现出不同的存在形态。由此可见，所谓的人生困境，只不过是作茧自缚而已。宇宙只在人的心中形成，不同的人构建着不同的宇宙。一切皆决定于自己取舍看待，生命的决定权在自己手中。即使人的精神尚未上升到这样的境界，也是不妨的。
江苏省徐州高等师范学校（221116）
“苏子与客泛舟，游于赤壁之下”。 苏子与客的关系是关键的问题之一。他们是朋友，也许是的，但更重要的是他们都是失意之人。甚至可以这样说，他们本来不认识，也许都只是流落到或被贬到黄州的人，只是相同的命运和相同的情怀使他们走到了一起。而他们因为心中的失落难以释怀，期望借助山水来寻求解脱，才到这赤壁走走的吧。这实在也是古代失意之人的习性。他们恐怕不是一时的兴致，而是怀着预期的目的的。而这次对赤壁的泛游倒也真让他们获得了期待的超脱和欢喜，文章最后一节说：“客喜而笑，洗盏更酌。肴核既尽，杯盘狼藉。相与枕藉乎舟中，不知东方之既白。”
那么他们是为何而得到解脱呢？常识认为郁闷的心情可以借游山玩水来忘却，来排遣。从文章看来，作者似乎也是如此认为的。
当他们来到赤壁之下泛舟而游时，大自然的“清风徐来，水波不兴”的安谧立刻使其忘却了些许哀愁，再加上酒的催化，便有了淡淡的喜悦。苏子在劝客饮酒时情不自禁地吟诵了《诗经·陈风》中的《月出》篇，“举酒属客，诵明月之诗，歌窈窕之章”。其词曰：“月出皎兮，佼人僚兮，舒窈纠兮，劳心悄兮。 月出皓兮，佼人懰兮，舒忧受兮，劳心慅兮。月出照兮，佼人燎兮，舒夭绍兮，劳心惨兮。” 写的是诗人在月下遇到一美丽女子，因为爱她却又不得，于是就悄然心忧了。此诗共三章，每章第一句以月起兴，第二、三句写美人，末句写诗人自己不宁静的心情。概括地说，即是月下思美人。
这诗固然略有忧伤，然而却并非哀伤；相反倒似乎有因为遇见能让自己倾心的美丽的姑娘而发自内心的喜悦。故而可以想知苏子的心情至少是不坏的。
而到了月出之后，犹如舞台的灯光打开了，将舞台的精美布置展现得淋漓尽致，满月（既望，农历十六）的光辉投向了这美妙的赤壁，令人如痴如醉，“少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。白露横江，水光接天”。苏子被这美景所陶醉，忘却了悲哀，甚至忘却了自己此时的所在，他得到了一种超脱感，他在文中激动地写出了自己的感受:“纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙”。那快乐之情是难以言表的，可是又以难克制，于是他情不自禁，他只能饮酒，只能“扣舷而歌之”，借酒借歌来表达。歌曰：“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光；渺渺兮予怀，望美人兮天一方。”
苏子所歌的和前面的《月出》篇一样，又是关于月下思美人的。苏子此时的心情是快乐的，然而他不会不知道这两支歌本也有忧伤的成分，甚至也可以认为就是忧伤的歌。更重要的是，自屈原之后，诗人笔下的美人也不再是现实的美人，而是美好事物和政治理想的代名词了；而思美人，美人不得，就是渴望理想的实现，而不得实现的意思了。这恰合苏子当时的处境，苏子岂不会由此而触到痛处？苏轼不会不知道这一点。但苏轼之所以选择这两支歌，就其文章内容来说，或许是因为明月起了媒介作用，他只是取那歌词中的明月来寄托自己快乐的情怀罢了。甚至可以这样说，正是快乐地唱忧伤的歌，让原本忧伤的歌只洋溢着快乐，才足以表现他心中的超然和快乐。
这样的理解在逻辑上是可以通过的，但问题恰恰出现在这里。同样怀着失落之情和苏子来泛游赤壁之下而期望借此摆脱的“客”却因听到苏子的歌而伤感。他开始倒也没有表现出什么来，后来也许是悲情难以自抑，便用箫声给苏子的歌伴奏，明明是快乐的歌声，他却吹奏了悲伤的曲调，借箫声来表达自己心中的悲哀。或许此次赤壁下的泛游似乎暂时洗去了“客”心中的哀意，但苏子的歌声却让“客”心中的悲哀死灰复燃了；或许此次赤壁下的泛游根本就没有洗去“客”心中的哀意，而歌声让他的悲哀愈加强烈而忍不住爆发了。
“客”因何而悲，为何赤壁的山水的勃勃生机不能让他得到丝毫的解脱？结合苏子的遭遇和所唱的歌词，可以明白，“客”所悲的是遭贬之悲、理想不得实现之悲。客之所以悲者，实在是由于现实的遭遇而引发的悲世情怀，最终的落脚点不在于现实的遭遇，而在于悲世情怀。苏子借助于“客”论述起在赤壁大战中失败的大英雄曹操，“方其破荆州，下江陵，顺流而东也，舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗，固一世之雄也”。曹操是位大英雄，这无可怀疑，然而曹操是可悲的。这位大英雄的可悲之处在“客”看来不在于他在赤壁大战中的失败，不在于从此再也没有了统一中国的机会和实力，而在于他“而今安在哉？”正所谓“大江东去，浪淘尽,千古风流人物”。任何伟大的人物都经不住时间的消磨而荡然无存，更何况作为小人物的他们自己。
“知不可乎骤得，托遗响于悲风”。一个“知”字，写得催人泪下，人来到这世上，赋予理性，最终只能用来感知生命的渺小、短暂，却无可奈何，岂不悲哉。这也难怪，在苏子感受起来快乐的徐徐清风到了“客”这里就变成了悲风了。以悲观的眼光看世界，世界无不是充满悲剧感的。
这实际上是宣告了生命的荒谬性、生命的无意义，这可以称为生命的根本症结、根本困境。而体验到了生命的根本困境的人便是世界上最悲哀的人了。这样的悲不同于失意之悲。失意之悲是可以解脱、可以超越的。而生命的根本性困境导致的悲哀却似乎根本不可能解脱或超越。不过，对人生能有这样的体悟的人，也可称为难得而伟大的了，一切悲剧都是伟大的。 所以人若不能摆脱生命的根本性困境，人便失去了继续生存下去的必要和信心了。因此，这是必须要解决的，刻不容缓。然而解决之道何在，茫茫宇宙，能找到让灵魂栖息之地吗?
苏子轻巧而明确地回答了“客”，这回答直入“客”的心底。
若从佛、道的传教方式这个角度讲，他开导“客”的方式也可称为随方设教吧。既然“客”因着赤壁下的一轮明月而不得开脱、他便从赤壁的那水与月说起。既然“客”将那徐徐清风当成了悲风，他便偏要说那风。
在苏子看来，“客”之所以悲，是因为看待万物的眼界过低。“客”不懂水与月，不懂风与月的。究其实在于“客”不是真知宇宙玄妙的。
他于是问：“客亦知夫水与月乎？”这“知”却不是见过甚至了解,而是懂其中之理， 自然知道。不然，为何而悲？想象起来，苏子应当先是摇摇头，然后自信地微笑着和缓地说：“逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎？且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
这话完美地回答了“客”心中最让他不安的问题。水与月，那只是人心中的水与月，人看待的角度不同，水与月便向人呈现出不同的存在形态。由此可见，所谓的人生困境，只不过是作茧自缚而已。宇宙只在人的心中形成，不同的人构建着不同的宇宙。一切皆决定于自己取舍看待，生命的决定权在自己手中。即使人的精神尚未上升到这样的境界，也是不妨的。
江苏省徐州高等师范学校（221116）