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摘要：随着后现代主义思潮的兴起和女权主义运动本身的发展，在女权主义内部产生了一个新的理论流派即后现代女权主义，她们继承了后现代主义的哲学批判态度，反对宏大叙述，反对二元论和本质主义，主张性别的社会建构论和多元化，在对传统女权主义理论批判与解构的基础上实践着自身的发展。
关键词：后现代女权主义；宏大叙述；二元论；本质主义
一、女权主义概论
女权主义是随着西方妇女解放运动的发展而发展起来的。经过几十年的探索，西方学界的妇女研究已经得到了极大的发展，特别是在人文社科领域，如文学评论、社会学、人类学、心理学、哲学和历史等领域里，女权主义对传统学术领域形成了不小的影响和冲击。
女权主义从本质上讲是对父权制文化的一种反叛。他们的基本观点在于通过解构的方法，从传统的所谓“科学知识”中发现性别歧视和“男性中心”的成分，以便使得女性从科学知识的边缘进入科学知识的中心。可以这样讲，西方的妇女解放运动是西方女权主义产生和发展的社会政治基础，而西方反主流文化的立场是女权主义思潮渗透和扩张的土壤。
虽然女权主义有很多流派，有着差别很大甚至是针锋相对的主张，但她们有一个共同的目标，即消灭两性间的不平等关系。随着几十年间女权主义流派的大量分化与重新组合，目前女权主义理论呈现的是一派多元的格局。随着西方国家进入后工业社会的进程，出现了一个崭新的理论流派即后现代女权主义。
二、后现代女权主义的产生
可以肯定地说，女权主义不仅是一个世界性的理论流派，最近几十年已经成为了后现代主义的一部分。影响女权主义思潮的后现代主义的代表人物有福柯、拉康以及德里达等。女权主义继承了福柯的怀疑主义的哲学态度以及他提出的话语－权力形成说，借鉴了他的话语分析的方法论。以德里达为代表的解构主义方也为女权主义提供了十分有用的工具，它强调语言在人类社会历史生活中的作用，指出语言对人的控制，旨在消解二元对立，提倡去中心和多元化，女权主义对文化的批判的特点就是解构主义这种对于语言的潜意识重视的体现。
女权主义和后现代主义有一些共同点，弗雷泽和尼克尔森认为二者都对主流哲学持批判态度，都发展了一种新的社会批判方式。他们都反对现代主义的启蒙思想即普遍的、统一的宏大叙述。
但是女权主义并不是后现代主义，以拉康为例，拉康本人曾深受弗洛伊德的影响，曾以十足的家长制作风声称“妇女”并不存在，或者说并不是一个整体。而拉康的三个学生克里斯迪娃、艾里珈内、塞克修斯虽然深受拉康思想的影响，但却力求有别于他的大男子主义观点，表现出富有革命性的女权主义思想。弗雷泽和尼克尔森也同样认识到了女权主义和后现代主义之间存在一种差距。后现代主义指责女权主义思想中有本质主义的倾向，而女权主义则批判后现代主义中的大男子主义的色彩和政治上的天真无知。哈丁将后现代主义和女权主义的境地比喻为“一只脚还踏在启蒙阶段，另一只脚已踏在现在(或未来)”，意思就是说后现代中有现代的趋势，女权主义中有后现代的趋势，两者之间存在启发性的相似和建设性的差异。
后现代主义和女权主义之间的矛盾和互相批评促进了两者的交流与学习。弗雷泽和尼克尔森认为后现代主义在哲学方面的力量可以补充女权主义在社会批判方面的力量。两者发展的最终趋势是形成了一种综合了后现代和女权主义的特点，抛却了二者的缺陷的统一的理论观点，那就是后现代主义的女权主义。
三、后现代女权主义的认识论
(a)对宏大叙述的批判
宏大叙述的定义来自利奥塔，他认为宏大叙述首先是曾支配一切的历史哲学，如启蒙运动、黑格尔的唯心主义辩证法以及马克思主义等等，还指非叙述性的基础哲学以及非历史性的认识论和道德理论。具体的讲，反对宏大叙述就是反对一切有关人类社会发展规律的大型理论体系，主张只有分散的局部的小型理论才是有效的。后现代女权主义以此为基础致力于批判所有那些规模宏大和涵盖一切的现代理论，试图建立社区理论，即道德和政治观念建立在小范围的特殊社区经验之上，否定因果关系与宏观社会概念。
后现代女权主义认为所有的大型理论都标榜自己的普遍性和性别中立性，那些强调性别差异的理论也称自己是性别中立的，但这些理论都是以男性为标准建立起来的，完全忽视了女性的存在。自由主义和启蒙主义的话语中，从洛克到康德，从来没有把女性包括在内。后现代女权主义反对性别、种族，认为这些分类都太概括化和普遍化了，实际上每个类别的内部都是千差万别的。比如女性这个概念，也带有大成问题的本质主义色彩，因为它忽略了妇女之间的差异以及不同妇女所遭受到的不同性别歧视的不同形式间的差异。
后现代女权主义在批判宏大叙述的同时也在审视自己的理论体系，他们认为女权主义的理论要明确的具有历史性，要与不同的社会、不同时期的文化特性相协调，与同一社会中和同一时期中不同的团体的文化特性相协调，使他们的理论范畴具有文化性和时间性。
(b)对二元论的批判
二元论是指西方传统中以主体和客体区分为前提的主观和客观、能动和受动等绝然对立的思维方式。后现代女权主义认为形而上学的二元对立反映的是“男性中心主义”。按照西方形而上学的比喻与策略，男女两性之间的二元对立建构了两组相互对立的品格。如理性与情感、勇敢与被动、强壮与柔弱、公共与私人等，这些划分形式将男性置于等级制度的优等地位，而女性则处于卑贱地位和从属地位。这种意识形态的话语为男性对女性的统治提供了借口，把女性排除与公众生活、理性与客观性声音之外。这种男尊女卑的传统性别角色特征来自父权制文化对女性的期望与控制，是传统男权主义的价值标准尺度在文化中的折射。后现代女权主义认为正是这种形而上学的二元对立决定了性别不平等的社会现实。
后现代女权主义还看到妇女运动的宗旨不应只是得到与男人平等的权利与地位，而是要怀疑所有的地位和权力，以避免将原有的对立双方简单地反转，因为如果历史变得过分女性化也不见得是什么好事。为反对这种二元对立，后现代女权主义提出了另一种思维模式，即整合的思维模式，其中包括为女性赋予价值的模式，反对二元对立提倡多元的模式，差异政治的模式(其中包括种族、阶级、性别、民族以及性倾向的差异)以及重视他人的模式。后现代女权主义试图通过打破这种传统的男性统治女性和女性服从男性的性别模式，建立全新的、不消除差异又不存在压迫的女性文化。
(c)对本质主义的批判
本质主义认为每一事物都有其固定的、内在的、普遍的本质，在社会性别理论中表现为人的生理和遗传决定论，认为社会性别是个体内在的一种描述个体的人格、认知过程、道德判断方式等的特质，与其他个体特质一样，社会性别植根于个体的内部。如弗洛伊德的 精神分析理论将男性与男性的生理结构作为人类的标准，女性与女性的生理结构被认为是标准的偏离，在他看来，人格的形成是生理结构造成的。除了这种生物本质论之外还有一种文化本质论，以乔多萝和吉利根为代表，她们强调女性文化，强调女性的独特经验及女性内在经验的丰富性，褒扬女性的独特品质，主张“女性是优越的”。后现代主义对本质主义的立场进行了猛烈的抨击，认为一切事物都不是固定不变，也不是普遍相同的，而是根据不同的社会、文化和历史背景而有很大的差异的。
后现代女权主义对后现代的反本质主义的立场产生了强烈的共鸣。他们认为本质论不但无法表征女性经验的多元化，而且会使父权制对女性的压迫合法化。他们批判本质论的普适性、性别政治和男性中心主义问题，反对那种以为性别是天生的、不可改变的思想。他们不认为女性就必须具有抚养性，就应当受保护，他们十分重视性别之外的种族、阶级、国家、民族及性别定位的区别，并认为这些区别都不仅仅是生理原因有关，而是从社会和心理上对生理区别出的解释即性别的社会建构论。
根据社会建构论的观点，后现代女权主义认为社会性别不是个体的内在特质，而是人们之间的相互作用、语言及其特定文化的话语所建构的。后现代女权主义认为他们的理论必须使非普适性的，主张用放弃历史主体这一概念，用社会同一性这样多元且构成复杂的概念替代“女性”这样的一元概念。任何词语都不是跨文化的、不可改变的、唯一的和本质的。
四、后现代女权主义的方法论
(a)话语分析
福柯提出了权力知识形成说，认为权力的实施创造了知识，知识本身又产生了权力，权力是由话语组成的。那些被压制的知识总是被排除在正式的权力历史之外。
后现代女权主义从福柯那里得到启示，由此提出了话语即权力的理论，认为话语就是一切，文本就是一切。她们认为在历史和现实中任何关于女性的知识都已经受到了性别歧视的污染，认为“这个世界用的是男人的话语”，“女权主义的文字一直使用男人的语言对女人耳语”。比如传统的压制模式的基本假设是：男性的性总是与暴力、淫欲、将对象客体化以及性高潮为主要目标联系起来的；而女性的性则与抚育、相互的亲密关系以及对非生殖器快乐的强调联系在一起；女性的性受到强迫的、暴力的、男性的性的压抑。这是一种本能加控制的模式。后现代女权主义认为这种传统的压制话语模式是本质主义的。过去，女性被认为是更看重事物，而不是看重话语，她们更关注具体的问题而不是自己在历史文献中被置于边缘地位的问题。按照话语即权力的观点，后现代女权主义主张在妇女运动内部实行一个模式转换，即从只关注事物到更关注话语。
后现代女权主义利用话语分析的工具对一切父权制文化中关于女性本质的秩序和话语进行解构和消除的同时提出了发明女性话语的主张。根据福柯的理论，以反面话语的形式产生出新的知识，将制造出新的真理。并组成新的权力。后现代女权主义提出“我们所要求的一切那就是我们自己的声音”“男人以男人的名义讲话，女人以女人的名义讲话”。
(b)多元化
后现代女权主义在对主流哲学的批判中发展了多元化的方法论。她们反对宏大叙述、反对二元对立、反对本质主义，认为多数知识理论都没有考虑女性的声音，女权主义内部也不能仅限于白人中产阶级妇女而忽视、否认或歪曲了处在边缘的“他者”女性(如黑人、同性恋者以及第三世界妇女等)。她们主张“去中心化”，认为人类社会和对社会的分析工作都把关注焦点集中在主流群体上，但是少数群体应该在社会中占据重要的位置，社会分析研究应该对这些少数群体给予同样的注意。后现代女权主义主张关注“他者”以及“他者”与主流之间的关系。她们把自己也作为“他者”群体的一部分，一方面强调自身群体的优势，一方面强调自身群体和其他少数群体同主流群体之间的相互作用。这就为研究女性提供了一个独特的视角，这意味着少数群体的地位是可以改变的、甚至可以彻底得到改变。
所以女性是多元的，女性生活的复杂现实也是多元的。后现代女权主义提倡用多元的方法研究多元的问题。佩特劳和康拉德认为只要研究者遵循两个原则，即(1)知识主张与研究结果从来都不是完全价值中立或客观的；(2)社会性别意义的形成受政治、社会及历史因素的影响，那么“所有的方法都可以成为女权主义的方法”。正是后现代女权主义对多元化的倡导，使得她能够包容复杂性与矛盾性，超越父权制与性别关系的简单的决定论，为系统地认识女性生活的多重真理提供了一个有益的分析框架。
五、对后现代女权主义的评判
后现代女权主义在对传统的女权主义研究进行批判的同时也实现了女权主义理论上的超越。她认为传统女权主义具有文化中心主义与种族中心主义倾向，认为它们研究的女性的共同经验，实质上是中产阶级白人异性恋女性的经验，因此以此为依据建构的女权主义并不具有普遍性。后现代女权主义主张社会性别建构论，重视女性经验的差异性和多样性，将女性的能动作用与具体的阶级、种族、国家、文化、历史和政治背景结合了起来。另外后现代女权主义对多元化的倡导也使女权主义的研究方法产生了多元化，完善了女权主义的研究内容，促进了女权主义的发展。
许多人认为后现代女权主义持有的立场是颠覆性的，她不仅试图颠覆男权主义秩序，而且还质疑了女权主义据以发展起来的理论基础。曾有理论家把后现代女权主义的兴起看成是妇女运动的第三次浪潮，但是后现代女权主义在批判和解构的同时也遭到了女权主义运动内部对她的观点的质疑，主要分为以下几个方面：
后现代女权主义反对普遍的、跨文化的范畴，主张完全抛弃性别、种族、阶级这些概念。多数女权主义理论家认为后现代女权主义自身存在矛盾性，认为如果像后现代女权主义所主张的那样过度关注差异将很容易使人们忽略那些妇女受压迫的社会根源，而这些根源是超越历史的，所以他们依然倾向于把一些概念看成是跨文化的，如性别和性别歧视等。
许多女权主义者指出后现代女权主义理论缺乏实践性，并不能指导实际的妇女政治运动。比如后现代女权主义把话语视为一切权力的所在，却忽视了真实的身体和真实的性，如强奸和暴力，他们在社会中真实存在，并且造成了真实的道德与政治压迫而不仅仅是话语。如果一味坚持话语即权力的思想就会沦为道德相对主义。所以许多人认为后现代女权主义关注的只是妇女的言论，而忽略了妇女的切身经历，没有告诉人们怎么去解决实际问题。
后现代女权主义抨击普遍适用的宏观理论主张社会建构和多元化，她的理论随着后现代主义和女权主义的发展而不断完善，而关于实践和经验的探索是后现代女权主义的争议所在，没有了普遍适用的宏观理论，女权主义应该如何去实践。以及女权主义应当设立什么样的目标，这是后现代女权主义在批判与解构过程的同时应该回答的问题。
关键词：后现代女权主义；宏大叙述；二元论；本质主义
一、女权主义概论
女权主义是随着西方妇女解放运动的发展而发展起来的。经过几十年的探索，西方学界的妇女研究已经得到了极大的发展，特别是在人文社科领域，如文学评论、社会学、人类学、心理学、哲学和历史等领域里，女权主义对传统学术领域形成了不小的影响和冲击。
女权主义从本质上讲是对父权制文化的一种反叛。他们的基本观点在于通过解构的方法，从传统的所谓“科学知识”中发现性别歧视和“男性中心”的成分，以便使得女性从科学知识的边缘进入科学知识的中心。可以这样讲，西方的妇女解放运动是西方女权主义产生和发展的社会政治基础，而西方反主流文化的立场是女权主义思潮渗透和扩张的土壤。
虽然女权主义有很多流派，有着差别很大甚至是针锋相对的主张，但她们有一个共同的目标，即消灭两性间的不平等关系。随着几十年间女权主义流派的大量分化与重新组合，目前女权主义理论呈现的是一派多元的格局。随着西方国家进入后工业社会的进程，出现了一个崭新的理论流派即后现代女权主义。
二、后现代女权主义的产生
可以肯定地说，女权主义不仅是一个世界性的理论流派，最近几十年已经成为了后现代主义的一部分。影响女权主义思潮的后现代主义的代表人物有福柯、拉康以及德里达等。女权主义继承了福柯的怀疑主义的哲学态度以及他提出的话语－权力形成说，借鉴了他的话语分析的方法论。以德里达为代表的解构主义方也为女权主义提供了十分有用的工具，它强调语言在人类社会历史生活中的作用，指出语言对人的控制，旨在消解二元对立，提倡去中心和多元化，女权主义对文化的批判的特点就是解构主义这种对于语言的潜意识重视的体现。
女权主义和后现代主义有一些共同点，弗雷泽和尼克尔森认为二者都对主流哲学持批判态度，都发展了一种新的社会批判方式。他们都反对现代主义的启蒙思想即普遍的、统一的宏大叙述。
但是女权主义并不是后现代主义，以拉康为例，拉康本人曾深受弗洛伊德的影响，曾以十足的家长制作风声称“妇女”并不存在，或者说并不是一个整体。而拉康的三个学生克里斯迪娃、艾里珈内、塞克修斯虽然深受拉康思想的影响，但却力求有别于他的大男子主义观点，表现出富有革命性的女权主义思想。弗雷泽和尼克尔森也同样认识到了女权主义和后现代主义之间存在一种差距。后现代主义指责女权主义思想中有本质主义的倾向，而女权主义则批判后现代主义中的大男子主义的色彩和政治上的天真无知。哈丁将后现代主义和女权主义的境地比喻为“一只脚还踏在启蒙阶段，另一只脚已踏在现在(或未来)”，意思就是说后现代中有现代的趋势，女权主义中有后现代的趋势，两者之间存在启发性的相似和建设性的差异。
后现代主义和女权主义之间的矛盾和互相批评促进了两者的交流与学习。弗雷泽和尼克尔森认为后现代主义在哲学方面的力量可以补充女权主义在社会批判方面的力量。两者发展的最终趋势是形成了一种综合了后现代和女权主义的特点，抛却了二者的缺陷的统一的理论观点，那就是后现代主义的女权主义。
三、后现代女权主义的认识论
(a)对宏大叙述的批判
宏大叙述的定义来自利奥塔，他认为宏大叙述首先是曾支配一切的历史哲学，如启蒙运动、黑格尔的唯心主义辩证法以及马克思主义等等，还指非叙述性的基础哲学以及非历史性的认识论和道德理论。具体的讲，反对宏大叙述就是反对一切有关人类社会发展规律的大型理论体系，主张只有分散的局部的小型理论才是有效的。后现代女权主义以此为基础致力于批判所有那些规模宏大和涵盖一切的现代理论，试图建立社区理论，即道德和政治观念建立在小范围的特殊社区经验之上，否定因果关系与宏观社会概念。
后现代女权主义认为所有的大型理论都标榜自己的普遍性和性别中立性，那些强调性别差异的理论也称自己是性别中立的，但这些理论都是以男性为标准建立起来的，完全忽视了女性的存在。自由主义和启蒙主义的话语中，从洛克到康德，从来没有把女性包括在内。后现代女权主义反对性别、种族，认为这些分类都太概括化和普遍化了，实际上每个类别的内部都是千差万别的。比如女性这个概念，也带有大成问题的本质主义色彩，因为它忽略了妇女之间的差异以及不同妇女所遭受到的不同性别歧视的不同形式间的差异。
后现代女权主义在批判宏大叙述的同时也在审视自己的理论体系，他们认为女权主义的理论要明确的具有历史性，要与不同的社会、不同时期的文化特性相协调，与同一社会中和同一时期中不同的团体的文化特性相协调，使他们的理论范畴具有文化性和时间性。
(b)对二元论的批判
二元论是指西方传统中以主体和客体区分为前提的主观和客观、能动和受动等绝然对立的思维方式。后现代女权主义认为形而上学的二元对立反映的是“男性中心主义”。按照西方形而上学的比喻与策略，男女两性之间的二元对立建构了两组相互对立的品格。如理性与情感、勇敢与被动、强壮与柔弱、公共与私人等，这些划分形式将男性置于等级制度的优等地位，而女性则处于卑贱地位和从属地位。这种意识形态的话语为男性对女性的统治提供了借口，把女性排除与公众生活、理性与客观性声音之外。这种男尊女卑的传统性别角色特征来自父权制文化对女性的期望与控制，是传统男权主义的价值标准尺度在文化中的折射。后现代女权主义认为正是这种形而上学的二元对立决定了性别不平等的社会现实。
后现代女权主义还看到妇女运动的宗旨不应只是得到与男人平等的权利与地位，而是要怀疑所有的地位和权力，以避免将原有的对立双方简单地反转，因为如果历史变得过分女性化也不见得是什么好事。为反对这种二元对立，后现代女权主义提出了另一种思维模式，即整合的思维模式，其中包括为女性赋予价值的模式，反对二元对立提倡多元的模式，差异政治的模式(其中包括种族、阶级、性别、民族以及性倾向的差异)以及重视他人的模式。后现代女权主义试图通过打破这种传统的男性统治女性和女性服从男性的性别模式，建立全新的、不消除差异又不存在压迫的女性文化。
(c)对本质主义的批判
本质主义认为每一事物都有其固定的、内在的、普遍的本质，在社会性别理论中表现为人的生理和遗传决定论，认为社会性别是个体内在的一种描述个体的人格、认知过程、道德判断方式等的特质，与其他个体特质一样，社会性别植根于个体的内部。如弗洛伊德的 精神分析理论将男性与男性的生理结构作为人类的标准，女性与女性的生理结构被认为是标准的偏离，在他看来，人格的形成是生理结构造成的。除了这种生物本质论之外还有一种文化本质论，以乔多萝和吉利根为代表，她们强调女性文化，强调女性的独特经验及女性内在经验的丰富性，褒扬女性的独特品质，主张“女性是优越的”。后现代主义对本质主义的立场进行了猛烈的抨击，认为一切事物都不是固定不变，也不是普遍相同的，而是根据不同的社会、文化和历史背景而有很大的差异的。
后现代女权主义对后现代的反本质主义的立场产生了强烈的共鸣。他们认为本质论不但无法表征女性经验的多元化，而且会使父权制对女性的压迫合法化。他们批判本质论的普适性、性别政治和男性中心主义问题，反对那种以为性别是天生的、不可改变的思想。他们不认为女性就必须具有抚养性，就应当受保护，他们十分重视性别之外的种族、阶级、国家、民族及性别定位的区别，并认为这些区别都不仅仅是生理原因有关，而是从社会和心理上对生理区别出的解释即性别的社会建构论。
根据社会建构论的观点，后现代女权主义认为社会性别不是个体的内在特质，而是人们之间的相互作用、语言及其特定文化的话语所建构的。后现代女权主义认为他们的理论必须使非普适性的，主张用放弃历史主体这一概念，用社会同一性这样多元且构成复杂的概念替代“女性”这样的一元概念。任何词语都不是跨文化的、不可改变的、唯一的和本质的。
四、后现代女权主义的方法论
(a)话语分析
福柯提出了权力知识形成说，认为权力的实施创造了知识，知识本身又产生了权力，权力是由话语组成的。那些被压制的知识总是被排除在正式的权力历史之外。
后现代女权主义从福柯那里得到启示，由此提出了话语即权力的理论，认为话语就是一切，文本就是一切。她们认为在历史和现实中任何关于女性的知识都已经受到了性别歧视的污染，认为“这个世界用的是男人的话语”，“女权主义的文字一直使用男人的语言对女人耳语”。比如传统的压制模式的基本假设是：男性的性总是与暴力、淫欲、将对象客体化以及性高潮为主要目标联系起来的；而女性的性则与抚育、相互的亲密关系以及对非生殖器快乐的强调联系在一起；女性的性受到强迫的、暴力的、男性的性的压抑。这是一种本能加控制的模式。后现代女权主义认为这种传统的压制话语模式是本质主义的。过去，女性被认为是更看重事物，而不是看重话语，她们更关注具体的问题而不是自己在历史文献中被置于边缘地位的问题。按照话语即权力的观点，后现代女权主义主张在妇女运动内部实行一个模式转换，即从只关注事物到更关注话语。
后现代女权主义利用话语分析的工具对一切父权制文化中关于女性本质的秩序和话语进行解构和消除的同时提出了发明女性话语的主张。根据福柯的理论，以反面话语的形式产生出新的知识，将制造出新的真理。并组成新的权力。后现代女权主义提出“我们所要求的一切那就是我们自己的声音”“男人以男人的名义讲话，女人以女人的名义讲话”。
(b)多元化
后现代女权主义在对主流哲学的批判中发展了多元化的方法论。她们反对宏大叙述、反对二元对立、反对本质主义，认为多数知识理论都没有考虑女性的声音，女权主义内部也不能仅限于白人中产阶级妇女而忽视、否认或歪曲了处在边缘的“他者”女性(如黑人、同性恋者以及第三世界妇女等)。她们主张“去中心化”，认为人类社会和对社会的分析工作都把关注焦点集中在主流群体上，但是少数群体应该在社会中占据重要的位置，社会分析研究应该对这些少数群体给予同样的注意。后现代女权主义主张关注“他者”以及“他者”与主流之间的关系。她们把自己也作为“他者”群体的一部分，一方面强调自身群体的优势，一方面强调自身群体和其他少数群体同主流群体之间的相互作用。这就为研究女性提供了一个独特的视角，这意味着少数群体的地位是可以改变的、甚至可以彻底得到改变。
所以女性是多元的，女性生活的复杂现实也是多元的。后现代女权主义提倡用多元的方法研究多元的问题。佩特劳和康拉德认为只要研究者遵循两个原则，即(1)知识主张与研究结果从来都不是完全价值中立或客观的；(2)社会性别意义的形成受政治、社会及历史因素的影响，那么“所有的方法都可以成为女权主义的方法”。正是后现代女权主义对多元化的倡导，使得她能够包容复杂性与矛盾性，超越父权制与性别关系的简单的决定论，为系统地认识女性生活的多重真理提供了一个有益的分析框架。
五、对后现代女权主义的评判
后现代女权主义在对传统的女权主义研究进行批判的同时也实现了女权主义理论上的超越。她认为传统女权主义具有文化中心主义与种族中心主义倾向，认为它们研究的女性的共同经验，实质上是中产阶级白人异性恋女性的经验，因此以此为依据建构的女权主义并不具有普遍性。后现代女权主义主张社会性别建构论，重视女性经验的差异性和多样性，将女性的能动作用与具体的阶级、种族、国家、文化、历史和政治背景结合了起来。另外后现代女权主义对多元化的倡导也使女权主义的研究方法产生了多元化，完善了女权主义的研究内容，促进了女权主义的发展。
许多人认为后现代女权主义持有的立场是颠覆性的，她不仅试图颠覆男权主义秩序，而且还质疑了女权主义据以发展起来的理论基础。曾有理论家把后现代女权主义的兴起看成是妇女运动的第三次浪潮，但是后现代女权主义在批判和解构的同时也遭到了女权主义运动内部对她的观点的质疑，主要分为以下几个方面：
后现代女权主义反对普遍的、跨文化的范畴，主张完全抛弃性别、种族、阶级这些概念。多数女权主义理论家认为后现代女权主义自身存在矛盾性，认为如果像后现代女权主义所主张的那样过度关注差异将很容易使人们忽略那些妇女受压迫的社会根源，而这些根源是超越历史的，所以他们依然倾向于把一些概念看成是跨文化的，如性别和性别歧视等。
许多女权主义者指出后现代女权主义理论缺乏实践性，并不能指导实际的妇女政治运动。比如后现代女权主义把话语视为一切权力的所在，却忽视了真实的身体和真实的性，如强奸和暴力，他们在社会中真实存在，并且造成了真实的道德与政治压迫而不仅仅是话语。如果一味坚持话语即权力的思想就会沦为道德相对主义。所以许多人认为后现代女权主义关注的只是妇女的言论，而忽略了妇女的切身经历，没有告诉人们怎么去解决实际问题。
后现代女权主义抨击普遍适用的宏观理论主张社会建构和多元化，她的理论随着后现代主义和女权主义的发展而不断完善，而关于实践和经验的探索是后现代女权主义的争议所在，没有了普遍适用的宏观理论，女权主义应该如何去实践。以及女权主义应当设立什么样的目标，这是后现代女权主义在批判与解构过程的同时应该回答的问题。