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儒家是不是宗教，近百年来学界一直在争论，但即使持否定态度的人，也认为儒家传统是有宗教情怀的。
宗教的定义，大多源自西方，人们也多用西方的宗教观来理解宗教。比如认为宗教要有明确的教义，比如要有一个人格化的神，像基督教的耶稣、伊斯兰教的真主安拉，总之，宗教要有一种超越人世的全知全能的主宰，这个主宰受到人们无条件的崇拜。它是绝对的精神权威，主宰人们对价值的评判；也是绝对的物质权威，是宇宙的创造者和控制者。从这个角度说，儒家似乎不是宗教。
但是，如果我们把宗教看作一种对神圣事物既敬畏、又向往的情感体验，看作是对终极存在的信任和关怀，儒家传统中又是有这种情怀的。《论语》中，孔子多次对“天”发出过感叹。他说：“天何言哉？四时行焉，万物生焉，天何言哉！”，意思是：天说话了吗？四季运行，万物生长，天说话了吗？孔子又说“天生德于予”等，这里的“予”是“我”的意思，可见孔子有一种神圣的天命情怀，他认为自己是接受了天的使命，这里的天，即是自然之天，也是主宰自然的终极之天。
儒家虽然没有宗教情怀这个概念，但对“天命”天道的敬畏，对天地尽忠尽孝的观念，都是使儒家得以安身立命的宗教情怀。儒家认为，人的生命虽然受之于父母，但从根本上说却是来自一种生生不息的神圣力最，这种力最就是天命。儒家在思考人生最高理想时，总是以天地万物为参照，这种天命观不仅超越人世，甚至超越了宇宙问的万物，有着一种终极关怀的意味。人有了这种终极关怀，才能获得一种崇高的使命感，也就是常说的“替天行道”。儒家认为人生的最高价值，就是要不断地展现这种超越生命和天地的神圣力最，《中庸》将它称之为“参天地之化育”。
和西方宗教观最大的不同，是儒家对于“人”的理解。在西方宗教中，人是一个有限的、不完美的存在，只有神是无限而绝对的。儒家并不这么看，它一方面承认天命是一个超越的、绝对的本源，另一方面它认为人也是可能达到这种无限和完美的。儒家的宗教情怀，与人文精神总是密不可分的，他在关注那个绝对天命的同时，也关注了当下的人世。在儒家看来，并没有一个远离人世的“彼岸”，它关注的焦点始终都是在活生生的人。《中庸》中说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，在这里天命与人性是不可分的。所以儒家把追求神圣人格的圣人，作为人的终极目标，圣人即有神圣的宗教情怀，也有光明的道德追求，宗教情怀和人文精神就这样完满的统一在一起了。
孔孟创立的仁、义哲学体系，虽然体现的是人的价值取向，但同时也是天命在人世的见证，仍然有一种神圣的终极性。儒家认为人是天命的一部分，要想使个人生命完满，必须要用同样的情怀来观照天地万物，并与之融为一体。当人以敬畏的精神来进行自我道德修养时，扩展的不仅是人的内在世界，同时也能使人超越外在的山河自然，而达到与万物共生的终极境界。人伦不仅有对天命的敬重，也有着无穷无尽的发展自我的力量。
正是儒家这种独特的宗教情怀，给千百年来的中国人带来了心灵慰藉，同时也成为人们理解人文精神的一种重要方式。
编辑 赵国瑞
宗教的定义，大多源自西方，人们也多用西方的宗教观来理解宗教。比如认为宗教要有明确的教义，比如要有一个人格化的神，像基督教的耶稣、伊斯兰教的真主安拉，总之，宗教要有一种超越人世的全知全能的主宰，这个主宰受到人们无条件的崇拜。它是绝对的精神权威，主宰人们对价值的评判；也是绝对的物质权威，是宇宙的创造者和控制者。从这个角度说，儒家似乎不是宗教。
但是，如果我们把宗教看作一种对神圣事物既敬畏、又向往的情感体验，看作是对终极存在的信任和关怀，儒家传统中又是有这种情怀的。《论语》中，孔子多次对“天”发出过感叹。他说：“天何言哉？四时行焉，万物生焉，天何言哉！”，意思是：天说话了吗？四季运行，万物生长，天说话了吗？孔子又说“天生德于予”等，这里的“予”是“我”的意思，可见孔子有一种神圣的天命情怀，他认为自己是接受了天的使命，这里的天，即是自然之天，也是主宰自然的终极之天。
儒家虽然没有宗教情怀这个概念，但对“天命”天道的敬畏，对天地尽忠尽孝的观念，都是使儒家得以安身立命的宗教情怀。儒家认为，人的生命虽然受之于父母，但从根本上说却是来自一种生生不息的神圣力最，这种力最就是天命。儒家在思考人生最高理想时，总是以天地万物为参照，这种天命观不仅超越人世，甚至超越了宇宙问的万物，有着一种终极关怀的意味。人有了这种终极关怀，才能获得一种崇高的使命感，也就是常说的“替天行道”。儒家认为人生的最高价值，就是要不断地展现这种超越生命和天地的神圣力最，《中庸》将它称之为“参天地之化育”。
和西方宗教观最大的不同，是儒家对于“人”的理解。在西方宗教中，人是一个有限的、不完美的存在，只有神是无限而绝对的。儒家并不这么看，它一方面承认天命是一个超越的、绝对的本源，另一方面它认为人也是可能达到这种无限和完美的。儒家的宗教情怀，与人文精神总是密不可分的，他在关注那个绝对天命的同时，也关注了当下的人世。在儒家看来，并没有一个远离人世的“彼岸”，它关注的焦点始终都是在活生生的人。《中庸》中说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，在这里天命与人性是不可分的。所以儒家把追求神圣人格的圣人，作为人的终极目标，圣人即有神圣的宗教情怀，也有光明的道德追求，宗教情怀和人文精神就这样完满的统一在一起了。
孔孟创立的仁、义哲学体系，虽然体现的是人的价值取向，但同时也是天命在人世的见证，仍然有一种神圣的终极性。儒家认为人是天命的一部分，要想使个人生命完满，必须要用同样的情怀来观照天地万物，并与之融为一体。当人以敬畏的精神来进行自我道德修养时，扩展的不仅是人的内在世界，同时也能使人超越外在的山河自然，而达到与万物共生的终极境界。人伦不仅有对天命的敬重，也有着无穷无尽的发展自我的力量。
正是儒家这种独特的宗教情怀，给千百年来的中国人带来了心灵慰藉，同时也成为人们理解人文精神的一种重要方式。
编辑 赵国瑞