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◎玉图腾
中华文明中，出现过许许多多的美器，其中以陶瓷和丝绸最为闻名。然而所谓闻名，却是随着丝绸之路的广漠和风沙，在张骞及其后人孤单而又疲惫的脚步中缓缓走出中华版图，进入陌生的话语系统，这也许是世界对中华文明的第一印象，细密、精致而又深刻、绵长。但在这个庞大的版图之内，丝绸和瓷器却远不如另一种宝器在文化长河和民族心理中所占据的分量沉重，这便是玉。
玉几乎同所有儒家文化的核心概念发生过极其自信的对视，并且在对视之后转而成为他们在经验世界的实体代言：
“孔子曰：夫昔者君子比德于玉，温润而泽，仁也；缜密以栗，智也；廉而不刿，义也；垂之如坠，礼也；叩之其声清越而长，其终则诎然乐矣，瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；珪璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。《诗》云：‘言念君子，温其如玉。’故君子贵之也。”
仁、智、义、礼、忠、信、天、地、德和道，此十项无一不在中华文化中承载着极为沉重的分量，如今这十项叠在一起，这巨大的分量恐怕孔子自身都难以与之对峙，我想孔子一人也是无法承载的。即便如此，这份重量依然由一个笔画非常简单而意义却异常深刻的一个汉字承受了下来，在这温凉而至清的器物面前，孔子把这分量和与分量同等的殊荣毫不犹豫交给了它，这恐怕就是玉成为中华文明最不可或缺要素的原因之一吧。玉不仅象征着君子品德，更把这种庞大的文化意义同现实个体的人紧紧联结起来，而这种联结的结果便是把玉变成了中华民族的文化图腾之一。
◎玉德形成
几乎在一切东方文明的文化结构里，道德都处于文化的最核心位置。道德不仅仅是个人和社会群体的价值尺度，某种意义上甚至是一种信仰。这种道德图腾的典型当属中华文化。我们返回中华文化的幼年，看看三皇五帝的神话传说便可一目了然：
“往古之时，四极废，九州裂，天不兼覆，地不周载，火爁焱而不灭，水浩洋而不息，猛兽食颛民，鸷鸟攫老弱。于是,女娲炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止淫水。”
——《淮南子·览冥训》
女娲补天用的是五彩石，为什么用五彩石，而不是随便找一块石头补上呢？因为五彩石具有美感。从神话中就可以看出早期人们这种主观意识的美学追求。美石为玉，玉的本质就是美丽的石头，不强调后来的温润、透亮的感觉。玉产生的一个基础原因就是由物质上获得了精神的满足，并且从中国神话、传说中流淌出的厚生爱民意识，构成了中华文明的道德的核心。然而在原始生产及其不发达的东方内陆，人们的生存、繁衍等现实困境严重阻碍了人的超越性思维，于是在各部落的图腾中，在飞禽走兽中抽离出来的意义符号全都指向了部落的生产、繁衍和战争，而道德暂时不能构成全民族信仰的图腾支柱，可能在相当长的一段时间陷入低迷或归于岑寂，在春秋晚期，这个核心终于苦苦等到了汉族文化的集大成者和儒家文化的开创者、代言人，他就是孔子。
◎君如玉
孔子的思想，给中国人，或者说中华民族，带来了一定意义上的行为准则。孔子关于玉的学说，奠定了玉后来的理论基础，成为玉器发展的精神支柱。《礼记》记载，孔子认为玉有十一德，《管子》记载有九德，《荀子》记载有七德，到了汉代，《说文》归纳为五德：仁、义、智、勇、洁。
《论语》中记载了一个故事。子贡曰：“有美玉于斯，韫椟而藏诸？求善贾而沽诸？”子曰：“沽之哉，沽之哉！我待贾者也。”子贡问孔子：“我这有一块美玉，我是放在盒子里收藏还是拿来把它卖了呢？”孔子说：“你就卖了吧，我正等着买主呢！”孔子把自己比成美玉，等着识货的人委以重任，一展抱负。孔子的自比，正因他认为玉有德，这是他对玉最重要的思想。
玉在中国文化中崇高地位的确立，看似以孔子极为偶然的比喻而肇始，而实际上，在道德欲成为信仰的漫长的准备和等待阶段，玉本身就已经流淌着中华文明的记忆：五千多年前的旧石器时代，华夏祖先就以玉器作为身份地位的象征；到中国文化轴心时代，玉早已经成为符号化的美和崇高。所以，毋宁说道德作为信仰，其实一直在等待着玉在内涵上的成熟。而玉的成熟，不仅仅是从石土中攻将出来，更是它自身的美与高贵等种种特质从现实感觉转身成为一个庞大版图中的，一段悠久而又不曾断裂的文明中，与道德最为贴切、吻合的能指系统。这个转身，不但使得玉成为道德图腾，还奠定了中华文明“比德”的心理模式，而在自身内涵不断丰富的过程中，给屈原为开始的中国浪漫主义以源源不断的生命力。
我想，玉与美德，这两者的结合已经真的天衣无缝了吧。
中华文明中，出现过许许多多的美器，其中以陶瓷和丝绸最为闻名。然而所谓闻名，却是随着丝绸之路的广漠和风沙，在张骞及其后人孤单而又疲惫的脚步中缓缓走出中华版图，进入陌生的话语系统，这也许是世界对中华文明的第一印象，细密、精致而又深刻、绵长。但在这个庞大的版图之内，丝绸和瓷器却远不如另一种宝器在文化长河和民族心理中所占据的分量沉重，这便是玉。
玉几乎同所有儒家文化的核心概念发生过极其自信的对视，并且在对视之后转而成为他们在经验世界的实体代言：
“孔子曰：夫昔者君子比德于玉，温润而泽，仁也；缜密以栗，智也；廉而不刿，义也；垂之如坠，礼也；叩之其声清越而长，其终则诎然乐矣，瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；珪璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。《诗》云：‘言念君子，温其如玉。’故君子贵之也。”
仁、智、义、礼、忠、信、天、地、德和道，此十项无一不在中华文化中承载着极为沉重的分量，如今这十项叠在一起，这巨大的分量恐怕孔子自身都难以与之对峙，我想孔子一人也是无法承载的。即便如此，这份重量依然由一个笔画非常简单而意义却异常深刻的一个汉字承受了下来，在这温凉而至清的器物面前，孔子把这分量和与分量同等的殊荣毫不犹豫交给了它，这恐怕就是玉成为中华文明最不可或缺要素的原因之一吧。玉不仅象征着君子品德，更把这种庞大的文化意义同现实个体的人紧紧联结起来，而这种联结的结果便是把玉变成了中华民族的文化图腾之一。
◎玉德形成
几乎在一切东方文明的文化结构里，道德都处于文化的最核心位置。道德不仅仅是个人和社会群体的价值尺度，某种意义上甚至是一种信仰。这种道德图腾的典型当属中华文化。我们返回中华文化的幼年，看看三皇五帝的神话传说便可一目了然：
“往古之时，四极废，九州裂，天不兼覆，地不周载，火爁焱而不灭，水浩洋而不息，猛兽食颛民，鸷鸟攫老弱。于是,女娲炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止淫水。”
——《淮南子·览冥训》
女娲补天用的是五彩石，为什么用五彩石，而不是随便找一块石头补上呢？因为五彩石具有美感。从神话中就可以看出早期人们这种主观意识的美学追求。美石为玉，玉的本质就是美丽的石头，不强调后来的温润、透亮的感觉。玉产生的一个基础原因就是由物质上获得了精神的满足，并且从中国神话、传说中流淌出的厚生爱民意识，构成了中华文明的道德的核心。然而在原始生产及其不发达的东方内陆，人们的生存、繁衍等现实困境严重阻碍了人的超越性思维，于是在各部落的图腾中，在飞禽走兽中抽离出来的意义符号全都指向了部落的生产、繁衍和战争，而道德暂时不能构成全民族信仰的图腾支柱，可能在相当长的一段时间陷入低迷或归于岑寂，在春秋晚期，这个核心终于苦苦等到了汉族文化的集大成者和儒家文化的开创者、代言人，他就是孔子。
◎君如玉
孔子的思想，给中国人，或者说中华民族，带来了一定意义上的行为准则。孔子关于玉的学说，奠定了玉后来的理论基础，成为玉器发展的精神支柱。《礼记》记载，孔子认为玉有十一德，《管子》记载有九德，《荀子》记载有七德，到了汉代，《说文》归纳为五德：仁、义、智、勇、洁。
《论语》中记载了一个故事。子贡曰：“有美玉于斯，韫椟而藏诸？求善贾而沽诸？”子曰：“沽之哉，沽之哉！我待贾者也。”子贡问孔子：“我这有一块美玉，我是放在盒子里收藏还是拿来把它卖了呢？”孔子说：“你就卖了吧，我正等着买主呢！”孔子把自己比成美玉，等着识货的人委以重任，一展抱负。孔子的自比，正因他认为玉有德，这是他对玉最重要的思想。
玉在中国文化中崇高地位的确立，看似以孔子极为偶然的比喻而肇始，而实际上，在道德欲成为信仰的漫长的准备和等待阶段，玉本身就已经流淌着中华文明的记忆：五千多年前的旧石器时代，华夏祖先就以玉器作为身份地位的象征；到中国文化轴心时代，玉早已经成为符号化的美和崇高。所以，毋宁说道德作为信仰，其实一直在等待着玉在内涵上的成熟。而玉的成熟，不仅仅是从石土中攻将出来，更是它自身的美与高贵等种种特质从现实感觉转身成为一个庞大版图中的，一段悠久而又不曾断裂的文明中，与道德最为贴切、吻合的能指系统。这个转身，不但使得玉成为道德图腾，还奠定了中华文明“比德”的心理模式，而在自身内涵不断丰富的过程中，给屈原为开始的中国浪漫主义以源源不断的生命力。
我想，玉与美德，这两者的结合已经真的天衣无缝了吧。