论文部分内容阅读
[摘要]园林是一门综合艺术，它是人们建造的可居可游可赏的‘‘第二自然”，又是造园主抒发思想情感和体现其人格精神的载体，是“潜精神创造的一种环境”，具有独特的美学思想和艺术价值。中国古典园林的形成和发展有着不同于西方园林美学观念，其中中国传统哲学思想及其自然观的态度对中国古典园林的营造产生了深远的影响。
[关键词]古典园林 中国古典哲学思想 自然观
畅游我国古典园林，我们会被映入眼帘的精巧、意境深远的景致带入到一个精神的家园。中国园林的环境营造，建立在中国传统哲学思想的基础上，注重人与自然的和谐统一，追求外适内和，生存空间与精神空间并重，成为文人雅士吟咏性情的物化形式。正如刘勰在《文心雕龙·物色》中说“窥情风景之上，钻貌草木之中”，崇尚自然，以自然美作为审美对象，将儒、释、道三教之义、官吏之思、富商之好、文人之雅，以诗情画意的形式，融入古典园林之中，构成了独具风貌的东方园林之典范。“中国文化之开端，哲学观念之呈现，着眼点在生命…儒家讲性理，是道德的，道家讲玄理，是使人自在的。佛教讲空理，是使人解脱的。…性理、玄理、空理这一方面的学问。是属于道德、宗教方面的，是属于生命的学问，故中国文化一开始就重视生命。”中国园林综合了儒家理性主义和道家非理性主义，“和”是最高境界。儒家将达到天道阴阳两极之“和”视为最完美的人格，网师园中的“蹈和馆”额，就是这种审美理想的体现。
园林是一门以山水、建筑、花木等为造型手段，以三维空间为表现领域的综合艺术，它是人们建造的可居可游可赏的“第二自然”，又是造园主抒发主观思想情感和体现其人格精神的载体，是“潜精神创造的一种环境”[2]，具有独特的美学思想和艺术价值。魏晋以来，士大夫文人及画家、书家是中国园林建造的主要参与者和拥有者，他们的宇宙观和美学思想，是形成园林风貌的关键，是设计营造园林的灵魂，直接决定了园林的风格特点。
中国的园林艺术有两千多年的历史，是在世界上独成体系又影响深远的东方园林的代表。它的发展虽有盛衰曲折，但其主流一直是在对“天人合一”这个中国传统的宇宙观的探索，并创造最理想化的直观的艺术表现形式。无论皇家园林在广阔山水之间的楼台殿阁，还是文人园林潇洒的疏窗竹影，亦或是文学作品中描写得如真似幻的大观园，究其根本莫不如此。它是中国人把自然人化和把人自然化的艺术方式，这也是中国园林最基本的文化内涵。象一些优秀的中国园林作品如颐和园、寄畅园、网师园等，都会让观赏者无时无刻地感受到这种博大思想的浸润。同时这种“道法自然”的美学哲学思想也直接影响了中国古典园林的设计思想，促成了中国特有的自然山水园的形成。在中国古典园林中，没有规整的行道，没有绿篱，没有花坛，没有修剪的草坪，树木花卉的种植依照大自然原始植被分布方式，三五成丛，自由散聚，水池或山石、野趣横生，景色苍润。在设计建造上完全是树无行次、石无定位的自然布局。山有宾主朝揖之势、水有迂回萦绕之情。都是一派峰回路转、水流花开的自然风光。甚至建筑物本身在园林中，也是按山水总体风骨走势，高低曲折、参差错落、量体裁衣、烘云托月、点染着自然山水。充分体现出中国人在景观艺术和营造手法上的独特之处。
人类在营造园林空间的时候，其实也就是人工创造或改造自然的过程，体现着物质和精神的双重追求。中国古人按照自己的审美要求。把自然风景中的精华概括和提炼，“虽为人做，宛自天开”，运用各种自然和非自然的物质材料，运用灵妙的构成手法使园林的环境空间藏露旷奥、疏密得宜、曲径通幽、柳暗花明，令人目不暇接。重写意与神韵美，追求天趣是中国古典造园艺术的旨趣。将理想与现实，把社会生活、自然环境、人的情趣和审美观交融在一起，浓缩成可居可游可赏的空间，实现了把自然人化的主观要求。同时在设计营造的过程中，把自己的审美理想，寄情于山水亭台之中，把对大自然的向往、憧憬和渴望回归的这种期望进行了婉转、抽象的表达，以古典园林中的建筑为倒，自然化的理念处处得以体现：“危楼跨水、高阁依云”，“围墙隐约于箩间，架屋蜿蜒于木末”。“山楼平远，窗户虚邻，栽梅绕屋。结茅竹里。”[3]建筑或面山，绿映朱栏，丹流翠壑，或临水，飞沼拂几，曲池穿牖，水结堂下。“它希求人间的环境与自然界更进一步的联系，它追求人为的场所自然化，尽可能与自然合为一体。它通过各种巧妙的‘借景’、‘虚实’、的种种方式、技巧，使建筑群与自然山水的美沟通汇台起来，而形成一个更为自由，更为开阔的有机整体的美。连远方的山水也似乎收进在这人为的布局中，山光、云树、帆影、江波都可以收入建筑之中，更不用说其中真实的小桥、流水、‘稻香村’了。”[4]正如苏轼讲的，“惟有此亭无一物，坐观万景得天全”，因山构亭，置亭阁于山间，构楼台于溪畔，使楼台亭阁的建筑美融于山光水色的自然美之中，体现了尊重山地的自然性、与山地取得和谐的精神，从而最大限度地保护了原生态环境。“在中国古文化中，山和亭都被看成大自然精气吐纳之地，是人与自然做精神交流的场所，园林的构亭遵循‘因势、随形、相嵌、得体’与大自然相融为一体。”[5]除了亭，园林中的厅也体现了向大自然敞开的特点。如四面厅，四面有回廊，四周设有落地长窗，山水亭榭扑进厅内，窗框成了一个个取景框：在鸳鸯厅形式的厅堂可夏天观荷，冬天赏山茶。建筑或距高远眺，撷远山浮翠，揽园内秀色：或飞阁流丹，水周于堂下：或前后翠竹摇曳，老树傍屋，浸润在自然美色之中。使生机盎然的自然美融于怡然自乐的生活美境界之中。这种人化自然和自然的人化的艺术处理方式，体现了人与自然和谐统一的理想状态，实现了园林美的社会性和自然性的统一。
比较中西方园林艺术，差异主要是中西方文化及哲学思想不同造成的，中国古典园林独特风貌的形成和发展有着不同于西方的思维模式，特别是元初宇宙观的形成，在园林的形制和内容上决定了园林的基本格局。不论是上古的灵台、灵沼，秦汉苑囿中的瀛海仙山，或是中唐以后的“壶中天地”，实际上都是人们理想中宇宙的艺术重现。在中国古代，大自然将丰富的资源、美好的环境恩赐给人类的同时，也带来了洪水、雷电、飓风、干旱、地震等灾害，限于当时的科学水平，古人把各种自然现象及环境气候中的太阳辐射、气温、湿度、气流、日照等诸要素以直观的感受和体验，用古代朴素哲学思想加以阐释，形成了“天人合一”的观念。以老庄为代表的道家思想把“天”作为“天人关系”的中心，提出“人法地。地法天，天法道。道法自然”这一理论体系。认为人和世间万物只是自然的一部分，应该遵循自然，顺应自然。“道法自然”这一在以对世界本质的理解上建立起来的哲学思想，一直影响着中国古代美学思想和艺术设计思想。“天人合一”，以自然为美，崇尚自然的美学观成为中国传统哲学思想的基本精神。中国传统文化的两大脉络儒家文化和道家学说都主张人对自然要采取顺从、遵循的态度，主张人与自然建立一种和谐、亲密的关系。特别是以老庄为代表的道家思想认为“自然为万物之本”、“天地有大美而不言”，向往一种原始自然状态的生活。这种思想很自然地反映到园林艺术中来，使中国园林一开始就是在自然空灵的世界中谋求获得精神解脱、陶冶性情的“世外桃源”。如果把自然的美与主题的“自喻适志”逍遥无为相联系的话。它的象征意义就是把自然作为“道”的“无为而无不为”来表现的，因而人对自然的审美感受，即是由自然所唤起的一种超越人世间的烦恼痛苦的自由感。又是体现自然与人契合无间的一种精神状态，进入天和、常乐的至境。
中西方对自然的不同态度，影响了园林的布局和风格，中国哲学强调人与自然的合一与向自然的回归，使中国园林在营构布局，配置建筑、山水、植物上力图顺应自然，追求天成之美，被称为自然山水画意式园林。而西方主客二分的自然观，人站在自然世界之外对待、思考自然。使人与自然疏离和对立，从而产生西方园林的风貌，使自然接受人的指挥，处处体现了自然的几何化。园林自初创之日起就是人类意识中理想王国的乐园，也是各文明民族对人与自然关系的哲学理解。综观古今中外的园林设计，从本质而言，探讨的其实都是人与自然的关系。而中国古典园林所特有的“天人合一”的宇宙观和“道法自然”的美学原则，以及和它所体现的自然的人化和人的自然化的艺术追求，应该说是形成中国古典园林独特风貌的主要因素。
[关键词]古典园林 中国古典哲学思想 自然观
畅游我国古典园林，我们会被映入眼帘的精巧、意境深远的景致带入到一个精神的家园。中国园林的环境营造，建立在中国传统哲学思想的基础上，注重人与自然的和谐统一，追求外适内和，生存空间与精神空间并重，成为文人雅士吟咏性情的物化形式。正如刘勰在《文心雕龙·物色》中说“窥情风景之上，钻貌草木之中”，崇尚自然，以自然美作为审美对象，将儒、释、道三教之义、官吏之思、富商之好、文人之雅，以诗情画意的形式，融入古典园林之中，构成了独具风貌的东方园林之典范。“中国文化之开端，哲学观念之呈现，着眼点在生命…儒家讲性理，是道德的，道家讲玄理，是使人自在的。佛教讲空理，是使人解脱的。…性理、玄理、空理这一方面的学问。是属于道德、宗教方面的，是属于生命的学问，故中国文化一开始就重视生命。”中国园林综合了儒家理性主义和道家非理性主义，“和”是最高境界。儒家将达到天道阴阳两极之“和”视为最完美的人格，网师园中的“蹈和馆”额，就是这种审美理想的体现。
园林是一门以山水、建筑、花木等为造型手段，以三维空间为表现领域的综合艺术，它是人们建造的可居可游可赏的“第二自然”，又是造园主抒发主观思想情感和体现其人格精神的载体，是“潜精神创造的一种环境”[2]，具有独特的美学思想和艺术价值。魏晋以来，士大夫文人及画家、书家是中国园林建造的主要参与者和拥有者，他们的宇宙观和美学思想，是形成园林风貌的关键，是设计营造园林的灵魂，直接决定了园林的风格特点。
中国的园林艺术有两千多年的历史，是在世界上独成体系又影响深远的东方园林的代表。它的发展虽有盛衰曲折，但其主流一直是在对“天人合一”这个中国传统的宇宙观的探索，并创造最理想化的直观的艺术表现形式。无论皇家园林在广阔山水之间的楼台殿阁，还是文人园林潇洒的疏窗竹影，亦或是文学作品中描写得如真似幻的大观园，究其根本莫不如此。它是中国人把自然人化和把人自然化的艺术方式，这也是中国园林最基本的文化内涵。象一些优秀的中国园林作品如颐和园、寄畅园、网师园等，都会让观赏者无时无刻地感受到这种博大思想的浸润。同时这种“道法自然”的美学哲学思想也直接影响了中国古典园林的设计思想，促成了中国特有的自然山水园的形成。在中国古典园林中，没有规整的行道，没有绿篱，没有花坛，没有修剪的草坪，树木花卉的种植依照大自然原始植被分布方式，三五成丛，自由散聚，水池或山石、野趣横生，景色苍润。在设计建造上完全是树无行次、石无定位的自然布局。山有宾主朝揖之势、水有迂回萦绕之情。都是一派峰回路转、水流花开的自然风光。甚至建筑物本身在园林中，也是按山水总体风骨走势，高低曲折、参差错落、量体裁衣、烘云托月、点染着自然山水。充分体现出中国人在景观艺术和营造手法上的独特之处。
人类在营造园林空间的时候，其实也就是人工创造或改造自然的过程，体现着物质和精神的双重追求。中国古人按照自己的审美要求。把自然风景中的精华概括和提炼，“虽为人做，宛自天开”，运用各种自然和非自然的物质材料，运用灵妙的构成手法使园林的环境空间藏露旷奥、疏密得宜、曲径通幽、柳暗花明，令人目不暇接。重写意与神韵美，追求天趣是中国古典造园艺术的旨趣。将理想与现实，把社会生活、自然环境、人的情趣和审美观交融在一起，浓缩成可居可游可赏的空间，实现了把自然人化的主观要求。同时在设计营造的过程中，把自己的审美理想，寄情于山水亭台之中，把对大自然的向往、憧憬和渴望回归的这种期望进行了婉转、抽象的表达，以古典园林中的建筑为倒，自然化的理念处处得以体现：“危楼跨水、高阁依云”，“围墙隐约于箩间，架屋蜿蜒于木末”。“山楼平远，窗户虚邻，栽梅绕屋。结茅竹里。”[3]建筑或面山，绿映朱栏，丹流翠壑，或临水，飞沼拂几，曲池穿牖，水结堂下。“它希求人间的环境与自然界更进一步的联系，它追求人为的场所自然化，尽可能与自然合为一体。它通过各种巧妙的‘借景’、‘虚实’、的种种方式、技巧，使建筑群与自然山水的美沟通汇台起来，而形成一个更为自由，更为开阔的有机整体的美。连远方的山水也似乎收进在这人为的布局中，山光、云树、帆影、江波都可以收入建筑之中，更不用说其中真实的小桥、流水、‘稻香村’了。”[4]正如苏轼讲的，“惟有此亭无一物，坐观万景得天全”，因山构亭，置亭阁于山间，构楼台于溪畔，使楼台亭阁的建筑美融于山光水色的自然美之中，体现了尊重山地的自然性、与山地取得和谐的精神，从而最大限度地保护了原生态环境。“在中国古文化中，山和亭都被看成大自然精气吐纳之地，是人与自然做精神交流的场所，园林的构亭遵循‘因势、随形、相嵌、得体’与大自然相融为一体。”[5]除了亭，园林中的厅也体现了向大自然敞开的特点。如四面厅，四面有回廊，四周设有落地长窗，山水亭榭扑进厅内，窗框成了一个个取景框：在鸳鸯厅形式的厅堂可夏天观荷，冬天赏山茶。建筑或距高远眺，撷远山浮翠，揽园内秀色：或飞阁流丹，水周于堂下：或前后翠竹摇曳，老树傍屋，浸润在自然美色之中。使生机盎然的自然美融于怡然自乐的生活美境界之中。这种人化自然和自然的人化的艺术处理方式，体现了人与自然和谐统一的理想状态，实现了园林美的社会性和自然性的统一。
比较中西方园林艺术，差异主要是中西方文化及哲学思想不同造成的，中国古典园林独特风貌的形成和发展有着不同于西方的思维模式，特别是元初宇宙观的形成，在园林的形制和内容上决定了园林的基本格局。不论是上古的灵台、灵沼，秦汉苑囿中的瀛海仙山，或是中唐以后的“壶中天地”，实际上都是人们理想中宇宙的艺术重现。在中国古代，大自然将丰富的资源、美好的环境恩赐给人类的同时，也带来了洪水、雷电、飓风、干旱、地震等灾害，限于当时的科学水平，古人把各种自然现象及环境气候中的太阳辐射、气温、湿度、气流、日照等诸要素以直观的感受和体验，用古代朴素哲学思想加以阐释，形成了“天人合一”的观念。以老庄为代表的道家思想把“天”作为“天人关系”的中心，提出“人法地。地法天，天法道。道法自然”这一理论体系。认为人和世间万物只是自然的一部分，应该遵循自然，顺应自然。“道法自然”这一在以对世界本质的理解上建立起来的哲学思想，一直影响着中国古代美学思想和艺术设计思想。“天人合一”，以自然为美，崇尚自然的美学观成为中国传统哲学思想的基本精神。中国传统文化的两大脉络儒家文化和道家学说都主张人对自然要采取顺从、遵循的态度，主张人与自然建立一种和谐、亲密的关系。特别是以老庄为代表的道家思想认为“自然为万物之本”、“天地有大美而不言”，向往一种原始自然状态的生活。这种思想很自然地反映到园林艺术中来，使中国园林一开始就是在自然空灵的世界中谋求获得精神解脱、陶冶性情的“世外桃源”。如果把自然的美与主题的“自喻适志”逍遥无为相联系的话。它的象征意义就是把自然作为“道”的“无为而无不为”来表现的，因而人对自然的审美感受，即是由自然所唤起的一种超越人世间的烦恼痛苦的自由感。又是体现自然与人契合无间的一种精神状态，进入天和、常乐的至境。
中西方对自然的不同态度，影响了园林的布局和风格，中国哲学强调人与自然的合一与向自然的回归，使中国园林在营构布局，配置建筑、山水、植物上力图顺应自然，追求天成之美，被称为自然山水画意式园林。而西方主客二分的自然观，人站在自然世界之外对待、思考自然。使人与自然疏离和对立，从而产生西方园林的风貌，使自然接受人的指挥，处处体现了自然的几何化。园林自初创之日起就是人类意识中理想王国的乐园，也是各文明民族对人与自然关系的哲学理解。综观古今中外的园林设计，从本质而言，探讨的其实都是人与自然的关系。而中国古典园林所特有的“天人合一”的宇宙观和“道法自然”的美学原则，以及和它所体现的自然的人化和人的自然化的艺术追求，应该说是形成中国古典园林独特风貌的主要因素。