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从宿命到理性
佛教中所谓的因果报应，并不是让人屈服于前世的安排，而是主张今生的命运要由自己掌握。
明代一位文学家叫袁黄，字了凡。他出身贫寒，幼年丧父，身体很差，母亲建议他放弃仕途，学些医术，这样既可以养家，又能为人治病，于是他努力学习当上了医生。一天，了凡在路上遇到一个道士，告诉他你有做官的命，应当好好读书参加科举考试，同时还告诉他，你何时会中举，何时会当官，一辈子都不会有子嗣，在53岁那年必死。袁了凡听后信以为真，便回家苦读，果然中了举又当了官。
一次他去庙中探望云谷禅师，与他一起坐禅。云谷见他定力很好，便夸奖他心境平和。他说因为自己的命运早已注定，再如何努力也无用，所以心境反而平和。大师说：“原本以为你是个了不起的人，现在看来你再平凡不过。命怎么能让人算住了呢？”于是便向他讲述了佛教的因果教义是“命由己造”，如果是不平凡的人，就一定会突破束缚，创造更好的命运。袁黄听后改掉了自己的坏习惯，做了很多善事，最后不仅生了两个儿子，还活到了74岁，突破了所谓命运的安排。
说起命运，很多人都会有疑问，佛教宣扬的因果理论不就是告诉我们前世种因、今世得果吗？一切好像都是“业”和“报”，既然今生都是前世注定，那我们还需要努力吗？这不正是一种宿命论吗？
其实佛教是告诉我们要超越自我，要学会在今生造新的善因、结新的善果。这正是改变人命运的好方法。命运都掌握在自己手中，只要自己努力付出，就一定会有丰硕的回报。佛教中常讲“自作自受”和“自性自度”，就是说因和果都是自己造成的，出现了恶果也必须由自己去解决，所以必须要依靠自己的智慧和毅力来解决问题。这么看来，佛教宣扬的正是一种积极向上的人文精神。
很多文化人信了佛教，反倒没文化起来，相信宿命，其实佛教并不强调笃信神灵，而是强调自强自立。
从科技到人文
有个人苦恼极了，走到一个地方喝茶，想清静一会儿。茶开始很热不能喝，过一会儿就慢慢凉下来了。看到茶不管怎么热，最后必会凉的现象，他从中悟到了佛教万法无常的道理，悟到了一切执着其实都是自寻烦恼。真所谓求不得也苦，舍不得也苦。
从某种意义上讲，科技越发达，宗教也会随着发达。
在北京大学的众多社团中，由佛教文化爱好者组织的“禅学社”已经有十多年的历史了。现在全国的许多高校中，比如清华大学、南京大学、复旦大学、中山大学等等都设有自己的佛学社团。
很多人认为，只要科技一发达，宗教就会消亡。其实科技越是发达，宗教也会跟着发达。一方面，人们对于世界的认识是有限的，必然会存在许多未知的领域，宗教便有其存在的土壤。另一方面，人们在这种越来越自我异化、越来越受到由自己创造的科学技术制约的时候，也就越是需要人文的关怀。宗教从某个角度来说就是一种人文的关怀。它可以使人们在这种高速度的、十分枯燥的生活中得到心理和精神上的安慰。
宗教也是一种文化，它不仅是一种历史的文化，还是一种现实的、活生生的文化。同时人们也开始认识到宗教是一种社会道德体系，它有助于人们精神生活的建设，有利于人们心灵的健康成长。相信宗教也必会使我们的社会越来越和谐，使人们的内心越来越净化。
中国传统文化不仅仅指儒家思想和道家思想，佛教文化也是有机的组成部分。
佛教一传入中国，曾与中国的传统礼仪和观念发生很大冲突，一度使古人觉得佛教信徒是异类。但是，佛教从东晋以后就渗入到了中国传统文化的方方面面，与中国的儒学、道家融为一体了，但它并没有丧失自我的特性。中国传统文化中的儒、释、道三者是你中有我，我中有你，同时又是你是你，我是我。佛教传入中国两千年，早已成为中国传统文化的有机组成部分，甚至成为延续中国传统文化的重要载体。
在我们呼吁传承和发扬中国传统文化时，不仅仅要研究儒家思想，也需要了解佛教所起到的文化作用，这样才能完整把握中华文明的精髓。编辑/林青雨
佛教中所谓的因果报应，并不是让人屈服于前世的安排，而是主张今生的命运要由自己掌握。
明代一位文学家叫袁黄，字了凡。他出身贫寒，幼年丧父，身体很差，母亲建议他放弃仕途，学些医术，这样既可以养家，又能为人治病，于是他努力学习当上了医生。一天，了凡在路上遇到一个道士，告诉他你有做官的命，应当好好读书参加科举考试，同时还告诉他，你何时会中举，何时会当官，一辈子都不会有子嗣，在53岁那年必死。袁了凡听后信以为真，便回家苦读，果然中了举又当了官。
一次他去庙中探望云谷禅师，与他一起坐禅。云谷见他定力很好，便夸奖他心境平和。他说因为自己的命运早已注定，再如何努力也无用，所以心境反而平和。大师说：“原本以为你是个了不起的人，现在看来你再平凡不过。命怎么能让人算住了呢？”于是便向他讲述了佛教的因果教义是“命由己造”，如果是不平凡的人，就一定会突破束缚，创造更好的命运。袁黄听后改掉了自己的坏习惯，做了很多善事，最后不仅生了两个儿子，还活到了74岁，突破了所谓命运的安排。
说起命运，很多人都会有疑问，佛教宣扬的因果理论不就是告诉我们前世种因、今世得果吗？一切好像都是“业”和“报”，既然今生都是前世注定，那我们还需要努力吗？这不正是一种宿命论吗？
其实佛教是告诉我们要超越自我，要学会在今生造新的善因、结新的善果。这正是改变人命运的好方法。命运都掌握在自己手中，只要自己努力付出，就一定会有丰硕的回报。佛教中常讲“自作自受”和“自性自度”，就是说因和果都是自己造成的，出现了恶果也必须由自己去解决，所以必须要依靠自己的智慧和毅力来解决问题。这么看来，佛教宣扬的正是一种积极向上的人文精神。
很多文化人信了佛教，反倒没文化起来，相信宿命，其实佛教并不强调笃信神灵，而是强调自强自立。
从科技到人文
有个人苦恼极了，走到一个地方喝茶，想清静一会儿。茶开始很热不能喝，过一会儿就慢慢凉下来了。看到茶不管怎么热，最后必会凉的现象，他从中悟到了佛教万法无常的道理，悟到了一切执着其实都是自寻烦恼。真所谓求不得也苦，舍不得也苦。
从某种意义上讲，科技越发达，宗教也会随着发达。
在北京大学的众多社团中，由佛教文化爱好者组织的“禅学社”已经有十多年的历史了。现在全国的许多高校中，比如清华大学、南京大学、复旦大学、中山大学等等都设有自己的佛学社团。
很多人认为，只要科技一发达，宗教就会消亡。其实科技越是发达，宗教也会跟着发达。一方面，人们对于世界的认识是有限的，必然会存在许多未知的领域，宗教便有其存在的土壤。另一方面，人们在这种越来越自我异化、越来越受到由自己创造的科学技术制约的时候，也就越是需要人文的关怀。宗教从某个角度来说就是一种人文的关怀。它可以使人们在这种高速度的、十分枯燥的生活中得到心理和精神上的安慰。
宗教也是一种文化，它不仅是一种历史的文化，还是一种现实的、活生生的文化。同时人们也开始认识到宗教是一种社会道德体系，它有助于人们精神生活的建设，有利于人们心灵的健康成长。相信宗教也必会使我们的社会越来越和谐，使人们的内心越来越净化。
中国传统文化不仅仅指儒家思想和道家思想，佛教文化也是有机的组成部分。
佛教一传入中国，曾与中国的传统礼仪和观念发生很大冲突，一度使古人觉得佛教信徒是异类。但是，佛教从东晋以后就渗入到了中国传统文化的方方面面，与中国的儒学、道家融为一体了，但它并没有丧失自我的特性。中国传统文化中的儒、释、道三者是你中有我，我中有你，同时又是你是你，我是我。佛教传入中国两千年，早已成为中国传统文化的有机组成部分，甚至成为延续中国传统文化的重要载体。
在我们呼吁传承和发扬中国传统文化时，不仅仅要研究儒家思想，也需要了解佛教所起到的文化作用，这样才能完整把握中华文明的精髓。编辑/林青雨