论文部分内容阅读
摘要：近代科技与人文事实上存在着双重的关系：一方面随着专业化和学科分化愈演愈烈，人文学科的阵地激剧萎缩。另一方面。以人本主义为标态的近代人文传统和以技术理性为标志的近代科学传统事实上紧密的结合在一起，共同构成现代文明的基础。
关键词：人本主义；技术理性
人文价值不仅在科学的理论构成之内，而且可以说，科学本身原是一种人文理想。科学不是自然的产物，在自然演化中。不可能自发产生科学。科学是文化，而且是特定文化的产物。所谓人文(humanitas)原指人类；引申为人性，人的情感；转为人的文化、教养、教育。汉语“人文”，指礼乐教化。随着人类文明的发展，文化的学科越分越细，科学也与人文学科产生了泾渭分明的鸿沟，当然，这其中主要是由于社会的深层原因，促使科学离人文越来越远。从当今的学科的分类及社会事实看，科学与人文的分裂主要表现在以下四个方面：
第一，人们对自然的征服欲的加强，对物质消费的需求增加，是人们对自然科学和技术的要求相应提高。那么自然科学和技术科学的领地的扩张也就越来越严重，使人文科学的领地和影响力越来越小。甚至导致部分人对于人文学科的忽视和歧视，认为人文科学可有可无，无足轻重。
第二，学问普遍的科学化和功利化以及社会问题的增多，导致了社会科学的蓬勃兴起，也使人文学科的地位进一步下降。近代以来，运用自然科学的方法来解决社会问题的学科即社会科学日渐兴起。它们进一步挤占了传统人文学科的空间。人文学科甚至到了只有栖身在社会科学这个牌子才有生存机会的地步。社会“科学”的概念取代了“人文”的概念，“功利”的概念取代了“理想”的概念。在一个科学化的时代，为了争得在学术殿堂中的位置，人文学界也出现了“人文科学”的说法。这个词组的用意并不是想阐明科学本质上就是人文，而是说，人文也是一种像近代科学那样的“力量型”的学问，借以在科学时代合法地谋得一席之地。
第三，重视培养专业人才的教育体制，人为的造成了科学与人文之间的疏远和隔绝。分科化、专门化和专家化与教育理念有关，凡是重视专才教育。凡是专科化倾向较严重；凡是重通才教育者，则专科化倾向就比较淡化。在专才教育体制下成长起来的理工科学生缺乏基本的人文素养，对于社会进步和发展难以有一个宽阔的视野和深谋远虑的计划。正像许多教育家所指出的，如果高等教育培养出来的学生只会用自己学科的内部标准去判断事物，那就不是真正的高等教育。真正的高等教育应该培养学生既掌握内部标准，也能够用其他学科的原理和方法即“外部标准”来评判自己的学科，能够看出自己学科的优点和局限。
第四，科学与技术的弊端使得人本主义者拒斥科技的存在，否定科技的价值，使得科技与人文出现互不认同，甚至相互对立的局面，主要表现在几个方面：
1 技术作为“意识形态”对人的统治
科学与技术对人的思想的控制使得人本主义者意识到科技对人的异化。科学技术在今天不仅仅是生产力，而且是意识形态。作为生产力，它们实现了对自然的统治。而作为意识形态，它们实现了对人的统治。正如哈贝马斯说：“在我看来，更为重要的是。技术统治论的命题作为隐形意识形态，甚至可以渗透到非政治化的广大居民的意识中，并且可以使合法性的力量得到发展。”这种“意识形态”一是具有操纵性；二是较小意识形态性(即统治更直接)；三是更具辩护性。因此，具有很大的危害性。科技作为意识形态力量比以往的意识形态更令人难以抗拒。新意识形态实际上表达的就是“技术统治的意识”，这种技术统治的意识通过非政治力量的科学技术，潜移默化地发生作用，既有效地维护了现行政治统治的合法性，又成功地压制了人们寻求解放的愿望与努力。因此，人本主义者从维护人性的立场出发对当代的科学技术提出颇为严厉的批评。
2 产生病态社会从而产生单向度的人
当代工业社会由于科技的发展而成了一个“富裕社会”，但它同时也变成了一个“病态社会”。而这个病态社会最大的病症就是它使人成为单向度的人，即只有认同与顺从现实社会这一向度，而丧失了对现存社会进行否定与批判的能力和条件，这无疑是对人的本性的摧残和压抑。正如马尔库塞说：“技术作为工具的领域，既可以加快人的衰弱，又可以增长人的力量。在现阶段，人们对他们自己的机械装置或许比以前更加软弱无力。”¨’马尔库塞综合了韦伯、霍克海默和阿道尔诺对工具理性的批判。指出现代科技与人的异化同步，加强了技术的统治地位。从而在社会生产和社会生活中，技术成为理解一切的关键。在发达工业社会的自动化和机械化的过程中，个人不是调整而是模仿，个人同他的社会一体化。由于技术理性的影响，本能结构也呈现出了单向性即攻击性，这不仅表现在人和人的冲突上，还表现在人与自然的对立上。
3 大众文化中的工业化趋势
文化的大众化是现代文化的一个重要走向，在这一走向中，由于技术理性的广泛渗透，出现了文化的工业化。在现代资本主义社会，由于受商业价值的支配，文化的产生变成了文化的生产。而文化生产的目的是为了获得利润，一切成果都是预先计划好的，以便经得起市场的竞争。现代文化表现为一种文化工业，在大众文化的生产中推行了标准化、一律化，是工业流水线的附产品。大众文化的工业化的观念是意识形态的，受文化工业的支配，在大众文化中已消除了高低级差别和文化多样性。且缺乏民主气氛，“法兰克福学派反对大众文化。不是因为它是民主的，而恰恰是因它不民主”。文化丧失了个性和批判力，成为技术统治人的手段。显然，大众文化的工业化正在将文化导向末途。
4 技术系统的非人道化
科学与价值的分裂，导致了科学理性的单向度的发展，出现了科技的非人道化。弗洛姆说，如果人们知道现代技术发展的方向，那么就会去打断其发展。但如果人们对此毫无意识。让其发展，在人们被惊醒的时候，就会发现厄运已不可逆转。现在许多人仍然按照第一次工业革命时期的观念去思考问题，处理现在和对待未来。弗洛姆认为。早在19世纪不少思想家都预言了这些危险，如马克思当时就看到了机器生产可能带来的危险。弗洛姆认为，现存的技术系统具有一个非人道化的前景。在他看来，现代技术系统的非人道化根源于两个坏的指导原则上。一是凡是技术上能够做的事都应该做物原则，二是，最大效率与产出的原则。在这些原则的操纵下，技术系统将人变成了机器的附属物，人按机器的韵律与要求决定行动。马尔库塞指出，一切自由都取决于对奴役状态的意识，而这种意识的产生总是受到统治地位的需求和满足的阻碍，而且这些需求和满足已被个体内化。人陷入困惑之中，人感到被动、无助、乏力、孤单与忧虑，失去了众多的生活情趣，人踏上了非人道的歧路。
细加分析，科学与人文的分裂根源于知识体系的分 科化、专业化，还有科技给人类带来的种种不良影响，而知识的专科化又源于什么?这个问题把我们引向近代科学与人文合流的方面：技术理性与人本主义的合流。很明显。知识的专科化来自技术理性，来自那种诉求“效率”和。力量”的科学的本质。所以，科学与人文的分裂是技术筹划的必然结果。力量型科学要求一种分工型的科学和教育体制。只有理解型的科学才要求一种综合的领悟力。同时，科学技术给人类带来的一系列严重后果，也使人们开始思考科技与人文的关系问题。人的理性是使人摆脱灾难和痛苦的力量源泉，它在享受了科技带来的方便和舒适之后，逐步想寻找一条途径，使科技和人文能够恰到好处地结合起来，这就促使技术理性与人本主义的合流。
技术理性就在这个意义上与人本主义合流。它们都是相信“力量”(power)的乐观主义。在乐观的人本主义看来，一切问题都是可以解决的，因为人有理性这种无限的能力。为了解决人所面临的一切问题，技术理性广泛地行使它的威力。人本主义得到弘扬的地方，也就是技术理性大展宏图的地方。因为它们相互确认。这种相互确认并不简单是人作为目的，技术作为手段，相反，手段和目的在这里混成一体，因为技术理性正是人之所以能把自己确立为价值中心的唯一根据和保证。许多技术批判主义者批评技术的发展违背了人性的目标，是对人本主义的背离。其实，“技术违背了人性”，却不见得是对人本主义的背离，因为正是人本主义本身推动了技术的这种违背人性的倾向。人本主义似乎陷入一个自我拆台的怪圈之中。
这里的逻辑并不难理解。人是用技术和自然客体相联系的，是用技术作用与自然客体。这种技术必然受客体本性的约束和牵制，人的理性便表现为技术理性。当然，人最初的目的是使自己的个性更加张扬，使自己更自由，但是，在人自己设计的技术理性面前，人又不得不受技术理性的驱使。其实，这种“甘愿”地受驱使是人自由选择的结果。人和自然的作用是相互的，自然客体有其本性，且难以改变，人要达到自己的目的，必然要做出选择，即舍弃某种自由，得到他真正想要的自由。比如，人要躲避野兽的侵袭，就建造了房屋，此时的人不可能既享受安全又得到无拘无束的开阔的空间。但这是人自由的选择，他得到了自己真正想要的东西。人不可能任自己的欲望膨胀。如果把为所欲为作为人自由的标准，那么其实是将这种标准归于虚无，因为人的欲望远远没有止境。人就是不断的在这样的选择中使自己不断地改变，这种改变虽然在形式上是被迫的，有时被称作人性的异化，但却是人主动选择的结果。这种结果是人真正成就了自己，这种自己不复是原来生活在旷天野地的貌似自由的人，但却拥有了真正属于自己的天地，这块天地被称为人文环境。
从这里看，人在服从技术理性时，实际是在选择自己需要的喜欢的“门”，从这点来看，技术理性并没有违背人本主义，而是更好地彰显了人本主义。最终，由于技术的不断提高，可供人选择的“门”会更多，人的选择空间会更大，人的自由度会加大。其时，人性表面上在为科技改变，但实际上是在科技的帮助下更加张扬。此时，人文与科技也真正内在地统一了。
关键词：人本主义；技术理性
人文价值不仅在科学的理论构成之内，而且可以说，科学本身原是一种人文理想。科学不是自然的产物，在自然演化中。不可能自发产生科学。科学是文化，而且是特定文化的产物。所谓人文(humanitas)原指人类；引申为人性，人的情感；转为人的文化、教养、教育。汉语“人文”，指礼乐教化。随着人类文明的发展，文化的学科越分越细，科学也与人文学科产生了泾渭分明的鸿沟，当然，这其中主要是由于社会的深层原因，促使科学离人文越来越远。从当今的学科的分类及社会事实看，科学与人文的分裂主要表现在以下四个方面：
第一，人们对自然的征服欲的加强，对物质消费的需求增加，是人们对自然科学和技术的要求相应提高。那么自然科学和技术科学的领地的扩张也就越来越严重，使人文科学的领地和影响力越来越小。甚至导致部分人对于人文学科的忽视和歧视，认为人文科学可有可无，无足轻重。
第二，学问普遍的科学化和功利化以及社会问题的增多，导致了社会科学的蓬勃兴起，也使人文学科的地位进一步下降。近代以来，运用自然科学的方法来解决社会问题的学科即社会科学日渐兴起。它们进一步挤占了传统人文学科的空间。人文学科甚至到了只有栖身在社会科学这个牌子才有生存机会的地步。社会“科学”的概念取代了“人文”的概念，“功利”的概念取代了“理想”的概念。在一个科学化的时代，为了争得在学术殿堂中的位置，人文学界也出现了“人文科学”的说法。这个词组的用意并不是想阐明科学本质上就是人文，而是说，人文也是一种像近代科学那样的“力量型”的学问，借以在科学时代合法地谋得一席之地。
第三，重视培养专业人才的教育体制，人为的造成了科学与人文之间的疏远和隔绝。分科化、专门化和专家化与教育理念有关，凡是重视专才教育。凡是专科化倾向较严重；凡是重通才教育者，则专科化倾向就比较淡化。在专才教育体制下成长起来的理工科学生缺乏基本的人文素养，对于社会进步和发展难以有一个宽阔的视野和深谋远虑的计划。正像许多教育家所指出的，如果高等教育培养出来的学生只会用自己学科的内部标准去判断事物，那就不是真正的高等教育。真正的高等教育应该培养学生既掌握内部标准，也能够用其他学科的原理和方法即“外部标准”来评判自己的学科，能够看出自己学科的优点和局限。
第四，科学与技术的弊端使得人本主义者拒斥科技的存在，否定科技的价值，使得科技与人文出现互不认同，甚至相互对立的局面，主要表现在几个方面：
1 技术作为“意识形态”对人的统治
科学与技术对人的思想的控制使得人本主义者意识到科技对人的异化。科学技术在今天不仅仅是生产力，而且是意识形态。作为生产力，它们实现了对自然的统治。而作为意识形态，它们实现了对人的统治。正如哈贝马斯说：“在我看来，更为重要的是。技术统治论的命题作为隐形意识形态，甚至可以渗透到非政治化的广大居民的意识中，并且可以使合法性的力量得到发展。”这种“意识形态”一是具有操纵性；二是较小意识形态性(即统治更直接)；三是更具辩护性。因此，具有很大的危害性。科技作为意识形态力量比以往的意识形态更令人难以抗拒。新意识形态实际上表达的就是“技术统治的意识”，这种技术统治的意识通过非政治力量的科学技术，潜移默化地发生作用，既有效地维护了现行政治统治的合法性，又成功地压制了人们寻求解放的愿望与努力。因此，人本主义者从维护人性的立场出发对当代的科学技术提出颇为严厉的批评。
2 产生病态社会从而产生单向度的人
当代工业社会由于科技的发展而成了一个“富裕社会”，但它同时也变成了一个“病态社会”。而这个病态社会最大的病症就是它使人成为单向度的人，即只有认同与顺从现实社会这一向度，而丧失了对现存社会进行否定与批判的能力和条件，这无疑是对人的本性的摧残和压抑。正如马尔库塞说：“技术作为工具的领域，既可以加快人的衰弱，又可以增长人的力量。在现阶段，人们对他们自己的机械装置或许比以前更加软弱无力。”¨’马尔库塞综合了韦伯、霍克海默和阿道尔诺对工具理性的批判。指出现代科技与人的异化同步，加强了技术的统治地位。从而在社会生产和社会生活中，技术成为理解一切的关键。在发达工业社会的自动化和机械化的过程中，个人不是调整而是模仿，个人同他的社会一体化。由于技术理性的影响，本能结构也呈现出了单向性即攻击性，这不仅表现在人和人的冲突上，还表现在人与自然的对立上。
3 大众文化中的工业化趋势
文化的大众化是现代文化的一个重要走向，在这一走向中，由于技术理性的广泛渗透，出现了文化的工业化。在现代资本主义社会，由于受商业价值的支配，文化的产生变成了文化的生产。而文化生产的目的是为了获得利润，一切成果都是预先计划好的，以便经得起市场的竞争。现代文化表现为一种文化工业，在大众文化的生产中推行了标准化、一律化，是工业流水线的附产品。大众文化的工业化的观念是意识形态的，受文化工业的支配，在大众文化中已消除了高低级差别和文化多样性。且缺乏民主气氛，“法兰克福学派反对大众文化。不是因为它是民主的，而恰恰是因它不民主”。文化丧失了个性和批判力，成为技术统治人的手段。显然，大众文化的工业化正在将文化导向末途。
4 技术系统的非人道化
科学与价值的分裂，导致了科学理性的单向度的发展，出现了科技的非人道化。弗洛姆说，如果人们知道现代技术发展的方向，那么就会去打断其发展。但如果人们对此毫无意识。让其发展，在人们被惊醒的时候，就会发现厄运已不可逆转。现在许多人仍然按照第一次工业革命时期的观念去思考问题，处理现在和对待未来。弗洛姆认为。早在19世纪不少思想家都预言了这些危险，如马克思当时就看到了机器生产可能带来的危险。弗洛姆认为，现存的技术系统具有一个非人道化的前景。在他看来，现代技术系统的非人道化根源于两个坏的指导原则上。一是凡是技术上能够做的事都应该做物原则，二是，最大效率与产出的原则。在这些原则的操纵下，技术系统将人变成了机器的附属物，人按机器的韵律与要求决定行动。马尔库塞指出，一切自由都取决于对奴役状态的意识，而这种意识的产生总是受到统治地位的需求和满足的阻碍，而且这些需求和满足已被个体内化。人陷入困惑之中，人感到被动、无助、乏力、孤单与忧虑，失去了众多的生活情趣，人踏上了非人道的歧路。
细加分析，科学与人文的分裂根源于知识体系的分 科化、专业化，还有科技给人类带来的种种不良影响，而知识的专科化又源于什么?这个问题把我们引向近代科学与人文合流的方面：技术理性与人本主义的合流。很明显。知识的专科化来自技术理性，来自那种诉求“效率”和。力量”的科学的本质。所以，科学与人文的分裂是技术筹划的必然结果。力量型科学要求一种分工型的科学和教育体制。只有理解型的科学才要求一种综合的领悟力。同时，科学技术给人类带来的一系列严重后果，也使人们开始思考科技与人文的关系问题。人的理性是使人摆脱灾难和痛苦的力量源泉，它在享受了科技带来的方便和舒适之后，逐步想寻找一条途径，使科技和人文能够恰到好处地结合起来，这就促使技术理性与人本主义的合流。
技术理性就在这个意义上与人本主义合流。它们都是相信“力量”(power)的乐观主义。在乐观的人本主义看来，一切问题都是可以解决的，因为人有理性这种无限的能力。为了解决人所面临的一切问题，技术理性广泛地行使它的威力。人本主义得到弘扬的地方，也就是技术理性大展宏图的地方。因为它们相互确认。这种相互确认并不简单是人作为目的，技术作为手段，相反，手段和目的在这里混成一体，因为技术理性正是人之所以能把自己确立为价值中心的唯一根据和保证。许多技术批判主义者批评技术的发展违背了人性的目标，是对人本主义的背离。其实，“技术违背了人性”，却不见得是对人本主义的背离，因为正是人本主义本身推动了技术的这种违背人性的倾向。人本主义似乎陷入一个自我拆台的怪圈之中。
这里的逻辑并不难理解。人是用技术和自然客体相联系的，是用技术作用与自然客体。这种技术必然受客体本性的约束和牵制，人的理性便表现为技术理性。当然，人最初的目的是使自己的个性更加张扬，使自己更自由，但是，在人自己设计的技术理性面前，人又不得不受技术理性的驱使。其实，这种“甘愿”地受驱使是人自由选择的结果。人和自然的作用是相互的，自然客体有其本性，且难以改变，人要达到自己的目的，必然要做出选择，即舍弃某种自由，得到他真正想要的自由。比如，人要躲避野兽的侵袭，就建造了房屋，此时的人不可能既享受安全又得到无拘无束的开阔的空间。但这是人自由的选择，他得到了自己真正想要的东西。人不可能任自己的欲望膨胀。如果把为所欲为作为人自由的标准，那么其实是将这种标准归于虚无，因为人的欲望远远没有止境。人就是不断的在这样的选择中使自己不断地改变，这种改变虽然在形式上是被迫的，有时被称作人性的异化，但却是人主动选择的结果。这种结果是人真正成就了自己，这种自己不复是原来生活在旷天野地的貌似自由的人，但却拥有了真正属于自己的天地，这块天地被称为人文环境。
从这里看，人在服从技术理性时，实际是在选择自己需要的喜欢的“门”，从这点来看，技术理性并没有违背人本主义，而是更好地彰显了人本主义。最终，由于技术的不断提高，可供人选择的“门”会更多，人的选择空间会更大，人的自由度会加大。其时，人性表面上在为科技改变，但实际上是在科技的帮助下更加张扬。此时，人文与科技也真正内在地统一了。