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君子曰：“学不可以已”。每个人都是从一点一滴开始学习，学坐立、学说话，学为人处事、学待人接物。学之初是模仿，从模仿动作开始，逐渐习得一种更深层次的形神合一，继而形成习惯后便能随心所欲而不逾矩。学，有刻意的学，也有潜移默化的学，刻意的学是“有为”，潜移默化则是“无为”，“道”常无为，“无为”亦是“为”，故“无为而无不为”，推而及天下，以事之有无而论取。且问学与道，因何损益？
学益道损
为学日益，为道日损：为学日益，这是中华民族上下几千年来一直坚信的学习理念。为，做也，学，效也。《为学》中说：“天下事有难易乎？为之，则难者亦易矣；不为，则易者亦难矣。人之为学有难易乎？学之，则难者亦易矣；不学，则易者亦难矣。”此处强调做学问是要刻意追求、坚持不懈地执着其中才能见成效的。
人无知，故而学，学可为，且多途。荀子在《劝学》中举数例以证明学无止境，无论先天资质都需学，而后能得。孔子有云：“学而时习之”，则印证了老子在这篇中提到的“日”，日在这里指的是“日复一日”，也就是每天；益，《周易》第四十二卦解：风雷益，君子以见善则迁，有过则改，天地师生，其无一方，凡益之道，与时偕行，故而益在此处可以解释做裨益。我们现在也在说“日益”，比如“日益完善”的“日益”，就是这个意思。三位圣贤就同一问题用了不同的说法进行阐述，荀子说要坚持终身学习，孔子强调“时习”，老子说：坚持求学、做学问就能每天都有进步。
阅读《道德经》已然过半，我们可以知道“道”可执、可废、可守却不可“为”，道法自然，有鬼斧神工之造化，若以粉饰代自然之种种，道则损。思路决定行动方向，一个人坚持自己的思想一直做下去就是“执着”，选择一条对的路，就能走向一片光明的成功彼岸，如果选择了错的路，那么必将走向黑暗的绝路。道不可“为”，若执意为之便如同弃明途而投暗处，小则南辕北辙，大则明暗殊途。损，减者，少也。
为学和为道其实是一体两面，因为你没有“学”就没有“道”的可能，没有欢乐，痛苦无从产生；你没有迷茫，智慧无从产生；你没有经过波折，你的平坦无从产生，任何的相反才可能相成。关键是这个“为学”是一个起点，它意味着人的蒙昧，这个“为道”的终点也是跟这个蒙昧一样的，只不过我们学过大智若愚，大巧若拙，我不知道你有没有想过这个意思？大象无形，大音希声。大巧若拙，拙是起点，但是大巧是到了终点了，但是结果是拙。大智是终点，愚是起点，但是大智和愚是等同的，你理解里面多了什么，少了什么吗？为什么大智和愚相等？为什么一个最高的智慧看起来是最笨的，一个最机巧的东西看起来是最拙的，你有没有分析这个话？为什么终点就等于起点，为学和为道的过程一定是一个抛物线。
道是什么？道是无，道是空，道是蕴含了万物之本，但是无形无象的。损就是去除“道”外部所强加的所有的外衣和装饰。你说哪个是道啊？道是蕴含在万物的，当你把万物完全看清之后，道就在其中。
老子的语言是很严密的，在其他章节中提到过“亡”，而“损”与“亡”是不一样的，损是剥落，亡则是全部消失、不存在了。他说“为道日损”，每天坚持着“为”，就会每天不断地“损”。在解释的时候我们将其意义引申，认为是“减少了原有的特点，使之失去了原有的能力”。
损是什么？挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，去除了一切的锋芒、锋利、计较、在乎，之后的结果统一了。一定要记住，为学、为道都是在认识世界，只不过一个是我和世界是相矛盾的，我的目的是认识之后去征服，为道是相和谐的，是通过体验式的学和认识之后达到了天人合一的境界。
故而老子曰：“为学日益，为道日损”。学，愈为愈日益精进；道，愈为愈日益损缺。
损至无为
损之又损，乃至于无为：大道之中，有很多人一生心路难行，人生未半时候已心如缟素。究竟有多少人“偏行损道”能到一定高度的？
上文我们提到了为道日损，因为人有思、有欲，故而容易因为执迷而无所不为，致使大道在人为之下光芒渐收、黯然失色，对阴阳变化稍有了解的朋友应该都知道“物极必反”的道理——正如太极图中黑白的变化，阳极阴至，阴极阳生，只有在“无所不为的执着”中深陷、沉沦过的人才更能懂得“无为”背后解脱、放下的自在。这种论断老子在《道德经》中第十八章中也有提到，原文中说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣……”
无为而无不为：其实损之又损，乃至于无为，是一个渐悟的过程，无为与有为本就在大道之中，只是有很多人终其一生总是坎坎坷坷，心路难行，人生未半时候已心如缟素，很大一部分原因就是他们不能很好的处理欲与道的关系，越是有为越是逆道，殊不知唯有真正的无为才能顺万物，最终如不言之教、得顺其自然之道。
大家都读过《大学》，其开篇先说修身、治国、平天下；又说：古之而治得天下，先治其国，欲治其国。先齐其家，欲其齐家。先修其身，欲修其身。先正其心，欲正其心。先诚其意，欲诚其意。先治其知，至知在格物，格物亦是明道，俯仰天地观其山川，读诗诵史方知人间正道，忽然于落叶一瞬或电光火石之间了然顿悟，小则放下执着才能拥有，放下痴恋才能永定；大可通天达地，掌乾坤之大道而无所不为、从心所欲不逾矩。
取天下事
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
在《道德经》第三十二章中曾经提到“道常”，这里的 “常”指的是规则，也是“道”，如果能依道行事，便可得大自在。当你能悟通无为的时候，就可以取天下。
“无事”就是不造作生事，不是不做任何事，而是只做应该做的事。什么是应该做的事，就是从“道”的角度上来看必须做的事。稍微具体一点，就是“浊”的时候，先要“止”，然后“静之徐清”；“安”的时候，先要“久”，然后“动之徐生”。除此以外，不能再凭着主观意愿去做那些自以为是的多余的事。
真正能到达这样“无事”的境界是不容易的，要能有审时度势的眼光，要能有拨乱反正和富国安民的手段，还须自律自省、一以贯之，永不忘失初心，这才是真正的难处。所谓“得天下易，守天下难”说的就是这个道理。取得天下往往就是为了天下无事清宁，为了有事而取天下，这便是无事找事，怎么能取得天下？世上本没有事，都是人心各异，你争我比，你争我夺，进而你死我活互相折腾，于是便哀叹人在江湖身不由己，无可奈何花落去，悲伤麻木之后唯有强作愁，此正是本来无一物，何处惹尘埃！
老子通达天地人之道，他悟出的道理是：若欲取天下，必以无事的方法才能取到。因为“有事”是“益”的开始，“益”就会导致你和世界的对立，你就是“有为”的，“有为”即是损道，若换一种思路来想，取天下不以“有事”，便是“无事”。无事即无为，就是我和天下同一而生。及其“有事”，便无形中站在了宇宙的对立面，与道相悖，天下之大，此时因其“有事”使得众生、山泽与之不能和合，此时便不能亦不可取天下。“无事”才能“取天下”——坐稳天下。就是因为“无事”是符合“道”的，只有符合“道”，才能坐稳天下。
编辑/馨荷 彧竺
学益道损
为学日益，为道日损：为学日益，这是中华民族上下几千年来一直坚信的学习理念。为，做也，学，效也。《为学》中说：“天下事有难易乎？为之，则难者亦易矣；不为，则易者亦难矣。人之为学有难易乎？学之，则难者亦易矣；不学，则易者亦难矣。”此处强调做学问是要刻意追求、坚持不懈地执着其中才能见成效的。
人无知，故而学，学可为，且多途。荀子在《劝学》中举数例以证明学无止境，无论先天资质都需学，而后能得。孔子有云：“学而时习之”，则印证了老子在这篇中提到的“日”，日在这里指的是“日复一日”，也就是每天；益，《周易》第四十二卦解：风雷益，君子以见善则迁，有过则改，天地师生，其无一方，凡益之道，与时偕行，故而益在此处可以解释做裨益。我们现在也在说“日益”，比如“日益完善”的“日益”，就是这个意思。三位圣贤就同一问题用了不同的说法进行阐述，荀子说要坚持终身学习，孔子强调“时习”，老子说：坚持求学、做学问就能每天都有进步。
阅读《道德经》已然过半，我们可以知道“道”可执、可废、可守却不可“为”，道法自然，有鬼斧神工之造化，若以粉饰代自然之种种，道则损。思路决定行动方向，一个人坚持自己的思想一直做下去就是“执着”，选择一条对的路，就能走向一片光明的成功彼岸，如果选择了错的路，那么必将走向黑暗的绝路。道不可“为”，若执意为之便如同弃明途而投暗处，小则南辕北辙，大则明暗殊途。损，减者，少也。
为学和为道其实是一体两面，因为你没有“学”就没有“道”的可能，没有欢乐，痛苦无从产生；你没有迷茫，智慧无从产生；你没有经过波折，你的平坦无从产生，任何的相反才可能相成。关键是这个“为学”是一个起点，它意味着人的蒙昧，这个“为道”的终点也是跟这个蒙昧一样的，只不过我们学过大智若愚，大巧若拙，我不知道你有没有想过这个意思？大象无形，大音希声。大巧若拙，拙是起点，但是大巧是到了终点了，但是结果是拙。大智是终点，愚是起点，但是大智和愚是等同的，你理解里面多了什么，少了什么吗？为什么大智和愚相等？为什么一个最高的智慧看起来是最笨的，一个最机巧的东西看起来是最拙的，你有没有分析这个话？为什么终点就等于起点，为学和为道的过程一定是一个抛物线。
道是什么？道是无，道是空，道是蕴含了万物之本，但是无形无象的。损就是去除“道”外部所强加的所有的外衣和装饰。你说哪个是道啊？道是蕴含在万物的，当你把万物完全看清之后，道就在其中。
老子的语言是很严密的，在其他章节中提到过“亡”，而“损”与“亡”是不一样的，损是剥落，亡则是全部消失、不存在了。他说“为道日损”，每天坚持着“为”，就会每天不断地“损”。在解释的时候我们将其意义引申，认为是“减少了原有的特点，使之失去了原有的能力”。
损是什么？挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，去除了一切的锋芒、锋利、计较、在乎，之后的结果统一了。一定要记住，为学、为道都是在认识世界，只不过一个是我和世界是相矛盾的，我的目的是认识之后去征服，为道是相和谐的，是通过体验式的学和认识之后达到了天人合一的境界。
故而老子曰：“为学日益，为道日损”。学，愈为愈日益精进；道，愈为愈日益损缺。
损至无为
损之又损，乃至于无为：大道之中，有很多人一生心路难行，人生未半时候已心如缟素。究竟有多少人“偏行损道”能到一定高度的？
上文我们提到了为道日损，因为人有思、有欲，故而容易因为执迷而无所不为，致使大道在人为之下光芒渐收、黯然失色，对阴阳变化稍有了解的朋友应该都知道“物极必反”的道理——正如太极图中黑白的变化，阳极阴至，阴极阳生，只有在“无所不为的执着”中深陷、沉沦过的人才更能懂得“无为”背后解脱、放下的自在。这种论断老子在《道德经》中第十八章中也有提到，原文中说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣……”
无为而无不为：其实损之又损，乃至于无为，是一个渐悟的过程，无为与有为本就在大道之中，只是有很多人终其一生总是坎坎坷坷，心路难行，人生未半时候已心如缟素，很大一部分原因就是他们不能很好的处理欲与道的关系，越是有为越是逆道，殊不知唯有真正的无为才能顺万物，最终如不言之教、得顺其自然之道。
大家都读过《大学》，其开篇先说修身、治国、平天下；又说：古之而治得天下，先治其国，欲治其国。先齐其家，欲其齐家。先修其身，欲修其身。先正其心，欲正其心。先诚其意，欲诚其意。先治其知，至知在格物，格物亦是明道，俯仰天地观其山川，读诗诵史方知人间正道，忽然于落叶一瞬或电光火石之间了然顿悟，小则放下执着才能拥有，放下痴恋才能永定；大可通天达地，掌乾坤之大道而无所不为、从心所欲不逾矩。
取天下事
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
在《道德经》第三十二章中曾经提到“道常”，这里的 “常”指的是规则，也是“道”，如果能依道行事，便可得大自在。当你能悟通无为的时候，就可以取天下。
“无事”就是不造作生事，不是不做任何事，而是只做应该做的事。什么是应该做的事，就是从“道”的角度上来看必须做的事。稍微具体一点，就是“浊”的时候，先要“止”，然后“静之徐清”；“安”的时候，先要“久”，然后“动之徐生”。除此以外，不能再凭着主观意愿去做那些自以为是的多余的事。
真正能到达这样“无事”的境界是不容易的，要能有审时度势的眼光，要能有拨乱反正和富国安民的手段，还须自律自省、一以贯之，永不忘失初心，这才是真正的难处。所谓“得天下易，守天下难”说的就是这个道理。取得天下往往就是为了天下无事清宁，为了有事而取天下，这便是无事找事，怎么能取得天下？世上本没有事，都是人心各异，你争我比，你争我夺，进而你死我活互相折腾，于是便哀叹人在江湖身不由己，无可奈何花落去，悲伤麻木之后唯有强作愁，此正是本来无一物，何处惹尘埃！
老子通达天地人之道，他悟出的道理是：若欲取天下，必以无事的方法才能取到。因为“有事”是“益”的开始，“益”就会导致你和世界的对立，你就是“有为”的，“有为”即是损道，若换一种思路来想，取天下不以“有事”，便是“无事”。无事即无为，就是我和天下同一而生。及其“有事”，便无形中站在了宇宙的对立面，与道相悖，天下之大，此时因其“有事”使得众生、山泽与之不能和合，此时便不能亦不可取天下。“无事”才能“取天下”——坐稳天下。就是因为“无事”是符合“道”的，只有符合“道”，才能坐稳天下。
编辑/馨荷 彧竺