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不知是否源自多年佛学研究的影响，与一般的建筑师相比，姚仁喜对于建筑多了一份禅意的理解。这种理解从“内境”到“外象”，极为统一，流露在他那充满人文、历史的建筑语言中。
与姚仁喜会面前，特别走进了他的个展“内境·外象”中的一个展厅，叫做“喧嚣与寂静”。一片黑暗中，混乱的、不具有任何意义的文字被投射在221支圆管上，呈扇形陈列在眼前，以不定的速度上下滚动。直到纷乱的尽头，寂静才出现，显现漂浮在半空中的《心经》。这些个无名之词尤如我们内在杂乱的思绪，无序而压抑，直到某一刻，才会归于平静。
对这个装置的解读，姚仁喜用水做比方。“当水不摇晃的时候，它反映出的影像才是清晰可辨的。我们的心境也是这样，可能我们有很多事情。生活工作很忙碌，这样很像一潭不平静、看不清楚的水。外在的世界并没有改变，但当我们浮躁的时候，看什么都是乱。”他把理想的创作心态称作“静谧”。在他看来，心的状态，对于创作者来说是难以捉摸，但又无法回避的事，就如中国人所说的“相由心生”，只有在静谧的心境下，才能发现建筑该有的面貌。
所以，从兰阳博物馆，到著名的水月道场，以及乌镇剧院，姚仁喜的作品总是传达出这么一种心如止水的状态，周边的环境、历史、人文，在他的建筑中不显得生搬硬套，也不娇柔做作，而是通过有序的几何空间，清晰的传达出来。
如果只从“外象”着手去分析这些建筑的规律，恐怕过于结果论。有别于很多建筑师对建筑的理论、风格，或是建构一个系列作品的追求，姚仁喜在建筑设计上的方法并不拘于科班和学术，而是根植于每一个地点，每一个文化，每一个场所，甚至是每一个人的故事。从这一角度来说，建筑不再是一个抽象的架构，而是实际的，有活生生的人投入其中。也是因为这样，人文历史的色彩在姚仁喜的作品中显得不可或缺。建筑于他，如同一部小说，或是一部电影，有背景，有主角，有剧情，更有情感上的流动。
“建筑有一点非常妙。这三维世界里，不会有两样建筑出现在同一个坐标上，这一点就决定了每一栋建筑的特殊性，还有重要性。它是提供人们聚合离别的舞台。”
在姚仁喜的作品中，可以真切的感受到，人和文化是被尊重的；空间和自然是被包容的。比如2010年落成的兰阳博物馆，是姚仁喜最具代表性的建筑作品之一。博物馆的建筑构思源发于当地的自然元素——“那是个史诗般的场景，有山，有平原、有湿地、有海、有老的港口，你要在其中做一个小小的房子，那就要珍惜这个自然和历史留下的环境，当然我们也可以做一个莫名其妙、扭来扭曲的东西，那就把整个故事毁了。”姚仁喜说。于是，兰阳博物馆的外观从附近海岸常见的海蚀地形“单面山”撷取造型元素，转化为简洁有力的几何量体。经过不同表面处理的花岗岩和铸铝板整齐地铺嵌在墙面，从远处观望，斑驳花纹与大自然侵蚀的礁岩相合相融。
而人文的影子在台北故宫南院项目（位于嘉义）上显得更加突出。对馆藏、办公，以及人行步道，姚仁喜分别用了书法艺术中的“浓墨”、“飞白”和“渲染”三种笔法概念来诠释。其中，第一笔“浓墨”是实量体建筑，提供封闭遮光的展厅，更好地让展品成为空间的主角；第二笔“飞白”为玻璃与钢柱所塑造的虚量体，光线通透。视野开阔，更好地服务于办公、餐厅及图书馆等空间；而第三笔“渲染”则成为动线的桥梁，将前两个空间行云流水地结合在一起。
近几年来，姚仁喜在各种讲演的场合里越来越多地提到“堂奥”这个词。“堂”即厅堂，打开门，走进一个空间，所能看到的地方就叫做堂；而“奥”是看不见的氛围和意境，可能在门后，可能在下一进，可能藏于布局之间。这一老祖宗留下的智慧让姚仁喜很着迷，在他看来，这简单的两个字就能把建筑的完整性讲完——材料、空间、比例这些外在的形是一个方面，同时又应该触碰环境，触碰历史，触碰每个人的生活。
Dialogue
将人文和历史融入建筑作品中，这是您一贯秉持的设计原则，还是从业30多年中的转变？
一方面，可以说是我30多年兴趣的积累吧，我一直对人文、历史、戏剧、电影这些感兴趣。
另一个方面来讲，建筑如果没有人文，那是什么？建筑不是手机，它很难作为一个纯技术的东西而存在。建筑有它的在地性——locality，就像这个展馆。如果今天这里没有建筑物，我们来设计一个，那就不得不和周边的环境、城市、人发生关系，这里的绿地一定和巴黎的公园不一样，这就是在地性。
如果真要去设计一个没有人文的建筑，那可能就要去火星，那完全是猜想。但我认为即使是这样，还是会有人文的元素。人文就是人与物的联系，我们到了火星，看着火星的地表，一定还会有一定的投射和理解。因为我们存在，所以人文存在。
您自己成长的城市、环境是怎样的？对您的创作工作产生了怎样的影响？
台北是一个乱中有序的地方（笑）。我想我生长的过程，是中华文化在我身上孕育、成长的过程，我们所见的博物馆里的东西，读的文字、看的艺术都是这样，所以我在这个氛围里，受到很多文化艺术的影响。
在大陆地区做建筑，有什么不一样的感受？
我印象很深刻的是，很多年前，我第一次去南京，有个朋友带我去逛秦淮河。那时候正好是黄昏，我走着走着，突然看到一块石头，上面写着“乌衣巷”。哇！刘禹锡的那首诗，“旧时王谢堂前燕”，一下子就活在我面前。这三个字，和那个环境，让我体会到古人写这句诗的整个状态，这是一种文化的联系，是很强烈的，很值得珍惜。作为建筑师，我们该思考怎么发挥、延续、强化和传递这些文化，而不要破坏它。在中国大陆有很多机会可以做这些事情，这里有很丰富的历史。就像在路上随便找一个人，他一定和你我一样，有很多背景和故事，只要你愿意探索，他就有一定的深度，每一个地点也是一样。
你会怎么看那些注重“外象”，甚至有些夸张的建筑？
我想，那样的建筑，初步看起来给人很多刺激。我读到一个报道，很有趣，说美国最近有一个心理学家做了一个实验，将两百多人安排在一个房间中，有一个按钮会会让人触电，产生不舒服的感觉。
这个实验就是让你坐下，不让你做任何事情。结果就因为没有任何的刺激，很多人就过了几分钟之后就去按那个仪器，让自己不舒服。这是一个很可怕的事情，表示我们没有办法让自己静下来，让自己“自在”。 “自在”这个词太棒了——自己跟自己在一起，而很舒服。我们现在越来越无法达到这个状态。所以在做创作的时候，一定要反转这个过程，回到心如止水的状态。
我们在一个需要即刻的刺激的年代，所以有一些建筑上比较长久、隽永的价值不容易吸引人。我并没有反对那种探索的方向，但如果用粗糙、廉价的方式表达出来的时候，就是比较麻烦的问题。如果你做了一个很难吃的蛋糕，最差也就是扔掉，但建筑几乎无法扔掉，所以会对城市和人产生很多影响，这也是为什么我们一直要强调那些隽永的方面，建筑是个很硬、很重，很难舍弃的东西。
与姚仁喜会面前，特别走进了他的个展“内境·外象”中的一个展厅，叫做“喧嚣与寂静”。一片黑暗中，混乱的、不具有任何意义的文字被投射在221支圆管上，呈扇形陈列在眼前，以不定的速度上下滚动。直到纷乱的尽头，寂静才出现，显现漂浮在半空中的《心经》。这些个无名之词尤如我们内在杂乱的思绪，无序而压抑，直到某一刻，才会归于平静。
对这个装置的解读，姚仁喜用水做比方。“当水不摇晃的时候，它反映出的影像才是清晰可辨的。我们的心境也是这样，可能我们有很多事情。生活工作很忙碌，这样很像一潭不平静、看不清楚的水。外在的世界并没有改变，但当我们浮躁的时候，看什么都是乱。”他把理想的创作心态称作“静谧”。在他看来，心的状态，对于创作者来说是难以捉摸，但又无法回避的事，就如中国人所说的“相由心生”，只有在静谧的心境下，才能发现建筑该有的面貌。
所以，从兰阳博物馆，到著名的水月道场，以及乌镇剧院，姚仁喜的作品总是传达出这么一种心如止水的状态，周边的环境、历史、人文，在他的建筑中不显得生搬硬套，也不娇柔做作，而是通过有序的几何空间，清晰的传达出来。
如果只从“外象”着手去分析这些建筑的规律，恐怕过于结果论。有别于很多建筑师对建筑的理论、风格，或是建构一个系列作品的追求，姚仁喜在建筑设计上的方法并不拘于科班和学术，而是根植于每一个地点，每一个文化，每一个场所，甚至是每一个人的故事。从这一角度来说，建筑不再是一个抽象的架构，而是实际的，有活生生的人投入其中。也是因为这样，人文历史的色彩在姚仁喜的作品中显得不可或缺。建筑于他，如同一部小说，或是一部电影，有背景，有主角，有剧情，更有情感上的流动。
“建筑有一点非常妙。这三维世界里，不会有两样建筑出现在同一个坐标上，这一点就决定了每一栋建筑的特殊性，还有重要性。它是提供人们聚合离别的舞台。”
在姚仁喜的作品中，可以真切的感受到，人和文化是被尊重的；空间和自然是被包容的。比如2010年落成的兰阳博物馆，是姚仁喜最具代表性的建筑作品之一。博物馆的建筑构思源发于当地的自然元素——“那是个史诗般的场景，有山，有平原、有湿地、有海、有老的港口，你要在其中做一个小小的房子，那就要珍惜这个自然和历史留下的环境，当然我们也可以做一个莫名其妙、扭来扭曲的东西，那就把整个故事毁了。”姚仁喜说。于是，兰阳博物馆的外观从附近海岸常见的海蚀地形“单面山”撷取造型元素，转化为简洁有力的几何量体。经过不同表面处理的花岗岩和铸铝板整齐地铺嵌在墙面，从远处观望，斑驳花纹与大自然侵蚀的礁岩相合相融。
而人文的影子在台北故宫南院项目（位于嘉义）上显得更加突出。对馆藏、办公，以及人行步道，姚仁喜分别用了书法艺术中的“浓墨”、“飞白”和“渲染”三种笔法概念来诠释。其中，第一笔“浓墨”是实量体建筑，提供封闭遮光的展厅，更好地让展品成为空间的主角；第二笔“飞白”为玻璃与钢柱所塑造的虚量体，光线通透。视野开阔，更好地服务于办公、餐厅及图书馆等空间；而第三笔“渲染”则成为动线的桥梁，将前两个空间行云流水地结合在一起。
近几年来，姚仁喜在各种讲演的场合里越来越多地提到“堂奥”这个词。“堂”即厅堂，打开门，走进一个空间，所能看到的地方就叫做堂；而“奥”是看不见的氛围和意境，可能在门后，可能在下一进，可能藏于布局之间。这一老祖宗留下的智慧让姚仁喜很着迷，在他看来，这简单的两个字就能把建筑的完整性讲完——材料、空间、比例这些外在的形是一个方面，同时又应该触碰环境，触碰历史，触碰每个人的生活。
Dialogue
将人文和历史融入建筑作品中，这是您一贯秉持的设计原则，还是从业30多年中的转变？
一方面，可以说是我30多年兴趣的积累吧，我一直对人文、历史、戏剧、电影这些感兴趣。
另一个方面来讲，建筑如果没有人文，那是什么？建筑不是手机，它很难作为一个纯技术的东西而存在。建筑有它的在地性——locality，就像这个展馆。如果今天这里没有建筑物，我们来设计一个，那就不得不和周边的环境、城市、人发生关系，这里的绿地一定和巴黎的公园不一样，这就是在地性。
如果真要去设计一个没有人文的建筑，那可能就要去火星，那完全是猜想。但我认为即使是这样，还是会有人文的元素。人文就是人与物的联系，我们到了火星，看着火星的地表，一定还会有一定的投射和理解。因为我们存在，所以人文存在。
您自己成长的城市、环境是怎样的？对您的创作工作产生了怎样的影响？
台北是一个乱中有序的地方（笑）。我想我生长的过程，是中华文化在我身上孕育、成长的过程，我们所见的博物馆里的东西，读的文字、看的艺术都是这样，所以我在这个氛围里，受到很多文化艺术的影响。
在大陆地区做建筑，有什么不一样的感受？
我印象很深刻的是，很多年前，我第一次去南京，有个朋友带我去逛秦淮河。那时候正好是黄昏，我走着走着，突然看到一块石头，上面写着“乌衣巷”。哇！刘禹锡的那首诗，“旧时王谢堂前燕”，一下子就活在我面前。这三个字，和那个环境，让我体会到古人写这句诗的整个状态，这是一种文化的联系，是很强烈的，很值得珍惜。作为建筑师，我们该思考怎么发挥、延续、强化和传递这些文化，而不要破坏它。在中国大陆有很多机会可以做这些事情，这里有很丰富的历史。就像在路上随便找一个人，他一定和你我一样，有很多背景和故事，只要你愿意探索，他就有一定的深度，每一个地点也是一样。
你会怎么看那些注重“外象”，甚至有些夸张的建筑？
我想，那样的建筑，初步看起来给人很多刺激。我读到一个报道，很有趣，说美国最近有一个心理学家做了一个实验，将两百多人安排在一个房间中，有一个按钮会会让人触电，产生不舒服的感觉。
这个实验就是让你坐下，不让你做任何事情。结果就因为没有任何的刺激，很多人就过了几分钟之后就去按那个仪器，让自己不舒服。这是一个很可怕的事情，表示我们没有办法让自己静下来，让自己“自在”。 “自在”这个词太棒了——自己跟自己在一起，而很舒服。我们现在越来越无法达到这个状态。所以在做创作的时候，一定要反转这个过程，回到心如止水的状态。
我们在一个需要即刻的刺激的年代，所以有一些建筑上比较长久、隽永的价值不容易吸引人。我并没有反对那种探索的方向，但如果用粗糙、廉价的方式表达出来的时候，就是比较麻烦的问题。如果你做了一个很难吃的蛋糕，最差也就是扔掉，但建筑几乎无法扔掉，所以会对城市和人产生很多影响，这也是为什么我们一直要强调那些隽永的方面，建筑是个很硬、很重，很难舍弃的东西。