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摘 要：苗族的传统宗教文化主要是基于“万物有灵”观念演变而来的多神信仰文化，是苗族独特传统文化的核心部分。历经几千年的抗争与频繁迁徙历史，苗族传统宗教文化抵制住佛、道教等文化的冲击，较完整的保存了下来。然而面对当下文化转型，苗族传统宗教文化却迅速走向衰落，以至于加速被汉化的同时部分苗族放弃传统宗教信仰而选择了代表西方文化的天主教、基督教。其主要原因在于“文化自觉”意识淡化下，苗族对自身传统宗教文化的否定。
关键词：苗族；文化自觉；传统宗教文化；衰落
文章编号：978-7-5369-4434-3（2011）05-048-04
少数民族作为中华民族的一部分，拥有丰富的传统文化。“作为传统文化基础的民俗文化具有悠久的历史，民间信仰一直是民俗文化的核心与灵魂。”[1]少数民族的民间信仰即学界所指的传统宗教或者原始宗教。传统宗教文化在传统文化中所扮演的重要角色并没有被历史浪潮而淹没。几千年来，苗族在艰苦恶劣的环境中顽强生息，创造了独特的苗族传统文化，而传统宗教文化是苗族最具民族特色的民族文化，是传统文化的核心部分。其主要特点是基于“万物有灵”的多神信仰。苗族在几千年和其他民族的族际交往中，其传统宗教文化长期处于汉文化以及佛、道教文化的包围之中，却没有被佛、道取代，却是完好的传承到了当下。在我国众多的少数民族中，苗族曾是传统宗教文化保存最完好的一个民族。而随着社会的日益进步，面对当代全球化、国际化下的文化转型。苗族传统宗教文化衰落趋势日益加快，主要表现在宗教意识淡薄化；部分传统宗教祭祀活动明显简化、世俗化甚至消亡，被汉文化涵化特征明显；宗教神职人员职能的衰退；作为外来西方文化代表的天主教、基督教进入了苗族的生活，部分苗族完全放弃了传统宗教而皈依外来宗教。产生这一现象有外部和内部因素，最主要因素在于苗族内部“文化自觉”意识的淡化下，认为自身传统宗教文化较之外来宗教文化落后，而自愿对其宗教文化加以了取舍。
一、苗族传统宗教文化
（一）苗族的传统宗教
民国《马关县志》载有:“苗族,本三苗后裔,其先自湘窜黔,由黔入滇,其来久矣。”学者也认同文山苗族族源于蚩尤、三苗。文山州苗族属于历史上苗族迁徙大军中的一支，其传统宗教文化源于历史，属于我国整体苗族宗教文化中的有机组成部分。主要是阶级社会前，基于“万物有灵”观念演变而来的多神信仰文化，体现在祖先崇拜、自然崇拜、鬼神崇拜等方面。
苗族宗教文化的核心是祖先崇拜，各个地区的苗族在其祭祀仪轨上虽然因为地域等原因有所不同，但是其信仰内核确是相同，即以牛作为牺牲，祭礼祖先，抚慰祖先灵魂。苗族在除夕、初一至十六日和七月半祭祖。文山苗族认为祭祖是为了表达对祖先建设家园披荆斩棘以及建立战功而加以崇敬怀恋之情，以祈求祖先恩泽后世，保佑子孙人丁兴旺。祭祖活动分家庭祭祖和集体性祭祖，家庭祭祖最为常见和普遍，而集体性祭祖则人数众多，杀猪、牛，手持弓弩等，芦笙声响伴随歌舞，鞭炮声持续不断。当人死后举办丧葬仪式时要烧三年灵，烧灵的目的是让死者亡魂与祖先同在，同享后人的祭奠。苗族认为神灵身处自然界任何之处且无时不在，山、水、石、树等无处不存在神灵。人畜兴旺、一年辛勤劳动的收获等都是有神灵主管，因此人们对自然加以崇拜、祭奠。如祭献田公地母，六月二十四日祭土地，其仪式主要在田地里举行，使用四根木棍搭建简单祭坛，用猪肉、鸡祭之，叫献田公帝母。苗族遇事不顺就要许愿祭献“火龙猪”。如果家养母猪久治不愈就必须送“老母猪鬼”等。苗族认为家庭出入的门有门神或门主，门神或者门主管理着家庭成员的出行和平日的安全，每逢新盖房屋，换门或者发生灾害等都要举行祭祀门神活动。一般情况下苗族在正月初二、初四、初六要杀祭门猪祭门主，其目的是保佑牲畜兴旺，人财兴盛。同时苗族地区还有祭龙，所谓祭龙就是祭龙树，一般在农历二月初二到初六之间举行。祭龙目的是为祈求风调雨顺、五谷丰登。其主要流行于文山州的麻栗坡、砚山等地。至于生病，举行叫魂仪式更是常事。另外苗族较大的集体性宗教活动为洗寨，又被称为扫寨，当村寨中疾病流行，由巫师开始“送鬼”，并杀狗、羊、鸡等献鬼。踩花山则是苗族最大的传统宗教节日之一，主要是为祈求神灵赐予子女。[2]同时立起花杆也是为召集苗族人们聚于此，追抚祖先为创造家园付出的牺牲。[3]
（二）苗族传统宗教文化的衰落
“在汉苗杂居地区，无论是苗多汉少还是苗少汉多，苗族均不易被同化，一个山寨中即使只有几户人家，但同样穿着自己民族的服装、说着自己民族的语言，几代人、几百年不变。强烈的民族自识性和民族意识，使苗族能在几千年不断迁徙的历史长河中生生不息，传承自己的民族文化。”[4]苗族曾面对较强势的汉文化以及佛、道教的长期包围，却很少被汉化，当佛、道在中国大地蔓延并繁荣之时也曾不遗余力的向苗族宗教文化中渗透，然而苗族却抵制了其渗透。正是这样一个具有较强独立性的民族，在当今，面对文化转型，其传统宗教文化同样走向了衰落。
首先，苗族传统宗教文化的衰落表现在宗教意识的淡化。苗族历史上宗教意识非常强烈，因此才创造出众多的神灵、丰富的宗教文化。但面对当下的文化转型，苗族宗教意识从强烈转向了淡薄。宗教意识主要体现在灵魂不灭的观念上。解放以前，在苗族中灵魂不灭的宗教意识十分强烈。文山苗族相信每个人都有灵魂，祖先“虽死犹生”，其灵魂仍具有强大的力量，影响到生者生活中的方方面面。所以对祖先尤为顶礼膜拜，寄以厚望。祖先崇拜多与东方联系于一起，源于其认同祖先于东方迁徙于此，砍树用于建造房屋时，树要倒向东方，杀牛祭祖时，牛身也必须倒向东方。[5]古代苗族丧葬曾主要有悬棺葬、岩棺葬和土葬。在很多苗族聚居的地方，土葬中，最具特色的为头东脚西式的横葬。主要是因为苗族认为祖先是从东方迁徙而来，好让亡魂回到东方故土与祖先亡灵相聚。文山的部分苗族，解放以前任然是横葬，但解放后也改为了顺葬。[6]
其次，苗族传统宗教文化的衰落表现为宗教祭祀活动的简化甚至消失。苗族在古代就形成了隆重的系列杀牲祭祖活动，宋代，如五溪之地的苗族祭祖活动杀牛多至百头，宋后年代杀牲祭祖活动日益衰落，解放之后杀牛祭祖活动任然存在，最突出的为黔东南苗族的鼓社祭，文山州的砚山县等地的苗族杀牛“阿旺”祭祀等。[7]当今，文山苗族的祭祖活动任然存在，但是祭祖活动不再那样浓重，其主要体现在不像以前那样举行杀牛祭祖活动。丧葬仪式上的杀整头牛祭献也改为了八碗牛肉祭献。同时，苗族传统宗教文化在与其他文化的接触中向民俗化、世俗化演变。踩花山是苗族最大的传统宗教活动节日，主要由无子嗣的家庭合伙主办，主要为祈求神灵赐予儿女，同时还有祭祀祖先的成分在其中。踩花山的仪式上主要是人们围着龙竹吹芦笙跳舞、男女青年对歌。主办人用踩花山的大竹做床睡，以此祈求得到子女。但受汉等其他民族文化的影响，文山古木等地区踩花山主要变为人们的娱乐节日，花山场上是商家兜售产品的场所；台球桌、过山车等现代娱乐设备成了花山场上最重要的娱乐设施；斗牛、斗鸡活动变为部分年轻人的赌钱游戏等等。长期与汉民族的相处，在异文化的影响下，苗族的传统宗教文化发生了涵化。如：凡是苗家生产、生活所需的家具、农具等，逢年过节必然贴上纸钱加以祭祀。但受汉文化的影响，这一祭祀仪式被汉化而消失。在苗族地区祭献祖先的神龛正中贴上几张纸钱，受汉文化影响，开始与汉族相似，神龛正中贴有红纸写的“天地国亲师位”几个大字，同时在右边写有XX宗亲香席的祖公神位，神龛下面正中间供有土地神。[8]另外迷信鬼神已经开始淡化，但是求神祭鬼任然存在，且呈现即求神又求医的“神药两解”。[9]传统宗教中的其他祭祀活动也无不受到其它文化的影响而逐渐失去其原来的宗教文化价值。
再次，苗族传统宗教文化的衰落表现为宗教神职人员职能的衰退。苗族传统的宗教神职人员为巫师，基本由男人担任。其自命是神鬼的使者，能判知吉凶、能为人治病驱魔，苗族巫师以各种独特的巫术为人驱魔治病，解决困难，使用咒语、符图、舞蹈祭献以及各种辟邪物、辟邪法等。同时巫师还是办理丧事的专职者，在祭祖活动中巫师也起着重要的作用。巫师在苗族人民中享有很高的威望，在苗族历史早期，巫师既是人们的精神领袖又是氏族、村社的首领，是生产活动的组织者也是宗教事务的管理者，具有不可怀疑的权威。解放前，撒秧、栽秧等农活前都需要巫师、寨老先做，否则就会违反神意。但面对文化转型下，巫师世俗化，在替人驱鬼治病的同时索取财物。巫师既是传统宗教文化的传承者，同时又是其有力的维护者，而近年来巫师人数减少，巫师职能也快速减弱甚至消失。[10]比如苗族人视为神通广大能为人们求神看病、消灾化难的巫文化在麻栗坡野猪塘等地区也已消失。[11]苗族丧葬中，巫师开路是很专业、很传统的一项宗教祭祀活动，但受汉文化的影响，部分苗民开始请道士设坛开路等。
二、苗族“文化自觉”意识淡薄下传统宗教文化的衰落
苗族的传统宗教文化是基于低下生产力下苗族人们应对天灾人祸、祈求神灵相助的基础上产生的精神信仰文化。又因是在长期被迫迁徙，在嵿佩流漓的历史背景下形成并传承下来的宗教文化，所以难免糅杂着浓厚的人文文化气息而科学文化氛围淡薄。如信仰中夹杂的迷信色彩较浓厚，宗教祭祀中的大规模杀牲祭献，造成了人们生活更加困局。正如张桥贵在其文章《宗教衰落与祭祀危害》一文中所言：“宗教祭祀的破费足以促使该宗教的衰落”。所以说苗族传统宗教文化的衰落与其自身宗教的落后一面有较大关系，但苗族传统宗教文化同样具有优秀的成分，比如祭奠祖先有利于其民族价值的认同、伦理道德的传承、艰苦创业精神的鼓励以及对群体合作的倡导等。
苗族传统宗教的衰落以至于部分苗族人们放弃几千年传承下来的多神信仰的传统宗教，而选择了代表西方文化的一神信仰的天主教、基督教。这主要是基于当今文化转型之下，苗族“文化自觉”意思的淡化，以至于将传统宗教文化的优秀的东西丢弃一边。
“文化自觉”论，最早是由我国著名学者费孝通先生提出来的，他认为：“生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成的过程，所具有的特色和它发展的趋向，自知之明是为了加强文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”[12]“文化自觉”突出了文化主体的人对自身文化的“自知之名”，认识自身文化的精华与糟粕，以更好地面对本民族文化转型，发展自身文化。“文化自觉”的基础就是多民族的接触下的文化碰撞，只有多文化碰撞在一起才能加以比较、区分其优劣，从而实现自身文化的定位。而苗族的传统宗教文化在较早的时期就经历了与其他民族文化的碰撞，特别是与汉民族发生过激烈的文化碰撞。曾有学者研究指出：在民族间的抗争中“文化自觉”的意识往往最强。以蚩尤九黎部落与炎帝部落联盟和黄帝部落联盟发生战争，蚩尤部落联盟大败开始，苗族便拉开了与其他民族，特别是汉族间几千年来的抗争序幕。从秦汉以来到清末，苗族与其他民族间的抗争从没有间断过，经历的每个朝代，苗族往往被统治者贬称为“蛮夷”之辈。被强征苛捐杂税、兵役，为统治者夺取江山而流血丧命，所以苗族与以汉为代表的统治民族间的抗争从没有间断过，苗族一直处于反抗统治者压迫的战争中。呈现出“十年一小战、百年一大战”的频繁战乱历史。而苗族在众多的战争中往往处于战败的境地，被屠杀、驱赶，因此苗族常年处于被迫大规模、长途迁徙的悲惨境遇。苗族被称谓“迁徙中的民族”、“中国的犹太民族”。其迁徙路线从北而南，从东而西。在我国广袤大地的各个角落都有苗族的迁徙身影。正因为在这样强烈的民族间的抗争中，苗族的“文化自觉”意识表现得最为强烈。
历史上的苗族具有较强的“文化自觉”意识. 苗族的传统宗教文化就是在这样的历史境遇中形成的，为苗族渡过天灾人祸提供了强大的精神支柱。苗族认为自身宗教文化中的祖先崇拜、自然崇拜、神灵崇拜是维系本民族团结、面对困难挫折坚贞不屈的最好的信仰文化。虽然在政治上苗族一直处于弱势地位，但精神层面上从没有屈服。因此在几千年来，面对强势的汉文化以及佛教、道教等宗教思想的渗透，苗族对外族文化以及外来佛教文化进行了强烈的抵制，完整的保存了自己独特的传统宗教文化。因此当佛、道教在其他民族中盛行之时，苗族仍然传承着自身的传统宗教，几千年汉文化对苗族宗教的文化涵化也收效甚微。
而当苗族基本完成了自身的迁徙，开始了在文山等地安居乐业。与汉、壮、瑶等众多民族和谐相处于一起，结束了几千年与汉等民族的抗争。没有了迁徙的苦难和民族间的抗争，苗族“文化自觉”的意识反而淡化了下来。主要体现在对自身传统宗教文化的不自信，面对自身生活条件与其他民族间的差距，面对现代化物质的诱惑，自身弱势就显现而出。改革开放30年，我国社会完成了“三级两跳”，即从农业社会跳到工业社会，再从工业社会跳到信息社会，只用了30年。社会快速转型带来更大的贫富差距以及不可控因素的加大，更加剧了苗族对自身宗教文化的否定。在苗族“文化自觉”意思淡化下，部分民族人民失去了“自觉”，对传统宗教文化不能准确的定位，将其中的优秀成分一并归类于落后、迷信中，认为其远远落后于汉文化特别是西方外来文化等。在苗族“文化自觉”意识淡化下，在急剧的社会变迁下以及文化转型之下，当异质文化强大且采取温柔而不是攻击的姿态时，接受便代替了反抗，最终变“他”为“己”。[13]因此，苗族传统宗教文化加快被汉文化所涵化，同时部分苗族人们完全放弃了几千年的传统宗教而选择了代表西方文化的天主教、基督教。且基督教代替传统宗教的趋势日益明显。
所以说苗族传统宗教文化日趋走向衰落甚至消亡是“文化自觉”意识淡化的最终结果，当文化主体的人对自身文化失去“自知之名”，不能认识自身文化的精华与糟粕，必然无法更好地面对本民族文化转型，以至于放弃了对传统宗教文化的传承与保护，其必然走向衰落。
三、苗族“文化自觉”意识的提升
历史上许多民族的宗教与民族的文化俱荣俱损，非此无彼，一旦某个民族对自己的宗教失去了信仰，他们的文明势必走向衰落，这是已经被无数历史事实所反复证明了的。[14]传统宗教信仰贯穿于苗族文化和生活中的每时每刻，是其独特的文化模式的核心。苗族的民族性较之历史有较大的衰落，这很大程度上在于对原本宗教信仰的放弃。因此传统宗教信仰在苗族中所起的作用是其他无可替代的。面对文化转型和多文化的冲击，导致其传统宗教文化快速衰落甚至逐步被外来宗教取代而走向衰亡。许多的学者开始注意到这一趋势，并大力提倡保护苗族优秀的传统宗教文化等，但是无论这些学者“文化自觉”意识多么的强烈，但始终只是“外来者”的身份。当一个民族或群体没有意识到本土文化消失的危险与后果时，一切外来的努力都不能代替这个民族的“文化自觉”。[15]任何民族的文化没有作为民族文化自身者的“自觉”，外来者的越俎代庖的行为都将无法收到好的效果。只有提高苗族的“文化自觉”意识，让苗族人们认识到自身传统宗教文化的优劣，摒弃宗教文化中不利于自身民族发展的文化因素，保存优秀的成分并发扬广大。在提高苗族“文化自觉”意识的过程中，主要是培养他们对自己传统宗教文化的认识、热爱和责任感。让他们对自己宗教文化犹如信仰式的虔诚与热爱，让他们认识到作为苗族的一份子，祖先的亡灵仍然需要祭拜，保护并传承祖先历经几千年创造并传承下来的优秀宗教文化是每个苗族后代义不容辞的艰巨的责任。只有这样，才能真正提高其“文化自觉”意识，以达到自尊、自救的目的。
参考文献：
[1]韩秉方.论民间信仰的和谐因素[J].中国宗教，2010，（2）.
[2][6][7][8][9][10]苗族简史编写组.苗族简史[M].贵阳：贵州民族出版社，1985.
[3]文山州民委.文山壮族苗族自治州民族志[M].昆明：云南民族出版社，2005.
[4]陈忠勇.苗、汉杂居地区苗族学生低学业成就的原因分析—以毕节市观音桥办事处苗族教育为例[A].张诗亚主编.百川横流——全球化背景下的多元文化教育国际论坛文集[C].桂林：广西师范大学出版社，2005，(5).
[5]颜恩泉.云南苗族传统文化的变迁[M].昆明：云南民族出版社，1993.
[11]杨桂林.苗族文化的适应性传承与变革—麻栗坡县野猪塘苗族自然村个案分析[EB/OL].文山苗族网，2009-03.
[12]费孝通.论人类学与文化自觉[M].北京：华夏出版社，2004．
[13][15]田青.“文化自觉”何时成为中国社会共识[N].中国文化报，2010-04-10（2）.
[14]DING Ke-jia.试论宗教与文化的关系[J].西北第二民族学院学报，2005，（2）.
关键词：苗族；文化自觉；传统宗教文化；衰落
文章编号：978-7-5369-4434-3（2011）05-048-04
少数民族作为中华民族的一部分，拥有丰富的传统文化。“作为传统文化基础的民俗文化具有悠久的历史，民间信仰一直是民俗文化的核心与灵魂。”[1]少数民族的民间信仰即学界所指的传统宗教或者原始宗教。传统宗教文化在传统文化中所扮演的重要角色并没有被历史浪潮而淹没。几千年来，苗族在艰苦恶劣的环境中顽强生息，创造了独特的苗族传统文化，而传统宗教文化是苗族最具民族特色的民族文化，是传统文化的核心部分。其主要特点是基于“万物有灵”的多神信仰。苗族在几千年和其他民族的族际交往中，其传统宗教文化长期处于汉文化以及佛、道教文化的包围之中，却没有被佛、道取代，却是完好的传承到了当下。在我国众多的少数民族中，苗族曾是传统宗教文化保存最完好的一个民族。而随着社会的日益进步，面对当代全球化、国际化下的文化转型。苗族传统宗教文化衰落趋势日益加快，主要表现在宗教意识淡薄化；部分传统宗教祭祀活动明显简化、世俗化甚至消亡，被汉文化涵化特征明显；宗教神职人员职能的衰退；作为外来西方文化代表的天主教、基督教进入了苗族的生活，部分苗族完全放弃了传统宗教而皈依外来宗教。产生这一现象有外部和内部因素，最主要因素在于苗族内部“文化自觉”意识的淡化下，认为自身传统宗教文化较之外来宗教文化落后，而自愿对其宗教文化加以了取舍。
一、苗族传统宗教文化
（一）苗族的传统宗教
民国《马关县志》载有:“苗族,本三苗后裔,其先自湘窜黔,由黔入滇,其来久矣。”学者也认同文山苗族族源于蚩尤、三苗。文山州苗族属于历史上苗族迁徙大军中的一支，其传统宗教文化源于历史，属于我国整体苗族宗教文化中的有机组成部分。主要是阶级社会前，基于“万物有灵”观念演变而来的多神信仰文化，体现在祖先崇拜、自然崇拜、鬼神崇拜等方面。
苗族宗教文化的核心是祖先崇拜，各个地区的苗族在其祭祀仪轨上虽然因为地域等原因有所不同，但是其信仰内核确是相同，即以牛作为牺牲，祭礼祖先，抚慰祖先灵魂。苗族在除夕、初一至十六日和七月半祭祖。文山苗族认为祭祖是为了表达对祖先建设家园披荆斩棘以及建立战功而加以崇敬怀恋之情，以祈求祖先恩泽后世，保佑子孙人丁兴旺。祭祖活动分家庭祭祖和集体性祭祖，家庭祭祖最为常见和普遍，而集体性祭祖则人数众多，杀猪、牛，手持弓弩等，芦笙声响伴随歌舞，鞭炮声持续不断。当人死后举办丧葬仪式时要烧三年灵，烧灵的目的是让死者亡魂与祖先同在，同享后人的祭奠。苗族认为神灵身处自然界任何之处且无时不在，山、水、石、树等无处不存在神灵。人畜兴旺、一年辛勤劳动的收获等都是有神灵主管，因此人们对自然加以崇拜、祭奠。如祭献田公地母，六月二十四日祭土地，其仪式主要在田地里举行，使用四根木棍搭建简单祭坛，用猪肉、鸡祭之，叫献田公帝母。苗族遇事不顺就要许愿祭献“火龙猪”。如果家养母猪久治不愈就必须送“老母猪鬼”等。苗族认为家庭出入的门有门神或门主，门神或者门主管理着家庭成员的出行和平日的安全，每逢新盖房屋，换门或者发生灾害等都要举行祭祀门神活动。一般情况下苗族在正月初二、初四、初六要杀祭门猪祭门主，其目的是保佑牲畜兴旺，人财兴盛。同时苗族地区还有祭龙，所谓祭龙就是祭龙树，一般在农历二月初二到初六之间举行。祭龙目的是为祈求风调雨顺、五谷丰登。其主要流行于文山州的麻栗坡、砚山等地。至于生病，举行叫魂仪式更是常事。另外苗族较大的集体性宗教活动为洗寨，又被称为扫寨，当村寨中疾病流行，由巫师开始“送鬼”，并杀狗、羊、鸡等献鬼。踩花山则是苗族最大的传统宗教节日之一，主要是为祈求神灵赐予子女。[2]同时立起花杆也是为召集苗族人们聚于此，追抚祖先为创造家园付出的牺牲。[3]
（二）苗族传统宗教文化的衰落
“在汉苗杂居地区，无论是苗多汉少还是苗少汉多，苗族均不易被同化，一个山寨中即使只有几户人家，但同样穿着自己民族的服装、说着自己民族的语言，几代人、几百年不变。强烈的民族自识性和民族意识，使苗族能在几千年不断迁徙的历史长河中生生不息，传承自己的民族文化。”[4]苗族曾面对较强势的汉文化以及佛、道教的长期包围，却很少被汉化，当佛、道在中国大地蔓延并繁荣之时也曾不遗余力的向苗族宗教文化中渗透，然而苗族却抵制了其渗透。正是这样一个具有较强独立性的民族，在当今，面对文化转型，其传统宗教文化同样走向了衰落。
首先，苗族传统宗教文化的衰落表现在宗教意识的淡化。苗族历史上宗教意识非常强烈，因此才创造出众多的神灵、丰富的宗教文化。但面对当下的文化转型，苗族宗教意识从强烈转向了淡薄。宗教意识主要体现在灵魂不灭的观念上。解放以前，在苗族中灵魂不灭的宗教意识十分强烈。文山苗族相信每个人都有灵魂，祖先“虽死犹生”，其灵魂仍具有强大的力量，影响到生者生活中的方方面面。所以对祖先尤为顶礼膜拜，寄以厚望。祖先崇拜多与东方联系于一起，源于其认同祖先于东方迁徙于此，砍树用于建造房屋时，树要倒向东方，杀牛祭祖时，牛身也必须倒向东方。[5]古代苗族丧葬曾主要有悬棺葬、岩棺葬和土葬。在很多苗族聚居的地方，土葬中，最具特色的为头东脚西式的横葬。主要是因为苗族认为祖先是从东方迁徙而来，好让亡魂回到东方故土与祖先亡灵相聚。文山的部分苗族，解放以前任然是横葬，但解放后也改为了顺葬。[6]
其次，苗族传统宗教文化的衰落表现为宗教祭祀活动的简化甚至消失。苗族在古代就形成了隆重的系列杀牲祭祖活动，宋代，如五溪之地的苗族祭祖活动杀牛多至百头，宋后年代杀牲祭祖活动日益衰落，解放之后杀牛祭祖活动任然存在，最突出的为黔东南苗族的鼓社祭，文山州的砚山县等地的苗族杀牛“阿旺”祭祀等。[7]当今，文山苗族的祭祖活动任然存在，但是祭祖活动不再那样浓重，其主要体现在不像以前那样举行杀牛祭祖活动。丧葬仪式上的杀整头牛祭献也改为了八碗牛肉祭献。同时，苗族传统宗教文化在与其他文化的接触中向民俗化、世俗化演变。踩花山是苗族最大的传统宗教活动节日，主要由无子嗣的家庭合伙主办，主要为祈求神灵赐予儿女，同时还有祭祀祖先的成分在其中。踩花山的仪式上主要是人们围着龙竹吹芦笙跳舞、男女青年对歌。主办人用踩花山的大竹做床睡，以此祈求得到子女。但受汉等其他民族文化的影响，文山古木等地区踩花山主要变为人们的娱乐节日，花山场上是商家兜售产品的场所；台球桌、过山车等现代娱乐设备成了花山场上最重要的娱乐设施；斗牛、斗鸡活动变为部分年轻人的赌钱游戏等等。长期与汉民族的相处，在异文化的影响下，苗族的传统宗教文化发生了涵化。如：凡是苗家生产、生活所需的家具、农具等，逢年过节必然贴上纸钱加以祭祀。但受汉文化的影响，这一祭祀仪式被汉化而消失。在苗族地区祭献祖先的神龛正中贴上几张纸钱，受汉文化影响，开始与汉族相似，神龛正中贴有红纸写的“天地国亲师位”几个大字，同时在右边写有XX宗亲香席的祖公神位，神龛下面正中间供有土地神。[8]另外迷信鬼神已经开始淡化，但是求神祭鬼任然存在，且呈现即求神又求医的“神药两解”。[9]传统宗教中的其他祭祀活动也无不受到其它文化的影响而逐渐失去其原来的宗教文化价值。
再次，苗族传统宗教文化的衰落表现为宗教神职人员职能的衰退。苗族传统的宗教神职人员为巫师，基本由男人担任。其自命是神鬼的使者，能判知吉凶、能为人治病驱魔，苗族巫师以各种独特的巫术为人驱魔治病，解决困难，使用咒语、符图、舞蹈祭献以及各种辟邪物、辟邪法等。同时巫师还是办理丧事的专职者，在祭祖活动中巫师也起着重要的作用。巫师在苗族人民中享有很高的威望，在苗族历史早期，巫师既是人们的精神领袖又是氏族、村社的首领，是生产活动的组织者也是宗教事务的管理者，具有不可怀疑的权威。解放前，撒秧、栽秧等农活前都需要巫师、寨老先做，否则就会违反神意。但面对文化转型下，巫师世俗化，在替人驱鬼治病的同时索取财物。巫师既是传统宗教文化的传承者，同时又是其有力的维护者，而近年来巫师人数减少，巫师职能也快速减弱甚至消失。[10]比如苗族人视为神通广大能为人们求神看病、消灾化难的巫文化在麻栗坡野猪塘等地区也已消失。[11]苗族丧葬中，巫师开路是很专业、很传统的一项宗教祭祀活动，但受汉文化的影响，部分苗民开始请道士设坛开路等。
二、苗族“文化自觉”意识淡薄下传统宗教文化的衰落
苗族的传统宗教文化是基于低下生产力下苗族人们应对天灾人祸、祈求神灵相助的基础上产生的精神信仰文化。又因是在长期被迫迁徙，在嵿佩流漓的历史背景下形成并传承下来的宗教文化，所以难免糅杂着浓厚的人文文化气息而科学文化氛围淡薄。如信仰中夹杂的迷信色彩较浓厚，宗教祭祀中的大规模杀牲祭献，造成了人们生活更加困局。正如张桥贵在其文章《宗教衰落与祭祀危害》一文中所言：“宗教祭祀的破费足以促使该宗教的衰落”。所以说苗族传统宗教文化的衰落与其自身宗教的落后一面有较大关系，但苗族传统宗教文化同样具有优秀的成分，比如祭奠祖先有利于其民族价值的认同、伦理道德的传承、艰苦创业精神的鼓励以及对群体合作的倡导等。
苗族传统宗教的衰落以至于部分苗族人们放弃几千年传承下来的多神信仰的传统宗教，而选择了代表西方文化的一神信仰的天主教、基督教。这主要是基于当今文化转型之下，苗族“文化自觉”意思的淡化，以至于将传统宗教文化的优秀的东西丢弃一边。
“文化自觉”论，最早是由我国著名学者费孝通先生提出来的，他认为：“生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成的过程，所具有的特色和它发展的趋向，自知之明是为了加强文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”[12]“文化自觉”突出了文化主体的人对自身文化的“自知之名”，认识自身文化的精华与糟粕，以更好地面对本民族文化转型，发展自身文化。“文化自觉”的基础就是多民族的接触下的文化碰撞，只有多文化碰撞在一起才能加以比较、区分其优劣，从而实现自身文化的定位。而苗族的传统宗教文化在较早的时期就经历了与其他民族文化的碰撞，特别是与汉民族发生过激烈的文化碰撞。曾有学者研究指出：在民族间的抗争中“文化自觉”的意识往往最强。以蚩尤九黎部落与炎帝部落联盟和黄帝部落联盟发生战争，蚩尤部落联盟大败开始，苗族便拉开了与其他民族，特别是汉族间几千年来的抗争序幕。从秦汉以来到清末，苗族与其他民族间的抗争从没有间断过，经历的每个朝代，苗族往往被统治者贬称为“蛮夷”之辈。被强征苛捐杂税、兵役，为统治者夺取江山而流血丧命，所以苗族与以汉为代表的统治民族间的抗争从没有间断过，苗族一直处于反抗统治者压迫的战争中。呈现出“十年一小战、百年一大战”的频繁战乱历史。而苗族在众多的战争中往往处于战败的境地，被屠杀、驱赶，因此苗族常年处于被迫大规模、长途迁徙的悲惨境遇。苗族被称谓“迁徙中的民族”、“中国的犹太民族”。其迁徙路线从北而南，从东而西。在我国广袤大地的各个角落都有苗族的迁徙身影。正因为在这样强烈的民族间的抗争中，苗族的“文化自觉”意识表现得最为强烈。
历史上的苗族具有较强的“文化自觉”意识. 苗族的传统宗教文化就是在这样的历史境遇中形成的，为苗族渡过天灾人祸提供了强大的精神支柱。苗族认为自身宗教文化中的祖先崇拜、自然崇拜、神灵崇拜是维系本民族团结、面对困难挫折坚贞不屈的最好的信仰文化。虽然在政治上苗族一直处于弱势地位，但精神层面上从没有屈服。因此在几千年来，面对强势的汉文化以及佛教、道教等宗教思想的渗透，苗族对外族文化以及外来佛教文化进行了强烈的抵制，完整的保存了自己独特的传统宗教文化。因此当佛、道教在其他民族中盛行之时，苗族仍然传承着自身的传统宗教，几千年汉文化对苗族宗教的文化涵化也收效甚微。
而当苗族基本完成了自身的迁徙，开始了在文山等地安居乐业。与汉、壮、瑶等众多民族和谐相处于一起，结束了几千年与汉等民族的抗争。没有了迁徙的苦难和民族间的抗争，苗族“文化自觉”的意识反而淡化了下来。主要体现在对自身传统宗教文化的不自信，面对自身生活条件与其他民族间的差距，面对现代化物质的诱惑，自身弱势就显现而出。改革开放30年，我国社会完成了“三级两跳”，即从农业社会跳到工业社会，再从工业社会跳到信息社会，只用了30年。社会快速转型带来更大的贫富差距以及不可控因素的加大，更加剧了苗族对自身宗教文化的否定。在苗族“文化自觉”意思淡化下，部分民族人民失去了“自觉”，对传统宗教文化不能准确的定位，将其中的优秀成分一并归类于落后、迷信中，认为其远远落后于汉文化特别是西方外来文化等。在苗族“文化自觉”意识淡化下，在急剧的社会变迁下以及文化转型之下，当异质文化强大且采取温柔而不是攻击的姿态时，接受便代替了反抗，最终变“他”为“己”。[13]因此，苗族传统宗教文化加快被汉文化所涵化，同时部分苗族人们完全放弃了几千年的传统宗教而选择了代表西方文化的天主教、基督教。且基督教代替传统宗教的趋势日益明显。
所以说苗族传统宗教文化日趋走向衰落甚至消亡是“文化自觉”意识淡化的最终结果，当文化主体的人对自身文化失去“自知之名”，不能认识自身文化的精华与糟粕，必然无法更好地面对本民族文化转型，以至于放弃了对传统宗教文化的传承与保护，其必然走向衰落。
三、苗族“文化自觉”意识的提升
历史上许多民族的宗教与民族的文化俱荣俱损，非此无彼，一旦某个民族对自己的宗教失去了信仰，他们的文明势必走向衰落，这是已经被无数历史事实所反复证明了的。[14]传统宗教信仰贯穿于苗族文化和生活中的每时每刻，是其独特的文化模式的核心。苗族的民族性较之历史有较大的衰落，这很大程度上在于对原本宗教信仰的放弃。因此传统宗教信仰在苗族中所起的作用是其他无可替代的。面对文化转型和多文化的冲击，导致其传统宗教文化快速衰落甚至逐步被外来宗教取代而走向衰亡。许多的学者开始注意到这一趋势，并大力提倡保护苗族优秀的传统宗教文化等，但是无论这些学者“文化自觉”意识多么的强烈，但始终只是“外来者”的身份。当一个民族或群体没有意识到本土文化消失的危险与后果时，一切外来的努力都不能代替这个民族的“文化自觉”。[15]任何民族的文化没有作为民族文化自身者的“自觉”，外来者的越俎代庖的行为都将无法收到好的效果。只有提高苗族的“文化自觉”意识，让苗族人们认识到自身传统宗教文化的优劣，摒弃宗教文化中不利于自身民族发展的文化因素，保存优秀的成分并发扬广大。在提高苗族“文化自觉”意识的过程中，主要是培养他们对自己传统宗教文化的认识、热爱和责任感。让他们对自己宗教文化犹如信仰式的虔诚与热爱，让他们认识到作为苗族的一份子，祖先的亡灵仍然需要祭拜，保护并传承祖先历经几千年创造并传承下来的优秀宗教文化是每个苗族后代义不容辞的艰巨的责任。只有这样，才能真正提高其“文化自觉”意识，以达到自尊、自救的目的。
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