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学界对于“马克思与正义关系”问题的争论一直持续至今，其争论表象是马克思对正义持有肯定还是否定态度，而本质上是正义在马克思那里有何种价值。中国人民大学段忠桥教授将欧美学者的争论和我国学者的观点归结为都是围绕马克思正义观的“三个根本性问题”展开的，即“正义在马克思的论著中是价值判断还是事实判断？马克思认为资本主义剥削是正义的还是不正义的？马克思认为社会主义的按劳分配是正义的吗？”姑且悬设此“三个根本性问题”涵盖了已经出现的全部关于马克思正义观问题争论的触点，通过辨析马克思正义观的“三个根本性问题”厘定正义的价值可知：一方面研究马克思正义观不能只关注文本片段，也不能形而上学地简单套用马克思经典理论，而是应当从马克思文本整体出发，在历史语境中结合马克思的经典理论予以阐释；另一方面马克思并不是抽象地谈论正义，而是内涵着对不正义社会批判和正义社会建构的意蕴。因此，无论是对资本主义剥削不正义的揭示还是对社会主义按劳分配正义性的解构，都需要在劳动的基础上，从社会物质生产基础和人最本质属性两个向度开展研究。
马克思论述正义的历史语境大多是与资产阶级、小资产阶级围绕着劳动、工资、分配、剩余价值等政治经济学领域的正义观念展开论战。劳动价值论贯穿于马克思政治经济学批判的全过程，可以作为研究马克思正义观“三个根本性问题”的理论基础。通过对劳动与劳动力的区分，马克思既实现了对古典政治经济学劳动概念的存在论批判，也实现了对现代性正义观念的政治经济学批判，更深层意义上是对支撑资本逻辑正义性基础的哲学批判。马克思强调“正义与生产方式一致”，表明正义是依存于相应物质基础的社会现实，而非资产阶级宣称的“永恒”正义。剩余价值是资本主义生产方式运行的动力机制，更是资本主义社会关系组建的隐秘逻辑。剩余价值不正义不是劳资关系层面“量”的不正义，而是资本主义制度层面“质”的不正义。社会主义按劳分配超越了资本主义社会在劳动目的、分配和过程中的不正义，但是其权利原则还是被限制在一个资产阶级的框架里。正义只有在共产主义社会中才能真正地完全实现。
通过马克思劳动价值论阐述正义的“三个根本性问题”，澄清对马克思正义观的部分争论，为建构马克思主义正义观提供应当关注的三重向度。社会历史发展规律的正义向度为马克思主义正义观提供了理论支撑；社会生产领域的正义向度为马克思主义正义观奠定了物质基础；社会分配领域的正义向度为马克思主义正义观提供了发展方向。
马克思论述正义的历史语境大多是与资产阶级、小资产阶级围绕着劳动、工资、分配、剩余价值等政治经济学领域的正义观念展开论战。劳动价值论贯穿于马克思政治经济学批判的全过程，可以作为研究马克思正义观“三个根本性问题”的理论基础。通过对劳动与劳动力的区分，马克思既实现了对古典政治经济学劳动概念的存在论批判，也实现了对现代性正义观念的政治经济学批判，更深层意义上是对支撑资本逻辑正义性基础的哲学批判。马克思强调“正义与生产方式一致”，表明正义是依存于相应物质基础的社会现实，而非资产阶级宣称的“永恒”正义。剩余价值是资本主义生产方式运行的动力机制，更是资本主义社会关系组建的隐秘逻辑。剩余价值不正义不是劳资关系层面“量”的不正义，而是资本主义制度层面“质”的不正义。社会主义按劳分配超越了资本主义社会在劳动目的、分配和过程中的不正义，但是其权利原则还是被限制在一个资产阶级的框架里。正义只有在共产主义社会中才能真正地完全实现。
通过马克思劳动价值论阐述正义的“三个根本性问题”，澄清对马克思正义观的部分争论，为建构马克思主义正义观提供应当关注的三重向度。社会历史发展规律的正义向度为马克思主义正义观提供了理论支撑；社会生产领域的正义向度为马克思主义正义观奠定了物质基础；社会分配领域的正义向度为马克思主义正义观提供了发展方向。