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马克思主义创始人关于人学的理论遗产，是我们今天建设人学之所以可能的首要和基本的理论条件。在建设中国特色社会主义事业中，全面、准确地理解马克思主义人学思想，是在实践中更好地推进以人为本的理论要求。
马克思人学思想的展开，对现实的个人的思考，首先是在西方人学观念史中继德国古典哲学的“理性人”、费尔巴哈的“自然人”和古典经济学的“经济人”之后得以实现的。马克思的哲学革命和经济学革命有着内在的逻辑必然性，其唯物史观的形成和发展与政治经济学批判的历程是一体两面的关系。正因为如此，马克思从现实的个人到人类终极自由的追问，始终扎根在社会历史的现实进程中，与物质生产活动、国家政治生活、人的精神生活和社会生活紧密勾连在一起。
以现实的个人与劳动的关系为基本框架，马克思把现实的个人与抽象的个人相区别，把现实的个人置于物质生产、共同体、唯物史观的相互联系中加以分析。马克思“劳动一般”和劳动历史性的分析，继承和发展了黑格尔的劳动观，进而将异化问题的核心集中于对资本与雇佣劳动关系的阐述。
马克思以一种历史哲学的高度，洞悉到人类社会途径资本主义阶段所面临的阶级差别与冲突的历史必然性。资本的人格化和雇佣劳动的人格化是马克思政治经济学考察人学问题的两大基石。资本作为一种社会关系，在资本和雇佣劳动的相互生成中，人格化的资本和雇佣劳动的冲突使资本成为一个“活生生的矛盾”。资本的自我突破为资本的自我消灭创造了条件。
在马克思的人学研究中，自由与财富是不可分离的。人的自由全面发展是建立在财富的极大富足之上的，而财富的增长、积累和创造如果不能为人的自由发展服务，就会导致财富的异化。财富的本质就是现实的人的主体性存在。在资本主义社会中，马克思从不同层面论述了财富创造与无产阶级解放和实现人类自由之间的关系。对马克思这一论述的理解，需要从劳动逻辑深入到资本逻辑，进而立足于资本发展的基础之上解析劳动解放、社会解放和人类解放。
马克思人学思想的展开，对现实的个人的思考，首先是在西方人学观念史中继德国古典哲学的“理性人”、费尔巴哈的“自然人”和古典经济学的“经济人”之后得以实现的。马克思的哲学革命和经济学革命有着内在的逻辑必然性，其唯物史观的形成和发展与政治经济学批判的历程是一体两面的关系。正因为如此，马克思从现实的个人到人类终极自由的追问，始终扎根在社会历史的现实进程中，与物质生产活动、国家政治生活、人的精神生活和社会生活紧密勾连在一起。
以现实的个人与劳动的关系为基本框架，马克思把现实的个人与抽象的个人相区别，把现实的个人置于物质生产、共同体、唯物史观的相互联系中加以分析。马克思“劳动一般”和劳动历史性的分析，继承和发展了黑格尔的劳动观，进而将异化问题的核心集中于对资本与雇佣劳动关系的阐述。
马克思以一种历史哲学的高度，洞悉到人类社会途径资本主义阶段所面临的阶级差别与冲突的历史必然性。资本的人格化和雇佣劳动的人格化是马克思政治经济学考察人学问题的两大基石。资本作为一种社会关系，在资本和雇佣劳动的相互生成中，人格化的资本和雇佣劳动的冲突使资本成为一个“活生生的矛盾”。资本的自我突破为资本的自我消灭创造了条件。
在马克思的人学研究中，自由与财富是不可分离的。人的自由全面发展是建立在财富的极大富足之上的，而财富的增长、积累和创造如果不能为人的自由发展服务，就会导致财富的异化。财富的本质就是现实的人的主体性存在。在资本主义社会中，马克思从不同层面论述了财富创造与无产阶级解放和实现人类自由之间的关系。对马克思这一论述的理解，需要从劳动逻辑深入到资本逻辑，进而立足于资本发展的基础之上解析劳动解放、社会解放和人类解放。