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马克思的“世界历史”概念来源于黑格尔。黑格尔在现实的历史之上理解世界历史，即通过“精神”的辩证运动来把握历史的本质，把世界历史理解为“精神”在时间里的发展和在现实中的实现。“精神”的本性是自由，所谓世界历史就是“精神”的这一自由本质在人类生活中和通过人类生活得到实现的那个过程。马克思批判性地继承了黑格尔的世界历史概念，他接受了黑格尔关于历史是一个合理的可理解的过程的思想，努力使对历史的理解成为科学。但马克思拒绝了黑格尔加于历史的抽象思辨形式，要求在现实的历史之内理解世界历史。通过改造黑格尔“世界历史”概念，马克思发现了解释历史的新方法，把它应用于对资本主义社会的分析和考察，从而赋予“世界历史”概念以全新的内涵：在一般意义上，世界历史是物质生产实践的历史；在特定意义上，世界历史是资本主义生产方式向全球扩展的结果，是资本主义时代特有的现象，以资本为轴心的资本主义生产方式的特殊性使历史真正成为世界历史。
马克思世界历史理论的一个核心的内容是关于“历史向世界历史转变”的思想。一方面，马克思不仅在《德意志意识形态》和《共产党宣言》中对历史向世界历史转变的过程做出了一般哲学层面上的理解，认为历史向世界历史的转变不是“自我意识”、宇宙精神或者某个形而上学怪影的某种纯粹的抽象行动，而是完全物质的，可以通过经验证明的行动，每一个过着实际生活的，需要吃、喝、穿的个人都可以证明的行动。也就是说，历史向世界历史的转变是物质生产发展的结果。另一方面，马克思也在《资本论》第二卷中通过资本积累理论从更加具体的层面论述了历史向世界历史转变的过程，认为历史向世界历史的转变是资本主义生产方式扩展的结果。换言之，资本不断追求剩余价值的本性驱动了资本主义生产方式向全球的扩张。正是在后一层面上，即以资本积累论为起点，马克思的世界历史理论获得了进一步的发展。罗莎·卢森堡和列宁或是通过批评或是通过继承马克思的资本积累论进一步地发展了马克思的世界历史理论，形成了马克思世界历史理论的第一次拓展。而在罗莎·卢森堡和列宁所开辟的道路上，依附理论和世界体系论成为了马克思世界历史理论的第二次拓展。具体地说，从罗莎。卢森堡的“第三者”理论到列宁的帝国主义论，再从依附理论到世界体系论，它们向我们展示了一条随着时代形势的不断变化而不断获得发展的马克思世界历史理论的逻辑线索。
马克思世界历史理论研究中的一个重要问题就是世界历史与当今炙手可热的全球化之间的关系问题。对于“全球化”这一复杂的历史现象，我们应该通过对“作为客观事实的全球化”与“作为理论话语的全球化”之间的区分来把握它。从前者来看，全球化表现为一个不以人的意识为转移的客观变化过程，这一过程复杂而多样，它要求我们多维度地、运用跨学科的方法来透视它。从后者来看，作为全球化变化过程理论表达的全球化话语具有较强的意识形态性，我们必须对之进行马克思主义的分析，以揭示其意识形态幻觉的本质。通过对“作为客观事实的全球化”的论述，我们发现马克思的世界历史理论就是19世纪的全球化理论。通过对“作为理论话语的全球化”的马克思主义分析，我们发现，作为19世纪全球化理论的马克思的世界历史理论不仅是19世纪资本主义发展的产物，它对于把握和理解当今的全球化仍然具有方法论上的重要意义，因为我们所处的当今时代依然是资本主义的时代。
总而言之，对马克思世界历史的理论及其逻辑发展的考察表明了马克思依然是我们的同时代人。马克思世界历史理论的当代价值不仅在于它为我们带来了思维方式上的转变，即为我们考察和分析社会历史问题确立了“世界历史性”的理论视野和理论眼光，而且在于它作为一个对资本主义进行分析和批判的方法对今天这个被称之为全球化的时代来说依然有效。
马克思世界历史理论的一个核心的内容是关于“历史向世界历史转变”的思想。一方面，马克思不仅在《德意志意识形态》和《共产党宣言》中对历史向世界历史转变的过程做出了一般哲学层面上的理解，认为历史向世界历史的转变不是“自我意识”、宇宙精神或者某个形而上学怪影的某种纯粹的抽象行动，而是完全物质的，可以通过经验证明的行动，每一个过着实际生活的，需要吃、喝、穿的个人都可以证明的行动。也就是说，历史向世界历史的转变是物质生产发展的结果。另一方面，马克思也在《资本论》第二卷中通过资本积累理论从更加具体的层面论述了历史向世界历史转变的过程，认为历史向世界历史的转变是资本主义生产方式扩展的结果。换言之，资本不断追求剩余价值的本性驱动了资本主义生产方式向全球的扩张。正是在后一层面上，即以资本积累论为起点，马克思的世界历史理论获得了进一步的发展。罗莎·卢森堡和列宁或是通过批评或是通过继承马克思的资本积累论进一步地发展了马克思的世界历史理论，形成了马克思世界历史理论的第一次拓展。而在罗莎·卢森堡和列宁所开辟的道路上，依附理论和世界体系论成为了马克思世界历史理论的第二次拓展。具体地说，从罗莎。卢森堡的“第三者”理论到列宁的帝国主义论，再从依附理论到世界体系论，它们向我们展示了一条随着时代形势的不断变化而不断获得发展的马克思世界历史理论的逻辑线索。
马克思世界历史理论研究中的一个重要问题就是世界历史与当今炙手可热的全球化之间的关系问题。对于“全球化”这一复杂的历史现象，我们应该通过对“作为客观事实的全球化”与“作为理论话语的全球化”之间的区分来把握它。从前者来看，全球化表现为一个不以人的意识为转移的客观变化过程，这一过程复杂而多样，它要求我们多维度地、运用跨学科的方法来透视它。从后者来看，作为全球化变化过程理论表达的全球化话语具有较强的意识形态性，我们必须对之进行马克思主义的分析，以揭示其意识形态幻觉的本质。通过对“作为客观事实的全球化”的论述，我们发现马克思的世界历史理论就是19世纪的全球化理论。通过对“作为理论话语的全球化”的马克思主义分析，我们发现，作为19世纪全球化理论的马克思的世界历史理论不仅是19世纪资本主义发展的产物，它对于把握和理解当今的全球化仍然具有方法论上的重要意义，因为我们所处的当今时代依然是资本主义的时代。
总而言之，对马克思世界历史的理论及其逻辑发展的考察表明了马克思依然是我们的同时代人。马克思世界历史理论的当代价值不仅在于它为我们带来了思维方式上的转变，即为我们考察和分析社会历史问题确立了“世界历史性”的理论视野和理论眼光，而且在于它作为一个对资本主义进行分析和批判的方法对今天这个被称之为全球化的时代来说依然有效。