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《文言传》是《十翼》之一，专释《乾》《坤》二卦。文者，饰也，《文言》也就是文饰《乾》《坤》两卦的意思。
乾文言
《乾卦》作为开篇第一卦，《文言传》对其解说也可谓是详尽之至。对于卦辞“元、亨、利、贞”，《乾文言》从“礼义”的角度将其释为“善之长”“嘉之会”“义之和”“事之干”，并指出能施行“仁”“礼”“义”“正”的人就是君子。同时，还指出乾元“能创始万物并使之亨通，具有有利、贞正的性情”，能够“以美利利天下，不言所利”。大概凡天下能永恒而崇高的事物，都是具有“美利利天下而不言所利”的德行吧！正如《老子》中“道”的德行———“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”
《乾文言》对爻辞的解释从人事和卦象出发，进一步谈爻辞对君子做人的启发。《乾文言》指出初九是比喻具有龙德而隐居的人，这样的人即使处在地位低下的时期，也能不被浊世所污染，不迷恋于成就功名，逃离世俗也不会烦闷；九二是比喻具有龙德而立身中正的人，能够在平常的言语中做到诚信，平常的行为中也谨慎有节，做出贡献也不自夸，拥有广博的道德并能感化天下。还提出君子处在九二的位置时，要靠学习来积累知识，靠发问来辨决疑难，要胸怀宽广，施行仁爱，做到这些，就具备了“君德”；九三是譬喻君子要进德修业，要忠信诚实、修辞立诚，并能把握好事物发展的趋势与尺度，做到“知至至之，知终终之”，在上位而不骄，居下位而不忧，这样虽在险地，也能够“无咎”；九四表明贤人、君子地位的上、下还不一定，正处在一个关键时期，此时君子要注重“进德修业”，要懂得把握时机，“或之者，疑之也”，要多方考虑，审时度势才能够由量变达到质变；九五是君位，《乾文言》指出，居九五之位的“大人”能够“与天地合其德，与日月何其明，与四时合其凶吉”，能够做到这些的原因是能够“奉天时”，即遵循规律；到了上九，已是亢极之位，《乾文言》深刻的指出，“亢龙有悔”的缘由是“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”，一味地进取而不知后退，最终会亢极而败，这是事物发展的必然规律，只有圣人才能真正“知进退存亡而不失其正”。
《乾文言》对我们的人生提出了一些十分具有现实意义的指导：要对自己有一个明确的定位，知道自己处在哪个阶段并能够审时度势，做到“庸言之信，庸行之谨”、时刻“进德修业”，把握好时机，做到进退有度。做到这些，就能把握好自己的人生，做到危而无咎。
坤文言
《坤文言》进一步明确阐释了《坤》卦“顺”的性质，《坤》卦的顺是顺“乾”之“顺”，是“承天而时行”，秉承天的意志而顺四时以运行得当。表面上看来，《坤》“顺”似乎和《老子》强调的“不敢为天下先，故能成器长”有一致之处，其实不然，《坤》是居于《乾》后，《坤》要顺《乾》，而并非《老子》所提出的一切“不敢为天下先”。“乾”是独立刚健的，它给予万物以“始”，但是“坤”却必须在“乾”的前提下给予万物以“生”，只有这样，才能“化生万物”。《坤》“顺”始终是《文言》强调的一个核心。
除了强调“顺”以外，《坤文言》和《乾文言》一样，从人事出发，对爻辞加以解释，给予我们很多人生启发。《坤文言》说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”虽然这里原意是强调“防微杜渐”，但同样表达出了善恶有报的观点，人的性格和社会的种种现象，一般都是由于慢慢积累而成，种种“善”或“不善”的做法都会影响个人乃至家族，“积善之家必有余庆”的观点被后世广泛引用。“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。”这里解释的是六三爻辞，阴阳观点表现得十分明确，“天”“夫”“君”均为阳，“地”“臣”均为阴，《坤》卦强调的就是阴要顺阳，这也正说明《文言传》产生的年代已经是男尊女卑的时代了。《坤文言》对上六爻辞的解释，也阐发出上六所蕴含的阴极生阳，阴阳在矛盾冲突中变化发展的道理。“天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。”天地之间闭塞不通，即社会昏暗，贤人就会隐退，这里表达出君子不居恶世的儒家观点。“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支”。“美在其中”是含蓄的美德，内在有源头活水，才会真诚而自动地扩及他的事业。
《系辞上》说：“一阴一阳谓之道。”《易经》发端于《乾》《坤》两卦，充分表现了其阴阳辩证的关系，正是阴阳两种力量的相互作用，促进了宇宙间事物的产生、发展与变化。
乾文言
《乾卦》作为开篇第一卦，《文言传》对其解说也可谓是详尽之至。对于卦辞“元、亨、利、贞”，《乾文言》从“礼义”的角度将其释为“善之长”“嘉之会”“义之和”“事之干”，并指出能施行“仁”“礼”“义”“正”的人就是君子。同时，还指出乾元“能创始万物并使之亨通，具有有利、贞正的性情”，能够“以美利利天下，不言所利”。大概凡天下能永恒而崇高的事物，都是具有“美利利天下而不言所利”的德行吧！正如《老子》中“道”的德行———“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”
《乾文言》对爻辞的解释从人事和卦象出发，进一步谈爻辞对君子做人的启发。《乾文言》指出初九是比喻具有龙德而隐居的人，这样的人即使处在地位低下的时期，也能不被浊世所污染，不迷恋于成就功名，逃离世俗也不会烦闷；九二是比喻具有龙德而立身中正的人，能够在平常的言语中做到诚信，平常的行为中也谨慎有节，做出贡献也不自夸，拥有广博的道德并能感化天下。还提出君子处在九二的位置时，要靠学习来积累知识，靠发问来辨决疑难，要胸怀宽广，施行仁爱，做到这些，就具备了“君德”；九三是譬喻君子要进德修业，要忠信诚实、修辞立诚，并能把握好事物发展的趋势与尺度，做到“知至至之，知终终之”，在上位而不骄，居下位而不忧，这样虽在险地，也能够“无咎”；九四表明贤人、君子地位的上、下还不一定，正处在一个关键时期，此时君子要注重“进德修业”，要懂得把握时机，“或之者，疑之也”，要多方考虑，审时度势才能够由量变达到质变；九五是君位，《乾文言》指出，居九五之位的“大人”能够“与天地合其德，与日月何其明，与四时合其凶吉”，能够做到这些的原因是能够“奉天时”，即遵循规律；到了上九，已是亢极之位，《乾文言》深刻的指出，“亢龙有悔”的缘由是“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”，一味地进取而不知后退，最终会亢极而败，这是事物发展的必然规律，只有圣人才能真正“知进退存亡而不失其正”。
《乾文言》对我们的人生提出了一些十分具有现实意义的指导：要对自己有一个明确的定位，知道自己处在哪个阶段并能够审时度势，做到“庸言之信，庸行之谨”、时刻“进德修业”，把握好时机，做到进退有度。做到这些，就能把握好自己的人生，做到危而无咎。
坤文言
《坤文言》进一步明确阐释了《坤》卦“顺”的性质，《坤》卦的顺是顺“乾”之“顺”，是“承天而时行”，秉承天的意志而顺四时以运行得当。表面上看来，《坤》“顺”似乎和《老子》强调的“不敢为天下先，故能成器长”有一致之处，其实不然，《坤》是居于《乾》后，《坤》要顺《乾》，而并非《老子》所提出的一切“不敢为天下先”。“乾”是独立刚健的，它给予万物以“始”，但是“坤”却必须在“乾”的前提下给予万物以“生”，只有这样，才能“化生万物”。《坤》“顺”始终是《文言》强调的一个核心。
除了强调“顺”以外，《坤文言》和《乾文言》一样，从人事出发，对爻辞加以解释，给予我们很多人生启发。《坤文言》说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”虽然这里原意是强调“防微杜渐”，但同样表达出了善恶有报的观点，人的性格和社会的种种现象，一般都是由于慢慢积累而成，种种“善”或“不善”的做法都会影响个人乃至家族，“积善之家必有余庆”的观点被后世广泛引用。“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。”这里解释的是六三爻辞，阴阳观点表现得十分明确，“天”“夫”“君”均为阳，“地”“臣”均为阴，《坤》卦强调的就是阴要顺阳，这也正说明《文言传》产生的年代已经是男尊女卑的时代了。《坤文言》对上六爻辞的解释，也阐发出上六所蕴含的阴极生阳，阴阳在矛盾冲突中变化发展的道理。“天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。”天地之间闭塞不通，即社会昏暗，贤人就会隐退，这里表达出君子不居恶世的儒家观点。“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支”。“美在其中”是含蓄的美德，内在有源头活水，才会真诚而自动地扩及他的事业。
《系辞上》说：“一阴一阳谓之道。”《易经》发端于《乾》《坤》两卦，充分表现了其阴阳辩证的关系，正是阴阳两种力量的相互作用，促进了宇宙间事物的产生、发展与变化。