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仁者人之本,良知仁性，是每一个人的本性。然而，人人习性不同犹如其面，千殊万异，每个人的本性都会不同程度地受到习性的遮蔽污染。只有经过一番致良知的修养，才能逐渐驱除恶习培养善习，才有机会明心识性回归本然。
儒家经典是致良知最好的方法和教材，其中又以《论语》最为深入浅出通俗易懂，最适合非专业人士学习。作为提升道德修养、培养正人君子的人格主义圣典，《论语》正是当下泛滥成灾的物质主义、利益主义和享乐主义的对症之药，可以为现中国社会道德、政治道德的重建添砖加瓦，为制度转型和政治文明提供内在驱动力。
《论语》是君子之学
君子一词在书中共出现107次，这些言论涉及君子人格的界定、培养、表现及与小人的差别等。《论语》中的君子，偶尔以位论，主要以德论。“君子怀德”，德是君子的主要特征。
“文质彬彬，然后君子”“君子坦荡荡”“不重则不威”“敬而无失”“泰而不骄”“望之俨然，即之也温，听其言也厉”“正其衣冠，尊其瞻视”，这些都是君子的精神风貌；“博学于文，约之以礼”“就有道而正焉”“无友不如己者，过则勿惮改”“内省不疚”“君子求诸己”，“君子之过也如日月之食”，这些是君子的修养方法。
于言行关系，君子言行一致，并特别重视践履功夫：“敏于事而慎于言”“讷于言而敏于行”“耻其言而过其行”；于义利关系，君子先义后利，道义挂帅：“君子义以为上”“君子喻于义，小人喻于利”；于人际关系，君子讲究恕道追求和谐：“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”“成人之美，不成人之恶”“人不知而不愠”“周而不比”“和而不同”“矜而不争，群而不党”。
儒家在注重自立自达、尽己之性、自我成就的同时，强调立人达人、尽人之性和尽物之性。对君子来说，格致诚正修齐治平，都是明明德、致良知的方式和渠道。易言之，一切科学实践、道德实践和政治社会实践，都是对仁的践履，都是成仁的途径。
社会恶化“非一朝一夕之故”，是渐变而成的。要改良社会，必须从根本上下手。这个根本，就是《论语》的核心宗旨：人格塑造和道德建设，尤其是政治道德的建设——这是道德政治的前提和制度文明的基础。
子曰：“君子上达，小人下达。”小人唯器，舍本逐末，所以成就也小；君子不器，追求根本，所以成就必大。因此，小人渐流而下，只求下达于器；君子渐进而上，直到上达于道。注意，君子不反对逐末，只反对舍本。
君子路漫漫
君子并非儒家最高境界。君子有了上达的基础和追求，但还处于“上达”的初始阶段，相当于“而立”。前面的路还长着呢。
《为政篇》：子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
这一章是孔子自叙一生的进学次第、心路历程、道德轨迹和修养境界。十五岁开始专心求学，到三十岁学有根柢。而立，立成熟人格，立志。志者，士心也。那可不是现代人所“立”的名利之心、富贵之心、称霸之心，也不仅仅是“年十五而志于学”的求学之心。那是立德向道之心，行仁取义之心。
“可与立，未可与权。”三十而立，能够“守经”了，尚不能“达权”。四十而不惑，成为智者，才可以行权。五十而知天命。《中庸》说“天命之谓性”，天命，天之所命，指本心本性。孔子五十学《易》，乃知天命。知天命，是觉知“天命之谓性”之理，离“率性之谓道”的境界仍有距离。《楞严经》说得好：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”人生习气改变和消除起来不容易，须逐渐完成。
六十而耳顺，证道了，一切逆耳之言无不乐闻，谤誉皆可乐。或者说，再没有什么言语会逆耳，会让自己不高兴。一说，闻他人之言，即通达他人的心意，是谓耳顺，亦通。郑康成注:“耳顺，闻其言，而知微旨也。”皇《疏》：“但闻其言，即解微旨，是所闻不逆于耳，故曰耳顺也。”
七十而从心所欲不逾矩，率性而为无不合乎法度，起心动念都在“道”上。这是孔子自我完善的最高境界，身与道俱，圣境也。可以说，这是儒家的即身成道。
从心所欲不逾矩，这是孔子经过志学、而立、不惑、知天命、耳顺等阶段和状态之后，直到七十岁才达到的境界。到了这样的境界，人的心理已从必然王国臻于自由王国，人的生命已与整个宇宙秩序合而为一，即自我生命价值和自然宇宙价值的融合统一。
七十而从心所欲不逾矩，这句话从另一个角度说明了法律和制度的重要性。孔子尚且要到七十才能进入从心所欲不逾矩之境，一般人终其身难以抵达，如果缺乏良法良制的约束，有机会从心所欲，必然逾越道德法律各种规范。
明儒顾宪成《讲义》说：“这章书，是夫子一生年谱，亦是千古作圣妙诀。”顾氏以为，孔子自十五志于学,至四十而不惑，是修境（修养的过程和境界），五十知天命，是悟境（觉悟的境界），六十耳顺至七十从心，是证境（证悟的境界）。此说大有道理。
君子之“利”
有人问过我一个非常利益主义的问题：做小人有利可图，做君子有什么好处？我的回答是：易经早就指出，义者利之和。道德是根本性、综合性的利益。君子，就是义人、道德的人。君子坦荡荡，无愧无忧，身心和谐，这是“小好”；成贤成圣，则是大好，如孔子，君子之大者，一生逢凶化吉遇难呈祥，望重寿高德泽绵长，岂不美哉，人生的成功、幸福和辉煌，莫大于此。
小人都是利益主义者。利益一旦主义化，必然违背道义，也会伤害利益。一切围绕利益转，唯利是图取之无道，似乎聪明其实愚昧。只顾眼前利益不顾长远利益，只知表层利益不知根本利益，害人害民最后会害了自己，或因小失大，或为利丢命。古今多少人为财富为特权（特殊利益）弄得身败名裂或家破人亡，何利之有，何乐之有？
作者余樟法，曾用笔名萧瑶，网名东海老人，儒者，著有《大良知学》《论语点睛》《平书——儒家雄起来》（儒学系列待出）等。
儒家经典是致良知最好的方法和教材，其中又以《论语》最为深入浅出通俗易懂，最适合非专业人士学习。作为提升道德修养、培养正人君子的人格主义圣典，《论语》正是当下泛滥成灾的物质主义、利益主义和享乐主义的对症之药，可以为现中国社会道德、政治道德的重建添砖加瓦，为制度转型和政治文明提供内在驱动力。
《论语》是君子之学
君子一词在书中共出现107次，这些言论涉及君子人格的界定、培养、表现及与小人的差别等。《论语》中的君子，偶尔以位论，主要以德论。“君子怀德”，德是君子的主要特征。
“文质彬彬，然后君子”“君子坦荡荡”“不重则不威”“敬而无失”“泰而不骄”“望之俨然，即之也温，听其言也厉”“正其衣冠，尊其瞻视”，这些都是君子的精神风貌；“博学于文，约之以礼”“就有道而正焉”“无友不如己者，过则勿惮改”“内省不疚”“君子求诸己”，“君子之过也如日月之食”，这些是君子的修养方法。
于言行关系，君子言行一致，并特别重视践履功夫：“敏于事而慎于言”“讷于言而敏于行”“耻其言而过其行”；于义利关系，君子先义后利，道义挂帅：“君子义以为上”“君子喻于义，小人喻于利”；于人际关系，君子讲究恕道追求和谐：“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”“成人之美，不成人之恶”“人不知而不愠”“周而不比”“和而不同”“矜而不争，群而不党”。
儒家在注重自立自达、尽己之性、自我成就的同时，强调立人达人、尽人之性和尽物之性。对君子来说，格致诚正修齐治平，都是明明德、致良知的方式和渠道。易言之，一切科学实践、道德实践和政治社会实践，都是对仁的践履，都是成仁的途径。
社会恶化“非一朝一夕之故”，是渐变而成的。要改良社会，必须从根本上下手。这个根本，就是《论语》的核心宗旨：人格塑造和道德建设，尤其是政治道德的建设——这是道德政治的前提和制度文明的基础。
子曰：“君子上达，小人下达。”小人唯器，舍本逐末，所以成就也小；君子不器，追求根本，所以成就必大。因此，小人渐流而下，只求下达于器；君子渐进而上，直到上达于道。注意，君子不反对逐末，只反对舍本。
君子路漫漫
君子并非儒家最高境界。君子有了上达的基础和追求，但还处于“上达”的初始阶段，相当于“而立”。前面的路还长着呢。
《为政篇》：子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
这一章是孔子自叙一生的进学次第、心路历程、道德轨迹和修养境界。十五岁开始专心求学，到三十岁学有根柢。而立，立成熟人格，立志。志者，士心也。那可不是现代人所“立”的名利之心、富贵之心、称霸之心，也不仅仅是“年十五而志于学”的求学之心。那是立德向道之心，行仁取义之心。
“可与立，未可与权。”三十而立，能够“守经”了，尚不能“达权”。四十而不惑，成为智者，才可以行权。五十而知天命。《中庸》说“天命之谓性”，天命，天之所命，指本心本性。孔子五十学《易》，乃知天命。知天命，是觉知“天命之谓性”之理，离“率性之谓道”的境界仍有距离。《楞严经》说得好：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”人生习气改变和消除起来不容易，须逐渐完成。
六十而耳顺，证道了，一切逆耳之言无不乐闻，谤誉皆可乐。或者说，再没有什么言语会逆耳，会让自己不高兴。一说，闻他人之言，即通达他人的心意，是谓耳顺，亦通。郑康成注:“耳顺，闻其言，而知微旨也。”皇《疏》：“但闻其言，即解微旨，是所闻不逆于耳，故曰耳顺也。”
七十而从心所欲不逾矩，率性而为无不合乎法度，起心动念都在“道”上。这是孔子自我完善的最高境界，身与道俱，圣境也。可以说，这是儒家的即身成道。
从心所欲不逾矩，这是孔子经过志学、而立、不惑、知天命、耳顺等阶段和状态之后，直到七十岁才达到的境界。到了这样的境界，人的心理已从必然王国臻于自由王国，人的生命已与整个宇宙秩序合而为一，即自我生命价值和自然宇宙价值的融合统一。
七十而从心所欲不逾矩，这句话从另一个角度说明了法律和制度的重要性。孔子尚且要到七十才能进入从心所欲不逾矩之境，一般人终其身难以抵达，如果缺乏良法良制的约束，有机会从心所欲，必然逾越道德法律各种规范。
明儒顾宪成《讲义》说：“这章书，是夫子一生年谱，亦是千古作圣妙诀。”顾氏以为，孔子自十五志于学,至四十而不惑，是修境（修养的过程和境界），五十知天命，是悟境（觉悟的境界），六十耳顺至七十从心，是证境（证悟的境界）。此说大有道理。
君子之“利”
有人问过我一个非常利益主义的问题：做小人有利可图，做君子有什么好处？我的回答是：易经早就指出，义者利之和。道德是根本性、综合性的利益。君子，就是义人、道德的人。君子坦荡荡，无愧无忧，身心和谐，这是“小好”；成贤成圣，则是大好，如孔子，君子之大者，一生逢凶化吉遇难呈祥，望重寿高德泽绵长，岂不美哉，人生的成功、幸福和辉煌，莫大于此。
小人都是利益主义者。利益一旦主义化，必然违背道义，也会伤害利益。一切围绕利益转，唯利是图取之无道，似乎聪明其实愚昧。只顾眼前利益不顾长远利益，只知表层利益不知根本利益，害人害民最后会害了自己，或因小失大，或为利丢命。古今多少人为财富为特权（特殊利益）弄得身败名裂或家破人亡，何利之有，何乐之有？
作者余樟法，曾用笔名萧瑶，网名东海老人，儒者，著有《大良知学》《论语点睛》《平书——儒家雄起来》（儒学系列待出）等。