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摘要：作为中国传统文化的主干，儒家的理论体系对自然与人类的关系多有阐述，本文就摘取其中一二，试着探讨儒家生态伦理实现对现今生态文明建设的启发。
关键词：天人合一；儒家道家；生态伦理；美丽中国
中图分类号：B82 文献标识码：A 文章编号：1671-864X（2016）05-0160-01
生态伦理是基于生态问题产生的研究领域，而生态问题源于人类工业文明的影响。人类在近几千年来不断加深了自身活动在自然环境上的印记。在中国古代，儒家的思想家们对生态文明建设多有论述，这些看法构成了现代社会建设生态文明的理论渊源。
儒家的生态文明理念蕴含了丰富的中国古代农业文明的内涵，包含着人与自然和谐相处的思想，能为现今的生态文明建设提供很多有价值的素材。比如在《四书章句集注·论语集注》中就有“仁者以天地万物为一体，莫非己也”的语句，认为对待自然要以尊重自然为前提，如何对待自己就如何对待大自然。这种精神很大程度上体现在对待万物生命之中，《周易》把万物生灵繁衍生息绵延不绝称为大德，“生生之谓易”，这与汉代的“天地之大德曰生”思想互相呼应。
荀子对天人关系也有讨论，他说：“天有常道矣，地有常数矣”①“从天而颂之，孰与制天命而用之！”②天地万物有其特定的运行法则，不可违背，不可人为破坏，因此在尊重自然规律的基础上合理利用，才是人的天命。他又说：“圣王之制也：草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也。……斩伐养长不失其时，故山林不童，而百姓有余材也。”③这些思想更加直接的表达了尊重自然运行规律的思想。这些思想在亚圣孟子那里也有阐发，孟子说“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”在这里，他把尊重自然规律与“王道”相联系，认为通过各种尊重自然规律的手段促进生产，让百姓日常生活不留遗憾，这样就可以实现王道。④
“亚圣”孟子的学术主张无疑是直接承袭了孔子，他提出的“仁民而爱物”思想与孔子的“差等之爱”有异曲同工之妙，所不同之处在于孔子的“仁爱”是以推己及人的方式，由亲及疏，逐渐演变为对所有人的“大爱”，未能超出人类的范围；而孟子的“仁民而爱物”直接推及到万事万物，他站在了更高的层次上，从物无贵贱推演而来。《论语·述而》篇中说：“子钓而不纲，弋不射宿”，“钓而不纲”意即孔子垂钓的时候只用一杆一钩，不用绳索结网而钓，体现了捕捞有度，爱惜生灵的思想；“弋不射宿”意即孔子从不射杀宿巢中的鸟，因为巢穴中的往往是幼畜，孔子不忍射之，体现了他的怜悯之心。这句话很好的表露出孔子对生灵的态度。在对自然生灵的态度上，孟子之于孔子，则表达的更为精确，他说“君子之于禽兽也，见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，是以君子远庖厨也。”（《孟子·梁惠王上》）他认为，君子和禽兽的区别，在于不忍看到生灵死去的场景，听见生物的声音而不忍吃它们的肉，君子不愿做厨师的行当，日日窥见血腥场景。这正是孟子说认为的“怜悯之心，仁之端也”。由上所述，孔子与孟子都把对人的怜悯仁慈之心推广至对待万物生灵，这正是“仁民而爱物”的思想内涵。
儒家学派绵延两千多年，除了孔孟等先哲的思想，历朝历代的大儒对生态也有不少讨论，董仲舒提出“天人感应”，“人副天数”等诸多著名思想，认为人和天相互呼应，四时变化、寒暑交替都与人本身相符合，人的行为举止要顺应天命，否则会受到上天的惩罚。从现代实证科学的角度来看，似乎董仲舒的理论有失合理性，但是这毕竟是两千年前主流的思想形态，代表了中国古代朴素的自然观。
北宋张载对“天人感应”思想多有发挥，他提出“民胞物与”，认为人类与自然万物同出一源，人类是自然其他生灵的兄弟姐妹，因此要好好对待，不可任意凌驾于它们之上。
王阳明则直接说：“大人者，以天地万物为一体也……是故见孺子之入井而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣，觳觫而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有怜悯之心焉，是其仁之与草木而为一体也。”⑤在人性论上，王阳明直接继承了孟子的性善，认为人先天具有“不忍人之心”，君子需要广泛的“爱人”，由自己的父母到别人的父母，由自己的兄弟到别人的兄弟，如此广施恩德，慢慢与天下人成为一体。真正成为一体了，广明的德性就能实现，君臣、夫妇、兄弟、朋友，乃至山川鬼神、草木鸟兽，没有不去真正的爱护的。这样与大自然真正融为一体，作为君子的德行就能够很好的展现出来。
在社会生产力相对低下的古代社会，儒家的思想无疑是十分先进的，同时为现代处理好自然与人类的关系提供了思路，笔者认为主要包括以下两方面：
1、反人類中心主义的建构。生态伦理讨论的是人与自然的关系问题，把人的道德关怀拓展到自然领域，用伦理法则规范人类对待自然的行为，其最重要的无疑是如何摆正人类和自然的地位。道家和儒家都主张人类与自然万物平等共存，要真正坚持“人者，以天地万物为一体”，就要真正重视自然的作用，把这些思想通过宣传教育的方式，带给孩子，带到学校，待到大众生活中，无疑是最为重要的。
2、重新审视经济发展评定方式。当下的环境问题与工业文明的冲突集中体现在以牺牲环境为代价换来经济高速发展，发展生产的同时不注重对自然的过度猎取，生产的同时又不注重对生态的污染，从来都是先污染后治理。这些行为在日渐严重的生态危机面前都是不可取的。儒家讲究“中道”，主张“不偏不倚”，“无过分和不足”，这就给生态资源的索取提供了指导思路。在物质生产日益发达的今天，儒家的生态伦理思想对我们有很多启发，我们应该在某些方面效法古人，“仁民”而“爱物”。
注释：
①安小兰译注，《荀子·天命》[M]，北京：中华书局，2007年12月北京第1版，第121页.
②同上.
③安小兰译注，《荀子·天命》[M]，北京：中华书局，2007年12月北京第1版，第92页.
④金良年撰，《十三经注疏·孟子译注》[M]，上海，上海古籍出版社，2004年7月新1版，第5页.
⑤王守仁，《大学问》[M]，上海：上海古籍出版社，1992年12月，第15页
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作者简介：胡俊（1990—），男，回族，河南信阳人，在读硕士研究生，单位：中央民族大学哲学与宗教学学院，研究方向：中国哲学。
关键词：天人合一；儒家道家；生态伦理；美丽中国
中图分类号：B82 文献标识码：A 文章编号：1671-864X（2016）05-0160-01
生态伦理是基于生态问题产生的研究领域，而生态问题源于人类工业文明的影响。人类在近几千年来不断加深了自身活动在自然环境上的印记。在中国古代，儒家的思想家们对生态文明建设多有论述，这些看法构成了现代社会建设生态文明的理论渊源。
儒家的生态文明理念蕴含了丰富的中国古代农业文明的内涵，包含着人与自然和谐相处的思想，能为现今的生态文明建设提供很多有价值的素材。比如在《四书章句集注·论语集注》中就有“仁者以天地万物为一体，莫非己也”的语句，认为对待自然要以尊重自然为前提，如何对待自己就如何对待大自然。这种精神很大程度上体现在对待万物生命之中，《周易》把万物生灵繁衍生息绵延不绝称为大德，“生生之谓易”，这与汉代的“天地之大德曰生”思想互相呼应。
荀子对天人关系也有讨论，他说：“天有常道矣，地有常数矣”①“从天而颂之，孰与制天命而用之！”②天地万物有其特定的运行法则，不可违背，不可人为破坏，因此在尊重自然规律的基础上合理利用，才是人的天命。他又说：“圣王之制也：草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也。……斩伐养长不失其时，故山林不童，而百姓有余材也。”③这些思想更加直接的表达了尊重自然运行规律的思想。这些思想在亚圣孟子那里也有阐发，孟子说“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”在这里，他把尊重自然规律与“王道”相联系，认为通过各种尊重自然规律的手段促进生产，让百姓日常生活不留遗憾，这样就可以实现王道。④
“亚圣”孟子的学术主张无疑是直接承袭了孔子，他提出的“仁民而爱物”思想与孔子的“差等之爱”有异曲同工之妙，所不同之处在于孔子的“仁爱”是以推己及人的方式，由亲及疏，逐渐演变为对所有人的“大爱”，未能超出人类的范围；而孟子的“仁民而爱物”直接推及到万事万物，他站在了更高的层次上，从物无贵贱推演而来。《论语·述而》篇中说：“子钓而不纲，弋不射宿”，“钓而不纲”意即孔子垂钓的时候只用一杆一钩，不用绳索结网而钓，体现了捕捞有度，爱惜生灵的思想；“弋不射宿”意即孔子从不射杀宿巢中的鸟，因为巢穴中的往往是幼畜，孔子不忍射之，体现了他的怜悯之心。这句话很好的表露出孔子对生灵的态度。在对自然生灵的态度上，孟子之于孔子，则表达的更为精确，他说“君子之于禽兽也，见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，是以君子远庖厨也。”（《孟子·梁惠王上》）他认为，君子和禽兽的区别，在于不忍看到生灵死去的场景，听见生物的声音而不忍吃它们的肉，君子不愿做厨师的行当，日日窥见血腥场景。这正是孟子说认为的“怜悯之心，仁之端也”。由上所述，孔子与孟子都把对人的怜悯仁慈之心推广至对待万物生灵，这正是“仁民而爱物”的思想内涵。
儒家学派绵延两千多年，除了孔孟等先哲的思想，历朝历代的大儒对生态也有不少讨论，董仲舒提出“天人感应”，“人副天数”等诸多著名思想，认为人和天相互呼应，四时变化、寒暑交替都与人本身相符合，人的行为举止要顺应天命，否则会受到上天的惩罚。从现代实证科学的角度来看，似乎董仲舒的理论有失合理性，但是这毕竟是两千年前主流的思想形态，代表了中国古代朴素的自然观。
北宋张载对“天人感应”思想多有发挥，他提出“民胞物与”，认为人类与自然万物同出一源，人类是自然其他生灵的兄弟姐妹，因此要好好对待，不可任意凌驾于它们之上。
王阳明则直接说：“大人者，以天地万物为一体也……是故见孺子之入井而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣，觳觫而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有怜悯之心焉，是其仁之与草木而为一体也。”⑤在人性论上，王阳明直接继承了孟子的性善，认为人先天具有“不忍人之心”，君子需要广泛的“爱人”，由自己的父母到别人的父母，由自己的兄弟到别人的兄弟，如此广施恩德，慢慢与天下人成为一体。真正成为一体了，广明的德性就能实现，君臣、夫妇、兄弟、朋友，乃至山川鬼神、草木鸟兽，没有不去真正的爱护的。这样与大自然真正融为一体，作为君子的德行就能够很好的展现出来。
在社会生产力相对低下的古代社会，儒家的思想无疑是十分先进的，同时为现代处理好自然与人类的关系提供了思路，笔者认为主要包括以下两方面：
1、反人類中心主义的建构。生态伦理讨论的是人与自然的关系问题，把人的道德关怀拓展到自然领域，用伦理法则规范人类对待自然的行为，其最重要的无疑是如何摆正人类和自然的地位。道家和儒家都主张人类与自然万物平等共存，要真正坚持“人者，以天地万物为一体”，就要真正重视自然的作用，把这些思想通过宣传教育的方式，带给孩子，带到学校，待到大众生活中，无疑是最为重要的。
2、重新审视经济发展评定方式。当下的环境问题与工业文明的冲突集中体现在以牺牲环境为代价换来经济高速发展，发展生产的同时不注重对自然的过度猎取，生产的同时又不注重对生态的污染，从来都是先污染后治理。这些行为在日渐严重的生态危机面前都是不可取的。儒家讲究“中道”，主张“不偏不倚”，“无过分和不足”，这就给生态资源的索取提供了指导思路。在物质生产日益发达的今天，儒家的生态伦理思想对我们有很多启发，我们应该在某些方面效法古人，“仁民”而“爱物”。
注释：
①安小兰译注，《荀子·天命》[M]，北京：中华书局，2007年12月北京第1版，第121页.
②同上.
③安小兰译注，《荀子·天命》[M]，北京：中华书局，2007年12月北京第1版，第92页.
④金良年撰，《十三经注疏·孟子译注》[M]，上海，上海古籍出版社，2004年7月新1版，第5页.
⑤王守仁，《大学问》[M]，上海：上海古籍出版社，1992年12月，第15页
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作者简介：胡俊（1990—），男，回族，河南信阳人，在读硕士研究生，单位：中央民族大学哲学与宗教学学院，研究方向：中国哲学。