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【摘要】：彝族传统文化对彝族人民的行为、活动等起着约束、规范的作用。位于彝族腹心地带的阿都地區，彝族传统文化中原始宗教的朴素信仰仍在人们的意识占据着主要地位。彝族阿都地区的民间民俗活动“哲木”是彝族原始宗教信仰的体现，也是涉及彝区生态、彝族文化传承、社会和谐的具有崇拜礼仪性质的民间活动。本文以在布拖县某村的调查为个案，阐释“哲木”，以及其宗教信仰意义、社会作用等。
【关键词】：生态保护；精神家园；和谐
彝族作为一个历史悠久的民族，有着自己独具特色的民族文化。源远流长、博大精深的彝族文化是彝族人民智慧的结晶，是彝族先民在历史的长河中创造的，是劳动的产物。彝族传统文化深深根植于至今还保存着传统劳作方式的彝族人民心中，由于深居大山深处，地形封闭，受外界影响对对较少，彝族腹心地带阿都地区至今保留着原始的铁犁牛耕的劳作方式，生产力极其低下，彝族传统文化对这些地区彝族的日常生活、农事活动起着重要影响。宗教信仰文化是彝族文化的重要组成部分，相信万物有灵的泛灵信仰在彝族人民的生活中演繹着不可或缺的角色，在彝族人的日常生活、节日、农业耕种等中都有体现。彝族阿都地区的民间活动“哲木”中就极具泛灵信仰的色彩，同时，这一活动对彝族生态保护起着相当重要的作用。以布拖县某村的“哲木”为例，对泛灵信仰在民间活动中的体现及其作用作初步的论述。
一、“哲木”活动
（一）“哲木”的阐释
彝人相信万物有灵，崇拜自然万物。对崇拜的对象进行感恩和气球福祉进行的崇拜礼仪是原始宗教的一种基本现象。作为一民间民俗文化活动，“哲木”体现了一种原始宗教信仰思想意识。
“哲木”是彝族阿都地区这一村落每一年都要举行的一次盛大的民间活动，“哲”在彝语中意为债，即人欠自然万物之债。“木”意为做，即祭祀，“哲木”可理解成为还债，其本质是一场祭祀活动。彝族人民相信万物有灵，相信山有山神，水有水神，树有树神，土地有土地神，每一种植物都和人一样的有自己的灵魂。彝族人认为，农事耕作，伐木砍柴，以及各种生产生活中会触犯到各路神灵，需要对各种神灵进行还债和祭祀，才能保得平安，农业丰收，牲畜兴旺。
作为一种准宗教现象，巫术以趋灾祛病为目的，希冀通过一种意识中的超自然力量去控制和影响客体，从而达到现实的目的。人类学家庄孔韶和嘉日姆几曾在云南小凉山一家族中通过家支力量，请毕摩给这家支盟誓诅咒禁毒，效果显著。这种做法也被昭觉所效仿，通过苏尼、毕摩的仪式在彝族村社中禁毒，并结合了外在强制性力量。通过原始宗教形式，使违背社会道德，危害人类可持续性发展，有损于社会和谐的行为成为一种“禁忌”。违背规则，触碰禁忌，在具有宗教信仰的人的意识形态中，都将遭受超自然力的惩戒。这种惩戒是严酷的，难以抵抗的，甚至要付出性命作为代价。因为这种超自然力的存在，使得虔诚的信仰者去敬畏禁忌，遵守禁忌。
“哲木”过程中还会有由毕摩主持的禁止采伐树木的诅咒活动，也会对近年来的某些破坏村民团结，违背社会道义的一些是进行禁止和诅咒。这种活动在彝语中称为“葸”，是一种宗教保护机制。通过宗教仪式把客体保护起来，不受外界邪恶力量的干扰、侵害。如“斯葸”就是要借助宗教力量去保护林木，不受滥砍滥伐。在历史发展的过程中，半农半牧的彝民族无法用科学去解读强大的自然力，自然崇拜和泛灵信仰应时而生。在彝族人看来天灾人祸、人身疾病等都是自然神灵所制造出来的，只有祭祀好这些自然神灵，疾病和各种农业灾害才不会降临，才能使人身体安康，才会瑞雪丰年，风调雨顺，村落才会不受各种传染病之害。
“哲木”包括三个仪式，由长者主持的祭祀、毕摩主持的诅咒仪式和妇女自己主持的祭祀。妇女一般不参与其它两个仪式，通常是村落中靠得比较近的几家人一起“哲木”，仪式比较简单，祭祀内容与村落的祭祀无本质上的差异。“哲木”祭品大家共享，活动所产生的费用也由全村落一起平摊。
长者与妇人耳朵仪式意为“祭”。祭祀自然界种各种天地神灵，祈求福祉。而苏尼、毕摩所主持的仪式意为“禁”，通过苏尼、毕摩借助神的力量把乱砍滥伐称为一种宗教禁忌，从而保护林木。
（二）“哲木”的时间
“哲木”一般选在春季，此时，农业活动尚未开始，正处于农闲时期。彝族地区以木柴生火做饭、取暖，一年使用的木柴量相当大，人们会在这一时期砍拾一年所需的木柴，砍伐树木的行为比较严重，而这时正值树苗快速生长期，所以在适当的日子进行禁止是相当必要的。同时，此后天气逐渐转暖，开始为播种之事忙乱，在播种开始之前对各神进行祭祀是来年丰收的保障。
彝族的节日和各种活动的时间都要请当地的毕摩来算，选一个好的日子进行。彝历年和火把节的日子都要请毕摩算，如果没选好日子，彝人就会认为来年就会事事不顺，灾害不断，甚至会使人生病，村落中有人死故。反之，若是选好了日子，就会祖佑子孙，神护村寨，财源滚滚，福泰安康，六畜兴旺。若是堆积的农家肥动锄翻的日子不合适，农业就会有虫灾，春耕的日子选不好就会影响收成等，若加以深究，其中亦不乏科学之处。这些日子的算法都有所不同，也极其复杂，就连一般的外出日子算法都会考虑到外出人的去向、农历月圆月缺和其它许多东西。
在彝族现用的十二生肖历法中，牛日、马日和虎日是难得的好日子，其中不同的日子应做的事各不相同。虎日是祭祀、征战等绝好的日子，著名人类学家庄孔韶就曾在虎日记录了一个民间彝族家支的集体禁毒活动。“哲木”一般就选在虎日进行，认为只有在虎日进行，才能使祭祀更充分，使禁令、诅咒更有效。
（三）“哲木”的地点
由于“哲木”要宰杀祭祀品，需要用水，而且参与者比较多，所以“哲木”的地点一般选在有河水的空旷地，这个祭祀活动一般用村落中的年长者主持。由毕摩主持的诅咒仪式则选在能够俯瞰村落的有林木的山头，一般要选显眼的位置，能够经常看到，给人以警示。而由妇女自己主持的“哲木”则任意选在参与“哲木”的几家人两家里面，一家做汤，一家做饭。 （四）“哲木”的过程
“哲木”那天一早，村落中组长会将整个村落中的男人召集在一起，由长者主持共同商议具体事项，如买多大的猪，买多少烟酒，请哪一位毕摩等都要共同商议，并对这个运动进行费用进行预算。最后根据每一个人的特点进行分工，派有买猪经验的几个人共同去买猪，派年轻人负责杀猪，一部分人随毕摩去巡视林地，选择做“哲木”的地点。商量好后，若有人家有合适的猪要卖，就会给买猪的人说他家要卖，请他们过去看。买猪经验丰富的人看中后就会叫年轻人去称，然后带到“哲木”的地方去杀。一般都要买一头三百斤左右的猪，才够全村落分食。
杀猪的步骤是有规定的，如不按规定的步骤杀豬，则会带来灾祸。先用木棒将猪打倒在地，然后众人将猪按住割喉放血，待确认猪死后才用蕨草将猪毛烧尽。最忌讳在猪还没死时就开始点火烧猪，猪在蕨草点燃后“复活”是最不祥的征兆，要换一个猪祭祀，甚至要重新选定日子“哲木”，不然会遭受神灵的处罚。烧干净后用水清洗，刮猪舌，然后交叉砍猪腿等。一般杀猪的步骤都不会乱，如果错了，人们会觉得这是神灵导致的，而不是人的原因，会给整个村落带来灾害，所以杀猪的人都小心翼翼，丝毫不敢懈怠，一旁还会有老人指导。彝族人用猪胆和脾占卜，看猪胆和脾大小、色泽、形状便知吉凶，“哲木”更是注重。
猪肉会被砍成大小相同的肉块，以便在祭祀结束后分給村民，而猪蹄、猪耳、猪舌、猪肝、猪肺等则拿来烧，祭祀完后也按户分给村民。每一家都会出一点荞麦粉做荞饼也作为祭祀品和烧好的猪肉一起祭祀神灵，祭祀完后也分给大家，虽然烧的猪肉每家只能分到一块，但作为神灵吃过的物品，每一个人都必须要吃上一口，认为只要吃过了神灵吃过的东西，才会得到神灵的庇佑。
荞饼做好、肉烧熟后会选好的猪肉拿给长者进行祭祀，祭祀品要选上好的肉，禁忌有猪耳等。精通祭祀之道的长者会用木制肉盘和竹编的碟子装好烧肉和荞饼，举到与肩齐然后念祭祀语，祈求暴雨不往此处降，冰雹不害此处庄稼，狂风不往此处吹，天花疾病不往此处传，请求上天保佑，五谷丰登，六畜兴旺，然后请神灵使用。祭祀完后将所有的祭祀品平均按人头分给各家，男人们则举杯酣饮，庆祝“哲木”的顺利。
毕摩与其随从也会找好一个地方，进行诅咒仪式。毕摩会口念咒语，诅咒从今以后砍伐林木的人如同此鸡一样死去，对偷盗行为和其它贩毒行为等也会进行诅咒，毕摩用刀敲打鸡头和鸡背直至鸡死去，然后将鸡甩向前方，看鸡头是否朝向前方，如果鸡头第一次就朝向前，那么这次诅咒仪式将会相当有效，凡是违背了的都会遭受神灵的惩戒。最后会将鸡和做仪式用的神枝一起悬挂在比较显眼的树上，警醒人们不要违背，触犯神灵。
中午时分，临近的家庭妇女也会聚集在一起商议由她们自己主持的“哲木”，商量在哪家煮饭，在哪家做汤，由谁祭祀等问题，男人不会参与其中。商量好后，那几家都会每家出点玉米去做饭、出点马铃薯和酸菜去做汤，除了烧的柴火外都是每家平均出一点。饭和汤都做好后会端到一家，由年长的妇女进行祭祀。年长的妇女一手端汤、一手端饭，加几个木勺到屋外，对着房顶祭祀。祭祀的方式大同小异，但妇女的祭祀更加注重健康和农业收成问题。这些祭品也会分给各家，凡是祭祀品，每一个人都会吃上一口，不管是否可口，体现出了彝族人对神灵的崇拜。
二、“哲木”的意义
（一）保护生态环境
彝族是一个崇尚火的民族，从生到死都离不开火，有谚语言，人死火不灭。这就需要大量的柴火，加之彝族修房、制造家具、农具等都要林木，如果不加以节制，就会被大量乱砍乱伐，使森林遭受毁灭的威胁。今年来，由于通村公路的修建，植被遭受破坏严重，推土机、压路机在上坡山开凿出一条条公路的同时也砍倒了大量的树木。山区泥石流等自然灾害本来就频发，山体、植被遭受破坏后，这些自然灾害直接威胁着山区人民的生存。“哲木”对保护彝区森林效果是显著的，“哲木”过后都忌讳把青枝带回家，连枯枝也不在拾。一般在过年之前，都不会有人再去伐木，只有在临近彝族年是才会在自产林中砍伐过年用的木柴。“哲木”对彝区生态环境保护是意义重大的，强制的禁止砍伐、保护森林的法律法规无法被贯彻落实，但人们却遵守了传统信仰文化。毕摩的诅咒使得彝区森林资源至少在春夏两季不受毁坏，得到了很好的保护。
（二）抵制吸毒贩毒
布拖地区深受毒品之害，因吸毒引发的社会问题相当严重，如盗窃等问题。近来来布拖地区的禁毒成效显著，禁毒戒毒工作开展顺利，有效打击了违法违纪的行为。过去许多村落都有吸毒者，有了这个市场，总会有人冒着风险为这些人提供零碎的毒品。值得一提的是在该村落中过去尽管有吸毒者，但是村落中无人违禁为这些人提供毒品，主要得益于“哲木”。在毕摩的诅咒仪式中会严厉诅咒这些在村落里面贩毒的人，同时诅咒村落中偷盗的不良行为。在法律盲区，人们通过传统信仰力切断了毒瘤，这是不可思议的，对彝区未来发展注入了正能量。
（三）维系群落情感
作为一种民俗活动，“哲木”参与者众多，活动性质也有娱乐性在其中，在无形中增强了一村人的概念，促进了人们之间的感情。近十年来，凉山彝区出现的“门徒会”借着变异的、扭曲的宗教信仰冲击了人们原有的祖先崇拜、神灵崇拜。参与“门徒会”的人家在彝族年、火把节等时不会再祭祀祖先，只是相聚一起，盛餐一顿。在日常生活中也会与其它未加入的人家保持一定的距离，人们内心之间有了隔阂。但是加入了“门徒会”的人依然会参加“哲木”，参与所有的活动。在经济市场下，人们忙于挣钱，而不是像农耕时代一样农闲时就相聚一起晒太阳，人们之间的感情渐渐淡化，凝聚力下降。“哲木”将全村落的人团结在一起，是感情的纽带，有利于增强凝聚力，有利于构建和谐、文明、发展的现代化村落。
（四）增强精神信仰
信仰是一个人精神的支柱，没有信仰，精神就会涣散，人就会失去生活的方向，就会迷茫、徘徊，没有信仰的民族是恐怖的。唯有信仰，才能引领着我们向正确的方向前行，才能给我们强大的精神力量。自然崇拜等约束、规范着人们的言行，教人们从善，团结和睦。“哲木”作为传统民间活动，有利于传承传统优秀文化，增强民族信仰力。在物欲横流的社会生活中，缺乏信仰，无敬畏之心，无所畏忌最终会给人们带来恶果。传统的民间活动，有利于彝族精神家园的建设。
三、结语
传统文化信仰力与国家政治力量一道，成为保护民族文化，保护生态环境的有效机制，有利于推动民族文化的发展。在科学文化尚未普及，科学的理性思维尚未建立起来之前，强化传统信仰力，对彝去生态保护是相当重要的。“哲木”这一关系彝族农业生产活动、彝区生态文明建设，极具彝族文化特色的民间活动，作为一项非物质文化遗产，需要我们的传承与保护。我们需要经济的发展，也需要精神的依托，精神文明与物质文明需要齐头并进，共同发展。
参考文献：
[1]陈麟书编著.宗教学原理[M].四川大学出版社，1986.
[2]罗曲.彝族传统习俗信仰力与彝区环保[J].民族学刊，2014（21）.
[3]陈平贵，平锋.彝族传统文化中的农业知识与实践[J].黑龙江民族丛刊，2012（4）.
[4]黄龙光，白永芳.彝族民间林木崇拜及其生态意义[J].西南民族大学学报（人文社科版），2013（2）.
[5]叶宏，李金发.神话的结构与彝族生态文化[J].西南民族大学学报（人文社科版），2014（8）.
[6]吴桃，吉木哈学.试谈民俗节日文化与社会价值[J].西南民族大学（人文社科版），2010（2）.
【关键词】：生态保护；精神家园；和谐
彝族作为一个历史悠久的民族，有着自己独具特色的民族文化。源远流长、博大精深的彝族文化是彝族人民智慧的结晶，是彝族先民在历史的长河中创造的，是劳动的产物。彝族传统文化深深根植于至今还保存着传统劳作方式的彝族人民心中，由于深居大山深处，地形封闭，受外界影响对对较少，彝族腹心地带阿都地区至今保留着原始的铁犁牛耕的劳作方式，生产力极其低下，彝族传统文化对这些地区彝族的日常生活、农事活动起着重要影响。宗教信仰文化是彝族文化的重要组成部分，相信万物有灵的泛灵信仰在彝族人民的生活中演繹着不可或缺的角色，在彝族人的日常生活、节日、农业耕种等中都有体现。彝族阿都地区的民间活动“哲木”中就极具泛灵信仰的色彩，同时，这一活动对彝族生态保护起着相当重要的作用。以布拖县某村的“哲木”为例，对泛灵信仰在民间活动中的体现及其作用作初步的论述。
一、“哲木”活动
（一）“哲木”的阐释
彝人相信万物有灵，崇拜自然万物。对崇拜的对象进行感恩和气球福祉进行的崇拜礼仪是原始宗教的一种基本现象。作为一民间民俗文化活动，“哲木”体现了一种原始宗教信仰思想意识。
“哲木”是彝族阿都地区这一村落每一年都要举行的一次盛大的民间活动，“哲”在彝语中意为债，即人欠自然万物之债。“木”意为做，即祭祀，“哲木”可理解成为还债，其本质是一场祭祀活动。彝族人民相信万物有灵，相信山有山神，水有水神，树有树神，土地有土地神，每一种植物都和人一样的有自己的灵魂。彝族人认为，农事耕作，伐木砍柴，以及各种生产生活中会触犯到各路神灵，需要对各种神灵进行还债和祭祀，才能保得平安，农业丰收，牲畜兴旺。
作为一种准宗教现象，巫术以趋灾祛病为目的，希冀通过一种意识中的超自然力量去控制和影响客体，从而达到现实的目的。人类学家庄孔韶和嘉日姆几曾在云南小凉山一家族中通过家支力量，请毕摩给这家支盟誓诅咒禁毒，效果显著。这种做法也被昭觉所效仿，通过苏尼、毕摩的仪式在彝族村社中禁毒，并结合了外在强制性力量。通过原始宗教形式，使违背社会道德，危害人类可持续性发展，有损于社会和谐的行为成为一种“禁忌”。违背规则，触碰禁忌，在具有宗教信仰的人的意识形态中，都将遭受超自然力的惩戒。这种惩戒是严酷的，难以抵抗的，甚至要付出性命作为代价。因为这种超自然力的存在，使得虔诚的信仰者去敬畏禁忌，遵守禁忌。
“哲木”过程中还会有由毕摩主持的禁止采伐树木的诅咒活动，也会对近年来的某些破坏村民团结，违背社会道义的一些是进行禁止和诅咒。这种活动在彝语中称为“葸”，是一种宗教保护机制。通过宗教仪式把客体保护起来，不受外界邪恶力量的干扰、侵害。如“斯葸”就是要借助宗教力量去保护林木，不受滥砍滥伐。在历史发展的过程中，半农半牧的彝民族无法用科学去解读强大的自然力，自然崇拜和泛灵信仰应时而生。在彝族人看来天灾人祸、人身疾病等都是自然神灵所制造出来的，只有祭祀好这些自然神灵，疾病和各种农业灾害才不会降临，才能使人身体安康，才会瑞雪丰年，风调雨顺，村落才会不受各种传染病之害。
“哲木”包括三个仪式，由长者主持的祭祀、毕摩主持的诅咒仪式和妇女自己主持的祭祀。妇女一般不参与其它两个仪式，通常是村落中靠得比较近的几家人一起“哲木”，仪式比较简单，祭祀内容与村落的祭祀无本质上的差异。“哲木”祭品大家共享，活动所产生的费用也由全村落一起平摊。
长者与妇人耳朵仪式意为“祭”。祭祀自然界种各种天地神灵，祈求福祉。而苏尼、毕摩所主持的仪式意为“禁”，通过苏尼、毕摩借助神的力量把乱砍滥伐称为一种宗教禁忌，从而保护林木。
（二）“哲木”的时间
“哲木”一般选在春季，此时，农业活动尚未开始，正处于农闲时期。彝族地区以木柴生火做饭、取暖，一年使用的木柴量相当大，人们会在这一时期砍拾一年所需的木柴，砍伐树木的行为比较严重，而这时正值树苗快速生长期，所以在适当的日子进行禁止是相当必要的。同时，此后天气逐渐转暖，开始为播种之事忙乱，在播种开始之前对各神进行祭祀是来年丰收的保障。
彝族的节日和各种活动的时间都要请当地的毕摩来算，选一个好的日子进行。彝历年和火把节的日子都要请毕摩算，如果没选好日子，彝人就会认为来年就会事事不顺，灾害不断，甚至会使人生病，村落中有人死故。反之，若是选好了日子，就会祖佑子孙，神护村寨，财源滚滚，福泰安康，六畜兴旺。若是堆积的农家肥动锄翻的日子不合适，农业就会有虫灾，春耕的日子选不好就会影响收成等，若加以深究，其中亦不乏科学之处。这些日子的算法都有所不同，也极其复杂，就连一般的外出日子算法都会考虑到外出人的去向、农历月圆月缺和其它许多东西。
在彝族现用的十二生肖历法中，牛日、马日和虎日是难得的好日子，其中不同的日子应做的事各不相同。虎日是祭祀、征战等绝好的日子，著名人类学家庄孔韶就曾在虎日记录了一个民间彝族家支的集体禁毒活动。“哲木”一般就选在虎日进行，认为只有在虎日进行，才能使祭祀更充分，使禁令、诅咒更有效。
（三）“哲木”的地点
由于“哲木”要宰杀祭祀品，需要用水，而且参与者比较多，所以“哲木”的地点一般选在有河水的空旷地，这个祭祀活动一般用村落中的年长者主持。由毕摩主持的诅咒仪式则选在能够俯瞰村落的有林木的山头，一般要选显眼的位置，能够经常看到，给人以警示。而由妇女自己主持的“哲木”则任意选在参与“哲木”的几家人两家里面，一家做汤，一家做饭。 （四）“哲木”的过程
“哲木”那天一早，村落中组长会将整个村落中的男人召集在一起，由长者主持共同商议具体事项，如买多大的猪，买多少烟酒，请哪一位毕摩等都要共同商议，并对这个运动进行费用进行预算。最后根据每一个人的特点进行分工，派有买猪经验的几个人共同去买猪，派年轻人负责杀猪，一部分人随毕摩去巡视林地，选择做“哲木”的地点。商量好后，若有人家有合适的猪要卖，就会给买猪的人说他家要卖，请他们过去看。买猪经验丰富的人看中后就会叫年轻人去称，然后带到“哲木”的地方去杀。一般都要买一头三百斤左右的猪，才够全村落分食。
杀猪的步骤是有规定的，如不按规定的步骤杀豬，则会带来灾祸。先用木棒将猪打倒在地，然后众人将猪按住割喉放血，待确认猪死后才用蕨草将猪毛烧尽。最忌讳在猪还没死时就开始点火烧猪，猪在蕨草点燃后“复活”是最不祥的征兆，要换一个猪祭祀，甚至要重新选定日子“哲木”，不然会遭受神灵的处罚。烧干净后用水清洗，刮猪舌，然后交叉砍猪腿等。一般杀猪的步骤都不会乱，如果错了，人们会觉得这是神灵导致的，而不是人的原因，会给整个村落带来灾害，所以杀猪的人都小心翼翼，丝毫不敢懈怠，一旁还会有老人指导。彝族人用猪胆和脾占卜，看猪胆和脾大小、色泽、形状便知吉凶，“哲木”更是注重。
猪肉会被砍成大小相同的肉块，以便在祭祀结束后分給村民，而猪蹄、猪耳、猪舌、猪肝、猪肺等则拿来烧，祭祀完后也按户分给村民。每一家都会出一点荞麦粉做荞饼也作为祭祀品和烧好的猪肉一起祭祀神灵，祭祀完后也分给大家，虽然烧的猪肉每家只能分到一块，但作为神灵吃过的物品，每一个人都必须要吃上一口，认为只要吃过了神灵吃过的东西，才会得到神灵的庇佑。
荞饼做好、肉烧熟后会选好的猪肉拿给长者进行祭祀，祭祀品要选上好的肉，禁忌有猪耳等。精通祭祀之道的长者会用木制肉盘和竹编的碟子装好烧肉和荞饼，举到与肩齐然后念祭祀语，祈求暴雨不往此处降，冰雹不害此处庄稼，狂风不往此处吹，天花疾病不往此处传，请求上天保佑，五谷丰登，六畜兴旺，然后请神灵使用。祭祀完后将所有的祭祀品平均按人头分给各家，男人们则举杯酣饮，庆祝“哲木”的顺利。
毕摩与其随从也会找好一个地方，进行诅咒仪式。毕摩会口念咒语，诅咒从今以后砍伐林木的人如同此鸡一样死去，对偷盗行为和其它贩毒行为等也会进行诅咒，毕摩用刀敲打鸡头和鸡背直至鸡死去，然后将鸡甩向前方，看鸡头是否朝向前方，如果鸡头第一次就朝向前，那么这次诅咒仪式将会相当有效，凡是违背了的都会遭受神灵的惩戒。最后会将鸡和做仪式用的神枝一起悬挂在比较显眼的树上，警醒人们不要违背，触犯神灵。
中午时分，临近的家庭妇女也会聚集在一起商议由她们自己主持的“哲木”，商量在哪家煮饭，在哪家做汤，由谁祭祀等问题，男人不会参与其中。商量好后，那几家都会每家出点玉米去做饭、出点马铃薯和酸菜去做汤，除了烧的柴火外都是每家平均出一点。饭和汤都做好后会端到一家，由年长的妇女进行祭祀。年长的妇女一手端汤、一手端饭，加几个木勺到屋外，对着房顶祭祀。祭祀的方式大同小异，但妇女的祭祀更加注重健康和农业收成问题。这些祭品也会分给各家，凡是祭祀品，每一个人都会吃上一口，不管是否可口，体现出了彝族人对神灵的崇拜。
二、“哲木”的意义
（一）保护生态环境
彝族是一个崇尚火的民族，从生到死都离不开火，有谚语言，人死火不灭。这就需要大量的柴火，加之彝族修房、制造家具、农具等都要林木，如果不加以节制，就会被大量乱砍乱伐，使森林遭受毁灭的威胁。今年来，由于通村公路的修建，植被遭受破坏严重，推土机、压路机在上坡山开凿出一条条公路的同时也砍倒了大量的树木。山区泥石流等自然灾害本来就频发，山体、植被遭受破坏后，这些自然灾害直接威胁着山区人民的生存。“哲木”对保护彝区森林效果是显著的，“哲木”过后都忌讳把青枝带回家，连枯枝也不在拾。一般在过年之前，都不会有人再去伐木，只有在临近彝族年是才会在自产林中砍伐过年用的木柴。“哲木”对彝区生态环境保护是意义重大的，强制的禁止砍伐、保护森林的法律法规无法被贯彻落实，但人们却遵守了传统信仰文化。毕摩的诅咒使得彝区森林资源至少在春夏两季不受毁坏，得到了很好的保护。
（二）抵制吸毒贩毒
布拖地区深受毒品之害，因吸毒引发的社会问题相当严重，如盗窃等问题。近来来布拖地区的禁毒成效显著，禁毒戒毒工作开展顺利，有效打击了违法违纪的行为。过去许多村落都有吸毒者，有了这个市场，总会有人冒着风险为这些人提供零碎的毒品。值得一提的是在该村落中过去尽管有吸毒者，但是村落中无人违禁为这些人提供毒品，主要得益于“哲木”。在毕摩的诅咒仪式中会严厉诅咒这些在村落里面贩毒的人，同时诅咒村落中偷盗的不良行为。在法律盲区，人们通过传统信仰力切断了毒瘤，这是不可思议的，对彝区未来发展注入了正能量。
（三）维系群落情感
作为一种民俗活动，“哲木”参与者众多，活动性质也有娱乐性在其中，在无形中增强了一村人的概念，促进了人们之间的感情。近十年来，凉山彝区出现的“门徒会”借着变异的、扭曲的宗教信仰冲击了人们原有的祖先崇拜、神灵崇拜。参与“门徒会”的人家在彝族年、火把节等时不会再祭祀祖先，只是相聚一起，盛餐一顿。在日常生活中也会与其它未加入的人家保持一定的距离，人们内心之间有了隔阂。但是加入了“门徒会”的人依然会参加“哲木”，参与所有的活动。在经济市场下，人们忙于挣钱，而不是像农耕时代一样农闲时就相聚一起晒太阳，人们之间的感情渐渐淡化，凝聚力下降。“哲木”将全村落的人团结在一起，是感情的纽带，有利于增强凝聚力，有利于构建和谐、文明、发展的现代化村落。
（四）增强精神信仰
信仰是一个人精神的支柱，没有信仰，精神就会涣散，人就会失去生活的方向，就会迷茫、徘徊，没有信仰的民族是恐怖的。唯有信仰，才能引领着我们向正确的方向前行，才能给我们强大的精神力量。自然崇拜等约束、规范着人们的言行，教人们从善，团结和睦。“哲木”作为传统民间活动，有利于传承传统优秀文化，增强民族信仰力。在物欲横流的社会生活中，缺乏信仰，无敬畏之心，无所畏忌最终会给人们带来恶果。传统的民间活动，有利于彝族精神家园的建设。
三、结语
传统文化信仰力与国家政治力量一道，成为保护民族文化，保护生态环境的有效机制，有利于推动民族文化的发展。在科学文化尚未普及，科学的理性思维尚未建立起来之前，强化传统信仰力，对彝去生态保护是相当重要的。“哲木”这一关系彝族农业生产活动、彝区生态文明建设，极具彝族文化特色的民间活动，作为一项非物质文化遗产，需要我们的传承与保护。我们需要经济的发展，也需要精神的依托，精神文明与物质文明需要齐头并进，共同发展。
参考文献：
[1]陈麟书编著.宗教学原理[M].四川大学出版社，1986.
[2]罗曲.彝族传统习俗信仰力与彝区环保[J].民族学刊，2014（21）.
[3]陈平贵，平锋.彝族传统文化中的农业知识与实践[J].黑龙江民族丛刊，2012（4）.
[4]黄龙光，白永芳.彝族民间林木崇拜及其生态意义[J].西南民族大学学报（人文社科版），2013（2）.
[5]叶宏，李金发.神话的结构与彝族生态文化[J].西南民族大学学报（人文社科版），2014（8）.
[6]吴桃，吉木哈学.试谈民俗节日文化与社会价值[J].西南民族大学（人文社科版），2010（2）.