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主讲/易中天
地点/醒狮国学院
整理/本刊编辑部
禅门经典《楞严经》卷十说,觉悟的人观看外部事物时,“如镜鉴明,来无所粘,过无踪迹”。——觉悟的人观看山河大地、人生宇宙时,像明亮的镜子一样映照着外部的事物。事情发生的时候,自然而然地感应;事情结束后,就不再有任何执著。这就是无住的禅心。
在红尘世界里,我们要面对金钱、美色、权力、地位等各种诱惑。面对这些形形色色的诱惑,能够超然其上,就是“无住”。很多人一辈子忙忙碌碌,看到色,就“住”在色的上面;看到“名”,就住在名的上面;看到钱,就“住”在钱的上面,结果使自己疲惫不堪,心力交瘁。
这些外在的诱惑,就像灰尘一样,能够污染人的本心本性。所以,我们要想在红尘中“无所住”,就要看管好六个徒弟。
◎看管好六个徒弟
有一群学禅的人问禅师:“我们的妄想杂念一直很多,怎么办?”
禅师回答:“你们要随时随地管好自己的六个徒弟。”
众人面面相觑:“我们又不像师父,哪里有什么徒弟!”
其中有一个人恍有所悟地说:“师父您说的莫非是眼、耳、鼻、舌、身、意这六个徒弟?”
禅师笑着说:“不错。人的心中,如果妄念太多,就好像一块白布受了染污,要想把它洗干净,很不容易啊!这块白布之所以脏了,是因为被外面的灰尘污染了。而它之所以被外面的灰尘污染了,是因为这六个徒弟不争气,总是贪恋红尘的缘故啊。”
禅师所说的六个徒弟,就是眼、耳、鼻、舌、身、意。它们合起来叫做“六根”。“根”是能够生长的意思。草木有了根,能够生长枝干;人有了这六根,就会生起相应的六种认识,即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
六根要生起六种认识,就要面对六种事物,以六种事物作为媒介。眼见色,耳听声,鼻嗅香,舌对味,身对触(触就是身体所接触的事物),意对法(法就是意念所想象的事物)。这六种事物,就是色、声、香、味、触、法六境。
◎一尘不染
“色、声、香、味、触、法”这六种事物,在禅学中,也叫做“六尘”。
为什么要叫六尘呢?这是因为,这六种事物,像尘埃一样,能污染人的本心本性,所以叫做六尘。
色声香味触法这六种灰尘能污染人心,老子也早已认识到它们的危害性,对人们提出了警告:
五色令人目盲; 五音令人耳聋; 五味令人口爽;驰骋畋猎令人心发狂;难得之货令人行妨。
缤纷的色彩使人眼花缭乱;嘈杂的声音使人听觉失灵;浓厚的味道使人味觉受损;纵情打猎使人心思放荡发狂;稀有的物品使人行为不轨。所以,“圣人”不会耽乐于感官的享受。
由于色声香味触法“六尘”像贼一样,能够偷窃我们内心的美好的东西,所以在禅学中也把它们叫做“外六贼”。
有句成语叫“色不迷人人自迷”,只要我们心志坚定,就不会受到六尘的污染,它们就没机会溜进我们的心里来。它们之所以能诱惑我们,是因为有“内六贼”和它们里应外合。这内六贼,就是眼、耳、鼻、舌、身、意,它们也叫做“家贼”。《菜根谭》说:
耳目见闻为外贼,情欲意识为内贼,只是主人公惺惺不昧,独坐中堂,贼便化为家人矣。
每个人的耳朵都喜欢听美音,眼睛都喜欢看美色,这些属于外来的侵害;每个人都有容易冲动的情感,都有无法满足的欲望,这些心理上的邪念,才是更加可怕的内在的敌人。“酒不醉人人自醉,色不迷人人自迷”,说的就是这个道理。
不管是内贼也好外贼也罢,只要身为主人翁的自己,保持清醒的头脑,那么,所有心里的敌人、外来的侵害,都会变成你修养品德的助手。参禅悟道,就是要把外六贼和内六贼(“六个徒弟”)都看管好,这就是宋代性空妙普禅师所说的:
学道犹如守禁城,昼防六贼夜惺惺。中军主将能行令,不动干戈治太平!
参禅的人,如同卫兵在守护城池,不分昼夜地站岗放哨,时时刻刻加以警惕,随时防范外敌的偷袭。眼见色不迷,耳听声不惑,鼻闻香不乱,就可以看管住“六贼”。心就是防卫这座城池的主将,“行令”就是颁布命令,告诫自己,远离一切妄念执著。这时,就可以“不动干戈”,不再有苦乐是非这些相对的观念在内心里打打杀杀,“心国”也就太平无事了。
“无住”,可以从两个方面来理解。从反面来讲,一个念头如果“住”了,无数的念头也就“住”了,这就形成了束缚。
从正面来讲,一个念头不“住”,所有的念头也不会“住”,这就是无拘无束的解脱的心境。
我们的心,平常喜欢“住”在色、声、香、味、触、法六种灰尘上面,整天到晚攀缘外境,不是喜欢各种美色,就是执著于各种声音、味道。而“无住”,就是不让心住在六尘的上面。不住在六尘上,才有心灵的洒脱与自由。
编辑/许宏
地点/醒狮国学院
整理/本刊编辑部
禅门经典《楞严经》卷十说,觉悟的人观看外部事物时,“如镜鉴明,来无所粘,过无踪迹”。——觉悟的人观看山河大地、人生宇宙时,像明亮的镜子一样映照着外部的事物。事情发生的时候,自然而然地感应;事情结束后,就不再有任何执著。这就是无住的禅心。
在红尘世界里,我们要面对金钱、美色、权力、地位等各种诱惑。面对这些形形色色的诱惑,能够超然其上,就是“无住”。很多人一辈子忙忙碌碌,看到色,就“住”在色的上面;看到“名”,就住在名的上面;看到钱,就“住”在钱的上面,结果使自己疲惫不堪,心力交瘁。
这些外在的诱惑,就像灰尘一样,能够污染人的本心本性。所以,我们要想在红尘中“无所住”,就要看管好六个徒弟。
◎看管好六个徒弟
有一群学禅的人问禅师:“我们的妄想杂念一直很多,怎么办?”
禅师回答:“你们要随时随地管好自己的六个徒弟。”
众人面面相觑:“我们又不像师父,哪里有什么徒弟!”
其中有一个人恍有所悟地说:“师父您说的莫非是眼、耳、鼻、舌、身、意这六个徒弟?”
禅师笑着说:“不错。人的心中,如果妄念太多,就好像一块白布受了染污,要想把它洗干净,很不容易啊!这块白布之所以脏了,是因为被外面的灰尘污染了。而它之所以被外面的灰尘污染了,是因为这六个徒弟不争气,总是贪恋红尘的缘故啊。”
禅师所说的六个徒弟,就是眼、耳、鼻、舌、身、意。它们合起来叫做“六根”。“根”是能够生长的意思。草木有了根,能够生长枝干;人有了这六根,就会生起相应的六种认识,即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
六根要生起六种认识,就要面对六种事物,以六种事物作为媒介。眼见色,耳听声,鼻嗅香,舌对味,身对触(触就是身体所接触的事物),意对法(法就是意念所想象的事物)。这六种事物,就是色、声、香、味、触、法六境。
◎一尘不染
“色、声、香、味、触、法”这六种事物,在禅学中,也叫做“六尘”。
为什么要叫六尘呢?这是因为,这六种事物,像尘埃一样,能污染人的本心本性,所以叫做六尘。
色声香味触法这六种灰尘能污染人心,老子也早已认识到它们的危害性,对人们提出了警告:
五色令人目盲; 五音令人耳聋; 五味令人口爽;驰骋畋猎令人心发狂;难得之货令人行妨。
缤纷的色彩使人眼花缭乱;嘈杂的声音使人听觉失灵;浓厚的味道使人味觉受损;纵情打猎使人心思放荡发狂;稀有的物品使人行为不轨。所以,“圣人”不会耽乐于感官的享受。
由于色声香味触法“六尘”像贼一样,能够偷窃我们内心的美好的东西,所以在禅学中也把它们叫做“外六贼”。
有句成语叫“色不迷人人自迷”,只要我们心志坚定,就不会受到六尘的污染,它们就没机会溜进我们的心里来。它们之所以能诱惑我们,是因为有“内六贼”和它们里应外合。这内六贼,就是眼、耳、鼻、舌、身、意,它们也叫做“家贼”。《菜根谭》说:
耳目见闻为外贼,情欲意识为内贼,只是主人公惺惺不昧,独坐中堂,贼便化为家人矣。
每个人的耳朵都喜欢听美音,眼睛都喜欢看美色,这些属于外来的侵害;每个人都有容易冲动的情感,都有无法满足的欲望,这些心理上的邪念,才是更加可怕的内在的敌人。“酒不醉人人自醉,色不迷人人自迷”,说的就是这个道理。
不管是内贼也好外贼也罢,只要身为主人翁的自己,保持清醒的头脑,那么,所有心里的敌人、外来的侵害,都会变成你修养品德的助手。参禅悟道,就是要把外六贼和内六贼(“六个徒弟”)都看管好,这就是宋代性空妙普禅师所说的:
学道犹如守禁城,昼防六贼夜惺惺。中军主将能行令,不动干戈治太平!
参禅的人,如同卫兵在守护城池,不分昼夜地站岗放哨,时时刻刻加以警惕,随时防范外敌的偷袭。眼见色不迷,耳听声不惑,鼻闻香不乱,就可以看管住“六贼”。心就是防卫这座城池的主将,“行令”就是颁布命令,告诫自己,远离一切妄念执著。这时,就可以“不动干戈”,不再有苦乐是非这些相对的观念在内心里打打杀杀,“心国”也就太平无事了。
“无住”,可以从两个方面来理解。从反面来讲,一个念头如果“住”了,无数的念头也就“住”了,这就形成了束缚。
从正面来讲,一个念头不“住”,所有的念头也不会“住”,这就是无拘无束的解脱的心境。
我们的心,平常喜欢“住”在色、声、香、味、触、法六种灰尘上面,整天到晚攀缘外境,不是喜欢各种美色,就是执著于各种声音、味道。而“无住”,就是不让心住在六尘的上面。不住在六尘上,才有心灵的洒脱与自由。
编辑/许宏