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（广西师范大学，广西 桂林 541000）
【摘要】：康德在人类思想史上第一次全面提出人类主体性问题，虽然他没有对某个种族和文化进行具体研究，但在其开创的哲学人类学先河里，我们不难发现其思想中的审美人类学的踪迹。文章对康德审美人类学思想的发生进行源流探索，发现他受到了牛顿、卢梭、休谟等人的启发，其审美人类学思想的理论依据是目的论。康德创造性地提出了“审美共通感”的概念，在审美共同感的观照下，人类逐步走向自由。
【关键词】：康德；审美人类学；实用人类学；审美共通感
一、康德审美人类学思想的发生
（一）卢梭自然主义和休谟人性论对康德审美人类学思想的影响
卢梭在日内瓦具有清教倾向的、政教合一的环境中成长，严肃的道德风尚和严谨的良心勘察为其至善论和道德理想主义的形成酝酿了神学基础。对康德影响最大的是卢梭的自由理念。卢梭认为人若放弃了自由，就放弃了做人的资格。卢梭的自由与道德相关，康德吸收卢梭的思想精髓，提出“美是道德的象征”这一重大命题。康德写作《判断力批判》主要研究人的内在境界问题，为《实践理性批判》中的人的道德境界问题服务。康德认为，人在有限时间内，通过开展审美活动协调想象力和知性力，可在心中获得相对的自由，但这种短暂自由只是人类发展进程中的过渡形式，人类追求的终极目标是一种凭借审美展现出来的道德的境界，最终使人生成有文化、有道德的人。自然向人生成的运动具有合目的性，审美在此过程中起协调作用，即人从自然走向自由以审美活动为中介，审美最终为道德目的服务。因此艺术活动及其他审美活动都是人类主体生命力的迸发，在情感领域内的自由实现等都为实践理性奠定基础。康德认为“目的王国”是“自然王国”的高级形态，它一方面表现为人的道德存在，同时人又是自然的一部分，所以道德存在终将也是自然存在的表现方式之一。但道德观念是超感性的理性观念，只能以间接的直观显现出来，表现为人类追求精神升华过程中体现的美。人在超越利害关系的审美活动中升华到道德境界中，美作为道德象征的感性表现，能够促进人类主体社会生活环境中道德状态的改善。随着人類审美活动的逐步深入，主体的道德境界也会不断地得到升华。康德倡导“替一切人恢复其为人的共同权利”即恢复人的独立和自由，这些都体现出康德受到了卢梭思想的影响。
再者是休谟的人性论。黑格尔在《哲学讲演录》中谈及康德是德国近代哲学的出发点，而休谟和卢梭则是康德哲学的出发点。休谟的怀疑论是英国经验论哲学的特殊形态，其突出之处在于强调感觉经验的重要性。休谟认为世界由印象和观念组成。在《人类理智研究》中，他认为世界上不存在因果律，只有人们对相关现象的、不可靠的联想。由于经验也是一种主观印象，不能因为经验给了人印象使人获得了知识就推断这个印象之外存在对应的物质。康德在此基础上进一步思考，发现许多类似因果观念的概念并非来自经验而是来自人的理性，因而写作《纯粹理性批判》加以论述。休谟重视心理分析和心理描述的方法，强调想象在道德评价的重要作用等思想促使康德开始了对人类本性的思索。康德开始对经验进行先验性构建，把人放到社会生活中考察，将培养有文化、有道德的人作为追求目标。因而，学界也流传出“休谟的终点是康德的起点”这一说法。
（二）康德三大批判哲学和《实用人类学》的奠基
作为人类思想史上的哲学巨匠，康德一生都在研究人的主体性问题。他前期主要研究宇宙和星空等人类生活的外部环境，后期专注于人内心的认识能力研究。康德在《纯粹理性批判》中探讨了人的直观自由问题，在《实践理性批判》中探讨了人的自由意志问题，在《判断力批判》中探讨了人的自由感受问题。其中在康德美学思想发生第二次伦理转向时，他把研究的目光投向了人类学的领域。康德将作为现实生活中的感性的人和作为追求道德律令的理性的人分属于现象界和本体界，尝试从人的立场出发，建筑沟通现象和物自体的桥梁。因而康德哲学体系中自然的形而上学和道德的形而上学都以人类学为归宿，前者的形而上学体现为“人为自然立法”，而后者体现为“人为自身立法”。总的说来，人是構成康德形而上学的基础，所以康德的哲学美学思想中包含着浓厚的人类学和审美人类学韵味。
康德在三大哲学批判之后，通过“自然向人生成”的原则得出“人是自由的理性动物”的结论，继而在《实用人类学》中对人的本体性问题进行考察。“在人用来形成他的学问的文化中，一切进步都有一个目标，即把这些得到的知识和技能用于人世间最重要的对象是人，因为人是他自己的最终目的。”[1]所以知识的形成和应用都围绕人的问题展开。但由于人自身本性带来的困难，使得我们从实用的角度进行人类学研究受到阻碍。康德认为人的本性的困难在于“觉察到自己被考察而不能表现本来的样子、自身的研究过程当中的情绪冲动、作为第二天性的习惯以及各种源泉的真实性、复杂性与虚构并存。”所以康德首先将“认识人的内心和外表的表达方式上，谈的是理性（广义的理性），这里认识的范畴包括认知、情感和情感道德。”康德从实用人类学视角出发，通过对先验形式对人的依存、以自由为起点和以人为归宿的道德律以及审美判断实现的最终跨越，将先验人类学与实用人类学加以联结，对人的认识能力（自我意识到的认识和感性认识）、情感（愉快的情感和鉴赏力）、道德（激情欲望和道德预设）以及“类特性（类的个性和种类的特征）”等进行考究，这些思考都为审美人类学的发展打下了坚实的理论基础。
二、审美共通感与康德人类学
（一）共通感与康德的审美共通感
“审美共同感”是康德审美人类学思想的闪光点，在审美共同感的关照下，主体的人可以走向自由，而如何成为审美的自由的人是康德哲学的核心问题。
在德语中，“共通”一词兼有“共通”和“普通”两层意思，是一种高级的社会性的感觉理念。“共通感”的由来最早可追溯到古希腊时期。柏拉图在《斐德若》篇中在解释灵感获得的过程中提出了“灵魂回忆”说，认为灵感是通过灵魂对真善美的理式世界加以回忆而获得的。柏拉图认为，灵魂是一种“自动的，纯真的，不朽的”东西，住在神的世界。灵魂若失去羽翼就会飘落尘世，附着在人的肉体上，被灵魂附着的人会成为爱智慧者或爱美者。当他们看到尘世的美时，便会回忆起上界的美，从而陷入一种迷狂的状态。柏拉图的“灵魂迷狂”说到了普罗提诺的笔下演变成为“太一流溢”说，两者都是神学层面上的共通感。而第一个正式提出“共同感”的人是亚里士多德，“我们具有一种共同的能力，它能感觉共同的事物，并非偶然的感觉。”托马斯·阿奎那在此基础之上将共通感分为外部共通感和内部共通感，其中人的感官即视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉等属于外部共通感，综合、想象、辨别、记忆等能力为内部共通感。而真正为康德的“审美共通感”奠基的是伯克和休谟两人的学说。伯克在论述审美趣味的普遍性时指出，人的审美鉴赏涵盖想象力、感性力和想象力，这三者在人与人之间几乎一致，因而人才能形成共同的审美标准，审美趣味的普遍性问题才能被谈及。休谟则从经验主义出发，认为为人的鉴赏找到普遍的标准的方法是把该问题归结到认识问题上来回答。他认为，审美鉴赏的标准在于由健全理智的人通过比较和完善，消除偏见，作出评判，只有引起了共鸣，观赏者才能感受美。康德在前人思想的奠基之下形成了自身对共通感的理解，进而提出“审美共通感”的概念。
【摘要】：康德在人类思想史上第一次全面提出人类主体性问题，虽然他没有对某个种族和文化进行具体研究，但在其开创的哲学人类学先河里，我们不难发现其思想中的审美人类学的踪迹。文章对康德审美人类学思想的发生进行源流探索，发现他受到了牛顿、卢梭、休谟等人的启发，其审美人类学思想的理论依据是目的论。康德创造性地提出了“审美共通感”的概念，在审美共同感的观照下，人类逐步走向自由。
【关键词】：康德；审美人类学；实用人类学；审美共通感
一、康德审美人类学思想的发生
（一）卢梭自然主义和休谟人性论对康德审美人类学思想的影响
卢梭在日内瓦具有清教倾向的、政教合一的环境中成长，严肃的道德风尚和严谨的良心勘察为其至善论和道德理想主义的形成酝酿了神学基础。对康德影响最大的是卢梭的自由理念。卢梭认为人若放弃了自由，就放弃了做人的资格。卢梭的自由与道德相关，康德吸收卢梭的思想精髓，提出“美是道德的象征”这一重大命题。康德写作《判断力批判》主要研究人的内在境界问题，为《实践理性批判》中的人的道德境界问题服务。康德认为，人在有限时间内，通过开展审美活动协调想象力和知性力，可在心中获得相对的自由，但这种短暂自由只是人类发展进程中的过渡形式，人类追求的终极目标是一种凭借审美展现出来的道德的境界，最终使人生成有文化、有道德的人。自然向人生成的运动具有合目的性，审美在此过程中起协调作用，即人从自然走向自由以审美活动为中介，审美最终为道德目的服务。因此艺术活动及其他审美活动都是人类主体生命力的迸发，在情感领域内的自由实现等都为实践理性奠定基础。康德认为“目的王国”是“自然王国”的高级形态，它一方面表现为人的道德存在，同时人又是自然的一部分，所以道德存在终将也是自然存在的表现方式之一。但道德观念是超感性的理性观念，只能以间接的直观显现出来，表现为人类追求精神升华过程中体现的美。人在超越利害关系的审美活动中升华到道德境界中，美作为道德象征的感性表现，能够促进人类主体社会生活环境中道德状态的改善。随着人類审美活动的逐步深入，主体的道德境界也会不断地得到升华。康德倡导“替一切人恢复其为人的共同权利”即恢复人的独立和自由，这些都体现出康德受到了卢梭思想的影响。
再者是休谟的人性论。黑格尔在《哲学讲演录》中谈及康德是德国近代哲学的出发点，而休谟和卢梭则是康德哲学的出发点。休谟的怀疑论是英国经验论哲学的特殊形态，其突出之处在于强调感觉经验的重要性。休谟认为世界由印象和观念组成。在《人类理智研究》中，他认为世界上不存在因果律，只有人们对相关现象的、不可靠的联想。由于经验也是一种主观印象，不能因为经验给了人印象使人获得了知识就推断这个印象之外存在对应的物质。康德在此基础上进一步思考，发现许多类似因果观念的概念并非来自经验而是来自人的理性，因而写作《纯粹理性批判》加以论述。休谟重视心理分析和心理描述的方法，强调想象在道德评价的重要作用等思想促使康德开始了对人类本性的思索。康德开始对经验进行先验性构建，把人放到社会生活中考察，将培养有文化、有道德的人作为追求目标。因而，学界也流传出“休谟的终点是康德的起点”这一说法。
（二）康德三大批判哲学和《实用人类学》的奠基
作为人类思想史上的哲学巨匠，康德一生都在研究人的主体性问题。他前期主要研究宇宙和星空等人类生活的外部环境，后期专注于人内心的认识能力研究。康德在《纯粹理性批判》中探讨了人的直观自由问题，在《实践理性批判》中探讨了人的自由意志问题，在《判断力批判》中探讨了人的自由感受问题。其中在康德美学思想发生第二次伦理转向时，他把研究的目光投向了人类学的领域。康德将作为现实生活中的感性的人和作为追求道德律令的理性的人分属于现象界和本体界，尝试从人的立场出发，建筑沟通现象和物自体的桥梁。因而康德哲学体系中自然的形而上学和道德的形而上学都以人类学为归宿，前者的形而上学体现为“人为自然立法”，而后者体现为“人为自身立法”。总的说来，人是構成康德形而上学的基础，所以康德的哲学美学思想中包含着浓厚的人类学和审美人类学韵味。
康德在三大哲学批判之后，通过“自然向人生成”的原则得出“人是自由的理性动物”的结论，继而在《实用人类学》中对人的本体性问题进行考察。“在人用来形成他的学问的文化中，一切进步都有一个目标，即把这些得到的知识和技能用于人世间最重要的对象是人，因为人是他自己的最终目的。”[1]所以知识的形成和应用都围绕人的问题展开。但由于人自身本性带来的困难，使得我们从实用的角度进行人类学研究受到阻碍。康德认为人的本性的困难在于“觉察到自己被考察而不能表现本来的样子、自身的研究过程当中的情绪冲动、作为第二天性的习惯以及各种源泉的真实性、复杂性与虚构并存。”所以康德首先将“认识人的内心和外表的表达方式上，谈的是理性（广义的理性），这里认识的范畴包括认知、情感和情感道德。”康德从实用人类学视角出发，通过对先验形式对人的依存、以自由为起点和以人为归宿的道德律以及审美判断实现的最终跨越，将先验人类学与实用人类学加以联结，对人的认识能力（自我意识到的认识和感性认识）、情感（愉快的情感和鉴赏力）、道德（激情欲望和道德预设）以及“类特性（类的个性和种类的特征）”等进行考究，这些思考都为审美人类学的发展打下了坚实的理论基础。
二、审美共通感与康德人类学
（一）共通感与康德的审美共通感
“审美共同感”是康德审美人类学思想的闪光点，在审美共同感的关照下，主体的人可以走向自由，而如何成为审美的自由的人是康德哲学的核心问题。
在德语中，“共通”一词兼有“共通”和“普通”两层意思，是一种高级的社会性的感觉理念。“共通感”的由来最早可追溯到古希腊时期。柏拉图在《斐德若》篇中在解释灵感获得的过程中提出了“灵魂回忆”说，认为灵感是通过灵魂对真善美的理式世界加以回忆而获得的。柏拉图认为，灵魂是一种“自动的，纯真的，不朽的”东西，住在神的世界。灵魂若失去羽翼就会飘落尘世，附着在人的肉体上，被灵魂附着的人会成为爱智慧者或爱美者。当他们看到尘世的美时，便会回忆起上界的美，从而陷入一种迷狂的状态。柏拉图的“灵魂迷狂”说到了普罗提诺的笔下演变成为“太一流溢”说，两者都是神学层面上的共通感。而第一个正式提出“共同感”的人是亚里士多德，“我们具有一种共同的能力，它能感觉共同的事物，并非偶然的感觉。”托马斯·阿奎那在此基础之上将共通感分为外部共通感和内部共通感，其中人的感官即视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉等属于外部共通感，综合、想象、辨别、记忆等能力为内部共通感。而真正为康德的“审美共通感”奠基的是伯克和休谟两人的学说。伯克在论述审美趣味的普遍性时指出，人的审美鉴赏涵盖想象力、感性力和想象力，这三者在人与人之间几乎一致，因而人才能形成共同的审美标准，审美趣味的普遍性问题才能被谈及。休谟则从经验主义出发，认为为人的鉴赏找到普遍的标准的方法是把该问题归结到认识问题上来回答。他认为，审美鉴赏的标准在于由健全理智的人通过比较和完善，消除偏见，作出评判，只有引起了共鸣，观赏者才能感受美。康德在前人思想的奠基之下形成了自身对共通感的理解，进而提出“审美共通感”的概念。