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〔摘要〕 改革开放后，李泽厚在《美学四讲》中进行了马克思主义美学本土化的重要尝试，其主要内容包括：由于对马克思主义美学的重识是在两个文明建设的时代课题下进行的，马克思主义美学应回到主体性的心理建设的基础上；人类学本体论美学的建构应以主体性转向为前提，主体性的人性结构及其建设是马克思主义美学的基本内容；中国本土的美学资源和经验则应通过举例、重识及对接等方式被运用到人类学本体论美学建构之中；建构凸显中国特色的马克思主义美学体系，即从美到美感到艺术的人类的主体性精神之历史性建构，使中国马克思主义美学回到人的“新感性”的心理结构建设这一当代课题。
〔关键词〕 马克思主义美学，两个文明建设，人类学本体论，主体性转向，本土资源，中国特色
〔中图分类号〕B83-0 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1004-4175（2013）03-0012-05
李泽厚是当代中国著名的哲学家、美学家，是实践派美学的开创者和代表人物。李泽厚《美学四讲》，是马克思主义美学在中国改革开放新时期的新发展，标志着马克思主义美学研究的主体性转向，意味着中国马克思主义美学的新发展，意味着中国本土的审美经验和美学资源的新运用。
一、马克思主义美学重识与两个文明建设的时代课题
李泽厚从20世纪80年代后期世界思想的多元化认识出发，主张美学的多元化发展。在世界美学多元化发展中，李泽厚概括了当代世界美学特点：欧美以分析哲学的美学和艺术本体论美学为主，苏联、东欧以马克思主义反映论的美学和艺术理论为主，中国以苏联模式的马克思列宁主义美学为主。从中国到东欧到苏联，占主导地位的马克思列宁主义美学主要是一种艺术社会学，它以艺术的社会效应为目的，与无产阶级革命斗争及其批判精神相联系，根本上是一种艺术的社会功利理论，而与西方现代美学强调的非社会功利的自律美学不同。马克思列宁主义美学的这种艺术社会功利理论与中国革命战争和社会斗争相联系，毛泽东的《在延安文艺座谈会上的讲话》对此加以系统化的发展。李泽厚指出，中国的马克思主义美学除了“文以载道”这一古老传统外，还有一个艺术要与中国的社会斗争、革命战争密切联系在一起的马克思主义文艺的新传统。由于强调艺术对现实生活和革命斗争的社会效用，艺术对现实生活的摹写、反映和认识便成了基本美学理论，马克思列宁主义的认识论成了马克思主义美学的基石。从这个角度来看，马克思主义美学实质上是反映论、阶级论、斗争论的革命美学。
由于阶级斗争、无产阶级革命的实际需要，马克思及其追随者都只重视和发挥了马克思主义关于阶级斗争、无产阶级革命这一方面的内容，使马克思主义主要成为革命的、斗争的、批判的理论。但阶级斗争和无产阶级革命只是和一定的社会历史阶段相联系，只是马克思主义的一个方面。李泽厚认为，20世纪80年代以来的中国和世界的发展，只谈革命斗争的马克思主义已经行不通了，马克思主义不仅仅是革命的哲学，更应该是建设的哲学。“不但因为我们现在主要是建设，而且因为建设文明（包括物质文明和精神文明）对整个人类来说，是更为长期的、基本的、主要的事情，它是人类赖以生存和发展的基础。光批判，是不能建设出新的文明的。我们要从人类总体的宏观历史角度来鲜明地提出这个观点。” 〔1 〕 （P443 ）从人类总体的生存、发展、建设为主要发展方向的人类学视角出发，发展建设性的马克思主义应该成为新时代的根本要求。马克思主义美学亦如此，在两个文明建设中应回到主体性的心理建设的基础上。“建设精神文明就涉及文化-心理结构问题，即心灵塑造和人性培育问题，我以为这恰恰正是今日马克思主义美学应该加倍重视、研究和解释的主要课题。……不能仅仅从无产阶级革命事业的角度，而更应该从人类总体的物质文明和精神文明的成长建设的角度，即人类学本体论的哲学角度，来对待和研究美和艺术。” 〔1 〕 （P444 ）
改革开放后的中国正处于建设物质文明和精神文明的社会主义伟大事业中，马克思主义及其美学应该是重在两个文明建设的理论。这就需要回到马克思，从马克思思想中挖掘和发挥出关于文明建设的理论资源。李泽厚认为，马克思的《1844年经济学-哲学手稿》《政治经济学批判》《资本论》里有许多关于文明建设、人类学的宝贵思想，只是没有得到重视和发挥。
因此，李泽厚立足于尚未被当时理论界重视的马克思实践哲学的人类学视野，围绕马克思的“自然的人化”思想，面对两个文明建设的时代问题，提出了他的人类学本体论哲学（亦即主体性实践哲学），在此基础上建构了人类学本体论美学。
二、人类学本体论美学建构与主体性转向
人类学本体论美学建构始于人类学本体论哲学建构。“随着科技发展，有非常发达的物质文明，与此相适应，就应该建设一个发达的精神文明，使我们的心灵变得更加丰富、细致、充实和复杂。这不仅是中国要解决的课题，也是世界要解决的课题。” 〔1 〕 （P447 ）精神文明的建设问题是现代、后现代社会最核心的问题。为解决这一时代课题，李泽厚从早年马克思那里找到了重要思想资源。“伟大的思想家早期有些宝贵思想，后来不一定都得到充分发展，马克思关于‘自然的人化’思想就是如此。它留给我们这些处在新时代面临新需要的人去思考、探索、发挥。” 〔1 〕 （P446 ）李泽厚把马克思“自然的人化”思想与当代人类的物质文明和精神文明的建设课题相对接，充分阐释了马克思“自然的人化”思想。“自然的人化”包括两个方面：“外在自然的人化，人类物质文明的实现，主要靠社会的劳动生产实践。内在自然的人化，人类精神文明的实现，就总体基础说仍然要靠社会的劳动生产实践，就个体成长说，主要靠教育、文化、修养和艺术。” 〔1 〕 （P446 ）自然的人化是物质文明与精神文明双向进展的历史成果。外在自然的人化有广义和狭义的区分，狭义的是指经过劳动实践改造过的自然对象，广义的是一个哲学概念，主要指人类征服自然的历史尺度，是整个社会发展到一定的阶段，人和自然的关系发生的根本改变。内在自然的人化即人的动物性的感知、欲望、情感变成人类的感知、欲望和情感。由自然的人化构筑的这个图式给出了人以及人的世界如何可能的人类学解答。 李泽厚以马克思的“自然的人化”思想为理论生长点，创立了“人类学本体论哲学”。人类学本体论哲学是在他的《批判哲学的批判》一书中首次提出的。人类学本体论以社会实践的历史总体的人类发展的具体行程为中心，探讨了主体性的两个成果：“人类主体既展现为物质现实的社会实践活动，这是主体性的客观方面即工艺-社会结构亦即社会存在方面，是基础方面。主体性也包括社会意识亦即文化心理结构的主观方面。从而这里讲的主体性心理结构也主要不是个体主观的意识、情感、欲望等等，而恰恰首先是指人类集体的历史成果的精神文化、智力结构、伦理意识、审美享受。〔1 〕 （P449 ）
不论是外在自然的人化还是内在自然的人化，不论是物质文明还是精神文明，不论是工艺-社会结构还是文化心理结构，不论是社会存在还是社会意识，都是人类主体及其主体性实践力量的历史总体创造。李泽厚从人化、实践、主体性概念重释了“社会存在”和“社会意识”，并给予了工具本体、心理本体的本体论确认。使用、制造、更新工具的物质实践构成了社会存在的本体即工具本体，同时形成了超生物族类的人的认识、人的意志、人的享受即心理本体。人类制造-使用工具的物质生产活动构成人类存在的最终实在，实践即本体，人类即主体，人类学即主体性，人类实践即主体实践，这样的实践本体论就是人类学本体论，历史唯物主义就是主体性实践哲学。重要之处在于，以工具本体为基础历史地所建构出来的心理本体，即主体性的人性结构及其建设成了马克思主义的基本内容。而人类学本体论哲学的核心问题就是解决与高度发达的物质文明相对应的精神文明中的心理本体的建设问题，而美学和艺术的功能就在心理本体的塑造和培育上。“寻找、发现由历史所形成的人类文化-心理结构，如何从工具本体到心理本体，自觉地塑造能与异常发达了的外在物质文明相对应的人类内在的心理-精神文明，将教育学、美学推向前沿，这即是今日的哲学和美学的任务。” 〔1 〕 （P450 ）如果把美学和艺术放在塑造心灵、陶冶性情、培育人性、探究人的全面成长、个性潜能的全面发挥的基础上，充分利用现代各门科学的成果，马克思主义美学就会获得新发展。李泽厚认为，这样的美学属于哲学美学，美的问题不再是对审美对象的精细描述而是对美的本质的直接把握，美感的问题不再是审美经验的科学剖析而是陶冶性情、塑造人性，艺术的问题将是心理本体、人性情感的生成和扩展。这便是人类学本体论的美学建构。
从人类学本体论出发，李泽厚对美学基本问题给予了解答，形成了他的人类学本体论美学原理体系，深入系统地回答了“美是什么、美感是什么、艺术是什么”等问题。
对美是什么的问题，李泽厚认为，自由以及自由的形式是人类主体的物质实践力量给予的，理解美是自由的形式，要注意三点：一是自由，自由是对必然的支配，是人具有普遍形式（规律）的力量。二是形式，首先是指一种主动造形的力量，其次才是表现在对象外观上的形式规律或性能。三是自由的形式，首先是指掌握或符合客观规律的物质现实性的活动过程和活动力量。而美作为自由的形式，首先是指合目的性（善）与合规律性（真）相统一的实践活动和过程本身。因而在客观行动上驾驭了普遍客观规律的主体实践活动所达到的自由形式，才是美的创造。在美的最终根源和本质上，不是个人的意志、情感、思想创造了美，而是人类总体的社会历史实践的本质力量创造了美。从美的本质出发，美的形态首要展现为社会美，社会美是美的本质的直接呈现。随着人类实践活动越来越广阔，实践成果越来越丰富，社会美的范围和对象也得到了拓展。值得重视的是，李泽厚把形式美归于了社会美，而形式美就是美的自由的形式。在李泽厚这里，自然美和社会美很难有确切的界限。 “自然的人化”“人的自然化”形成的自然美，直接关系着人类学本体论 “人与宇宙自然的物质性协同共在”。
在美感是什么的问题上，李泽厚认为，美感问题涉及心理本体尤其是情感本体，关系着“新感性”的建立问题。新感性是指由人类自身历史地建构起来的心理本体，是将自身的血肉自然“人化”的成果。即内在的自然的人化。生理性的内在自然如何生成主体性的人性结构？李泽厚创造了“积淀”一词。积淀有广义和狭义之分，广义指所有由理性化为感性、由社会化为个体、由历史化为心理的建构行程，狭义则专指审美心理情感的建构。“内在自然的人化”可具体到感官的人化和情欲的人化两方面。感官的人化即是受生理欲望支配人的感官经过长期的人化，失去了纯粹的动物性生理需要，纯生理自然的器官变为人性的器官，其中就包括了审美的感官。情欲的人化是指人的动物性的生理情欲经由社会性的塑造、陶冶成为人性的情感。人性情感虽然是感性的、个体的，有生物生理性，但其中积淀了理性、社会历史的内容，动物性的欲望渗透着理性，具有超生物的性质，其中就包含着审美的情感。在这生物性和超生物性统一的主体性人性结构中，感性和理性的不同关系决定了心理领域的划分。认识领域和伦理领域突出的是感性中的理性，而审美领域则是积淀的感性。认识领域和智力结构突出的是理性的内化，伦理领域和意志结构是理性的凝聚，审美领域和美感结构是溶解了的感性，即“感性之中渗透了理性，个性之中具有了历史，自然之中充满了社会；在感性而不只是感性，在形式（自然）而不只是形式，这就是自然的人化作为美和美感的基础的深刻含义，即总体、社会、理性最终落实在个体、自然和感性之上” 〔1 〕 （P500 ）。
美感是一种愉快的自由感，是人类的、理性的、社会的东西渗透融汇在个体、自然、感性之中，这里没有对感性、个体、自然的凌驾和强制。因此美感具有二重性，既是感性、直观、非功利性，又是超感性的、理性的、功利性。美感的心理过程体现为逻辑递进的准备、实现、结果三阶段。准备阶段涉及审美态度和审美注意；实现阶段涉及审美感知、审美判断、审美理解、审美想象、审美情感；审美结果涉及审美愉快。审美愉快是多种心理功能的总和，这些变项被组织在一种不同种类、性质的动态平衡中，不同比例的配合可以形成不同类型的美感。审美心理过程和结构，意味着人的审美能力的拥有和实现，意味着人的感知、心意、精神的塑造。值得注意的是，李泽厚以审美能力的不同形态为核心所形成的悦耳悦目、悦心悦意、悦志悦神的审美类型，区别于通常中西美学原理中依据美、崇高、悲剧、荒诞等范畴划分的审美类型。 四、建构凸显中国特色的马克思主义美学体系
由于马克思、恩格斯没有系统的美学理论，有的只是一些散见于多部论著中的美学观点，在美学学科的基本问题上，如何发挥马克思主义经典作家美学思想的当代意义，如何建构既有普适性又有中国特性的马克思主义美学体系，是非常重大而艰巨的课题。从20世纪40年代起，中国学人就为此付出了努力。蔡仪的《新美学》就是依照当时流行的马克思主义的唯物反映论所建构的马克思主义美学体系。新中国成立后，国家意识形态建设需要各门学科明确地以辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观和方法论为指导去建设中国的马克思主义理论。而美学大讨论的主旨就是指向中国马克思主义美学的建构。在与蔡仪、朱光潜的辩论中，李泽厚除了运用马克思主义认识论还运用了马克思主义实践论建立了他的客观社会论美学思想。经由美学大讨论，中国马克思主义美学逐渐走向以马克思主义实践论为哲学基础的美学研究之路。进入改革开放时期，李泽厚承续自己前期的理论，用马克思的历史唯物论和实践论改造了康德的先验哲学结构，建构了他的人类学本体论美学思想。人类学本体论美学从美到美感到艺术的人类主体性精神之历史性建构，使中国马克思主义美学回到人的“新感性”的心理结构的建设这一当代课题，反映了20世纪80年代的时代精神，标志着中国马克思主义美学研究不再是来自于政治和意识形态的需要，而是来自于其自身的学术性、学科性要求，已经脱离“辩证唯物主义和历史唯物主义”的依附，融进了许多世界美学的新思想，其中可贵的是最大可能地把中国本土经验和资源运用于新的美学体系中。在中国美学建设中，运用中国资源和经验一直是中国学人的努力，如何运用和发挥中国资源，如何建立中国型的美学原理，在美学原理中突出一种中国文化独特的理论特色，成为中国美学原理建设的艰巨任务。
与中国特色社会主义现代化建设的现实问题相伴随，马克思主义中国化是21世纪以来中国学术界探讨的重要问题，由此形成了关于“中国道路”、“中国特色”等学术探讨，揭示了在中国逐渐崛起中文化复兴、现代思想重建的学术自觉。其中，中国资源和中国经验如何开拓、扩大、深化、提升是各学科面临的主要学术任务。就中国马克思主义美学建设而言，目前面临的主要问题，就是如何将中国美学资源和审美经验同当代马克思主义美学思想从理论内容、话语、结构、范畴、概念的层面对接、融合。人类学本体论美学在这方面做了一次尝试。新世纪以来，李泽厚的思想基础立足于中国传统哲学，对中国本土资源进行了发挥，作出了很大的转换性创造，提出了具有中国本土色彩的“度”、“情本体”等概念，由“度”、“情本体”形成了具有鲜明中国特性的美学思想，对此要做的梳理、整理工作将是另一项任务了。
参考文献：
〔1〕李泽厚十年集：第1卷〔M〕. 合肥：安徽文艺出版社，1994.
〔2〕张 法.20世纪中西美学原理体系比较研究〔M〕. 合肥：安徽教育出版社，2007.
责任编辑 周荣
〔关键词〕 马克思主义美学，两个文明建设，人类学本体论，主体性转向，本土资源，中国特色
〔中图分类号〕B83-0 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1004-4175（2013）03-0012-05
李泽厚是当代中国著名的哲学家、美学家，是实践派美学的开创者和代表人物。李泽厚《美学四讲》，是马克思主义美学在中国改革开放新时期的新发展，标志着马克思主义美学研究的主体性转向，意味着中国马克思主义美学的新发展，意味着中国本土的审美经验和美学资源的新运用。
一、马克思主义美学重识与两个文明建设的时代课题
李泽厚从20世纪80年代后期世界思想的多元化认识出发，主张美学的多元化发展。在世界美学多元化发展中，李泽厚概括了当代世界美学特点：欧美以分析哲学的美学和艺术本体论美学为主，苏联、东欧以马克思主义反映论的美学和艺术理论为主，中国以苏联模式的马克思列宁主义美学为主。从中国到东欧到苏联，占主导地位的马克思列宁主义美学主要是一种艺术社会学，它以艺术的社会效应为目的，与无产阶级革命斗争及其批判精神相联系，根本上是一种艺术的社会功利理论，而与西方现代美学强调的非社会功利的自律美学不同。马克思列宁主义美学的这种艺术社会功利理论与中国革命战争和社会斗争相联系，毛泽东的《在延安文艺座谈会上的讲话》对此加以系统化的发展。李泽厚指出，中国的马克思主义美学除了“文以载道”这一古老传统外，还有一个艺术要与中国的社会斗争、革命战争密切联系在一起的马克思主义文艺的新传统。由于强调艺术对现实生活和革命斗争的社会效用，艺术对现实生活的摹写、反映和认识便成了基本美学理论，马克思列宁主义的认识论成了马克思主义美学的基石。从这个角度来看，马克思主义美学实质上是反映论、阶级论、斗争论的革命美学。
由于阶级斗争、无产阶级革命的实际需要，马克思及其追随者都只重视和发挥了马克思主义关于阶级斗争、无产阶级革命这一方面的内容，使马克思主义主要成为革命的、斗争的、批判的理论。但阶级斗争和无产阶级革命只是和一定的社会历史阶段相联系，只是马克思主义的一个方面。李泽厚认为，20世纪80年代以来的中国和世界的发展，只谈革命斗争的马克思主义已经行不通了，马克思主义不仅仅是革命的哲学，更应该是建设的哲学。“不但因为我们现在主要是建设，而且因为建设文明（包括物质文明和精神文明）对整个人类来说，是更为长期的、基本的、主要的事情，它是人类赖以生存和发展的基础。光批判，是不能建设出新的文明的。我们要从人类总体的宏观历史角度来鲜明地提出这个观点。” 〔1 〕 （P443 ）从人类总体的生存、发展、建设为主要发展方向的人类学视角出发，发展建设性的马克思主义应该成为新时代的根本要求。马克思主义美学亦如此，在两个文明建设中应回到主体性的心理建设的基础上。“建设精神文明就涉及文化-心理结构问题，即心灵塑造和人性培育问题，我以为这恰恰正是今日马克思主义美学应该加倍重视、研究和解释的主要课题。……不能仅仅从无产阶级革命事业的角度，而更应该从人类总体的物质文明和精神文明的成长建设的角度，即人类学本体论的哲学角度，来对待和研究美和艺术。” 〔1 〕 （P444 ）
改革开放后的中国正处于建设物质文明和精神文明的社会主义伟大事业中，马克思主义及其美学应该是重在两个文明建设的理论。这就需要回到马克思，从马克思思想中挖掘和发挥出关于文明建设的理论资源。李泽厚认为，马克思的《1844年经济学-哲学手稿》《政治经济学批判》《资本论》里有许多关于文明建设、人类学的宝贵思想，只是没有得到重视和发挥。
因此，李泽厚立足于尚未被当时理论界重视的马克思实践哲学的人类学视野，围绕马克思的“自然的人化”思想，面对两个文明建设的时代问题，提出了他的人类学本体论哲学（亦即主体性实践哲学），在此基础上建构了人类学本体论美学。
二、人类学本体论美学建构与主体性转向
人类学本体论美学建构始于人类学本体论哲学建构。“随着科技发展，有非常发达的物质文明，与此相适应，就应该建设一个发达的精神文明，使我们的心灵变得更加丰富、细致、充实和复杂。这不仅是中国要解决的课题，也是世界要解决的课题。” 〔1 〕 （P447 ）精神文明的建设问题是现代、后现代社会最核心的问题。为解决这一时代课题，李泽厚从早年马克思那里找到了重要思想资源。“伟大的思想家早期有些宝贵思想，后来不一定都得到充分发展，马克思关于‘自然的人化’思想就是如此。它留给我们这些处在新时代面临新需要的人去思考、探索、发挥。” 〔1 〕 （P446 ）李泽厚把马克思“自然的人化”思想与当代人类的物质文明和精神文明的建设课题相对接，充分阐释了马克思“自然的人化”思想。“自然的人化”包括两个方面：“外在自然的人化，人类物质文明的实现，主要靠社会的劳动生产实践。内在自然的人化，人类精神文明的实现，就总体基础说仍然要靠社会的劳动生产实践，就个体成长说，主要靠教育、文化、修养和艺术。” 〔1 〕 （P446 ）自然的人化是物质文明与精神文明双向进展的历史成果。外在自然的人化有广义和狭义的区分，狭义的是指经过劳动实践改造过的自然对象，广义的是一个哲学概念，主要指人类征服自然的历史尺度，是整个社会发展到一定的阶段，人和自然的关系发生的根本改变。内在自然的人化即人的动物性的感知、欲望、情感变成人类的感知、欲望和情感。由自然的人化构筑的这个图式给出了人以及人的世界如何可能的人类学解答。 李泽厚以马克思的“自然的人化”思想为理论生长点，创立了“人类学本体论哲学”。人类学本体论哲学是在他的《批判哲学的批判》一书中首次提出的。人类学本体论以社会实践的历史总体的人类发展的具体行程为中心，探讨了主体性的两个成果：“人类主体既展现为物质现实的社会实践活动，这是主体性的客观方面即工艺-社会结构亦即社会存在方面，是基础方面。主体性也包括社会意识亦即文化心理结构的主观方面。从而这里讲的主体性心理结构也主要不是个体主观的意识、情感、欲望等等，而恰恰首先是指人类集体的历史成果的精神文化、智力结构、伦理意识、审美享受。〔1 〕 （P449 ）
不论是外在自然的人化还是内在自然的人化，不论是物质文明还是精神文明，不论是工艺-社会结构还是文化心理结构，不论是社会存在还是社会意识，都是人类主体及其主体性实践力量的历史总体创造。李泽厚从人化、实践、主体性概念重释了“社会存在”和“社会意识”，并给予了工具本体、心理本体的本体论确认。使用、制造、更新工具的物质实践构成了社会存在的本体即工具本体，同时形成了超生物族类的人的认识、人的意志、人的享受即心理本体。人类制造-使用工具的物质生产活动构成人类存在的最终实在，实践即本体，人类即主体，人类学即主体性，人类实践即主体实践，这样的实践本体论就是人类学本体论，历史唯物主义就是主体性实践哲学。重要之处在于，以工具本体为基础历史地所建构出来的心理本体，即主体性的人性结构及其建设成了马克思主义的基本内容。而人类学本体论哲学的核心问题就是解决与高度发达的物质文明相对应的精神文明中的心理本体的建设问题，而美学和艺术的功能就在心理本体的塑造和培育上。“寻找、发现由历史所形成的人类文化-心理结构，如何从工具本体到心理本体，自觉地塑造能与异常发达了的外在物质文明相对应的人类内在的心理-精神文明，将教育学、美学推向前沿，这即是今日的哲学和美学的任务。” 〔1 〕 （P450 ）如果把美学和艺术放在塑造心灵、陶冶性情、培育人性、探究人的全面成长、个性潜能的全面发挥的基础上，充分利用现代各门科学的成果，马克思主义美学就会获得新发展。李泽厚认为，这样的美学属于哲学美学，美的问题不再是对审美对象的精细描述而是对美的本质的直接把握，美感的问题不再是审美经验的科学剖析而是陶冶性情、塑造人性，艺术的问题将是心理本体、人性情感的生成和扩展。这便是人类学本体论的美学建构。
从人类学本体论出发，李泽厚对美学基本问题给予了解答，形成了他的人类学本体论美学原理体系，深入系统地回答了“美是什么、美感是什么、艺术是什么”等问题。
对美是什么的问题，李泽厚认为，自由以及自由的形式是人类主体的物质实践力量给予的，理解美是自由的形式，要注意三点：一是自由，自由是对必然的支配，是人具有普遍形式（规律）的力量。二是形式，首先是指一种主动造形的力量，其次才是表现在对象外观上的形式规律或性能。三是自由的形式，首先是指掌握或符合客观规律的物质现实性的活动过程和活动力量。而美作为自由的形式，首先是指合目的性（善）与合规律性（真）相统一的实践活动和过程本身。因而在客观行动上驾驭了普遍客观规律的主体实践活动所达到的自由形式，才是美的创造。在美的最终根源和本质上，不是个人的意志、情感、思想创造了美，而是人类总体的社会历史实践的本质力量创造了美。从美的本质出发，美的形态首要展现为社会美，社会美是美的本质的直接呈现。随着人类实践活动越来越广阔，实践成果越来越丰富，社会美的范围和对象也得到了拓展。值得重视的是，李泽厚把形式美归于了社会美，而形式美就是美的自由的形式。在李泽厚这里，自然美和社会美很难有确切的界限。 “自然的人化”“人的自然化”形成的自然美，直接关系着人类学本体论 “人与宇宙自然的物质性协同共在”。
在美感是什么的问题上，李泽厚认为，美感问题涉及心理本体尤其是情感本体，关系着“新感性”的建立问题。新感性是指由人类自身历史地建构起来的心理本体，是将自身的血肉自然“人化”的成果。即内在的自然的人化。生理性的内在自然如何生成主体性的人性结构？李泽厚创造了“积淀”一词。积淀有广义和狭义之分，广义指所有由理性化为感性、由社会化为个体、由历史化为心理的建构行程，狭义则专指审美心理情感的建构。“内在自然的人化”可具体到感官的人化和情欲的人化两方面。感官的人化即是受生理欲望支配人的感官经过长期的人化，失去了纯粹的动物性生理需要，纯生理自然的器官变为人性的器官，其中就包括了审美的感官。情欲的人化是指人的动物性的生理情欲经由社会性的塑造、陶冶成为人性的情感。人性情感虽然是感性的、个体的，有生物生理性，但其中积淀了理性、社会历史的内容，动物性的欲望渗透着理性，具有超生物的性质，其中就包含着审美的情感。在这生物性和超生物性统一的主体性人性结构中，感性和理性的不同关系决定了心理领域的划分。认识领域和伦理领域突出的是感性中的理性，而审美领域则是积淀的感性。认识领域和智力结构突出的是理性的内化，伦理领域和意志结构是理性的凝聚，审美领域和美感结构是溶解了的感性，即“感性之中渗透了理性，个性之中具有了历史，自然之中充满了社会；在感性而不只是感性，在形式（自然）而不只是形式，这就是自然的人化作为美和美感的基础的深刻含义，即总体、社会、理性最终落实在个体、自然和感性之上” 〔1 〕 （P500 ）。
美感是一种愉快的自由感，是人类的、理性的、社会的东西渗透融汇在个体、自然、感性之中，这里没有对感性、个体、自然的凌驾和强制。因此美感具有二重性，既是感性、直观、非功利性，又是超感性的、理性的、功利性。美感的心理过程体现为逻辑递进的准备、实现、结果三阶段。准备阶段涉及审美态度和审美注意；实现阶段涉及审美感知、审美判断、审美理解、审美想象、审美情感；审美结果涉及审美愉快。审美愉快是多种心理功能的总和，这些变项被组织在一种不同种类、性质的动态平衡中，不同比例的配合可以形成不同类型的美感。审美心理过程和结构，意味着人的审美能力的拥有和实现，意味着人的感知、心意、精神的塑造。值得注意的是，李泽厚以审美能力的不同形态为核心所形成的悦耳悦目、悦心悦意、悦志悦神的审美类型，区别于通常中西美学原理中依据美、崇高、悲剧、荒诞等范畴划分的审美类型。 四、建构凸显中国特色的马克思主义美学体系
由于马克思、恩格斯没有系统的美学理论，有的只是一些散见于多部论著中的美学观点，在美学学科的基本问题上，如何发挥马克思主义经典作家美学思想的当代意义，如何建构既有普适性又有中国特性的马克思主义美学体系，是非常重大而艰巨的课题。从20世纪40年代起，中国学人就为此付出了努力。蔡仪的《新美学》就是依照当时流行的马克思主义的唯物反映论所建构的马克思主义美学体系。新中国成立后，国家意识形态建设需要各门学科明确地以辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观和方法论为指导去建设中国的马克思主义理论。而美学大讨论的主旨就是指向中国马克思主义美学的建构。在与蔡仪、朱光潜的辩论中，李泽厚除了运用马克思主义认识论还运用了马克思主义实践论建立了他的客观社会论美学思想。经由美学大讨论，中国马克思主义美学逐渐走向以马克思主义实践论为哲学基础的美学研究之路。进入改革开放时期，李泽厚承续自己前期的理论，用马克思的历史唯物论和实践论改造了康德的先验哲学结构，建构了他的人类学本体论美学思想。人类学本体论美学从美到美感到艺术的人类主体性精神之历史性建构，使中国马克思主义美学回到人的“新感性”的心理结构的建设这一当代课题，反映了20世纪80年代的时代精神，标志着中国马克思主义美学研究不再是来自于政治和意识形态的需要，而是来自于其自身的学术性、学科性要求，已经脱离“辩证唯物主义和历史唯物主义”的依附，融进了许多世界美学的新思想，其中可贵的是最大可能地把中国本土经验和资源运用于新的美学体系中。在中国美学建设中，运用中国资源和经验一直是中国学人的努力，如何运用和发挥中国资源，如何建立中国型的美学原理，在美学原理中突出一种中国文化独特的理论特色，成为中国美学原理建设的艰巨任务。
与中国特色社会主义现代化建设的现实问题相伴随，马克思主义中国化是21世纪以来中国学术界探讨的重要问题，由此形成了关于“中国道路”、“中国特色”等学术探讨，揭示了在中国逐渐崛起中文化复兴、现代思想重建的学术自觉。其中，中国资源和中国经验如何开拓、扩大、深化、提升是各学科面临的主要学术任务。就中国马克思主义美学建设而言，目前面临的主要问题，就是如何将中国美学资源和审美经验同当代马克思主义美学思想从理论内容、话语、结构、范畴、概念的层面对接、融合。人类学本体论美学在这方面做了一次尝试。新世纪以来，李泽厚的思想基础立足于中国传统哲学，对中国本土资源进行了发挥，作出了很大的转换性创造，提出了具有中国本土色彩的“度”、“情本体”等概念，由“度”、“情本体”形成了具有鲜明中国特性的美学思想，对此要做的梳理、整理工作将是另一项任务了。
参考文献：
〔1〕李泽厚十年集：第1卷〔M〕. 合肥：安徽文艺出版社，1994.
〔2〕张 法.20世纪中西美学原理体系比较研究〔M〕. 合肥：安徽教育出版社，2007.
责任编辑 周荣