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把生活当作艺术,
和将艺术当作生活,
应该是两个决然相反的命题。
它们的区别是?
“这就是我为什么喜欢艺术。至少在这虚幻的世界里,一切都是自由的。在这里人可以得到一切满足,可以为所欲为,既是君主,又是臣民,既是积极的,又是消极的,既是牺牲者,又是祭司。没有限制;对你来说,人类就是一双带着铃铛的木屐,人们在句子的末尾敲响铃铛,就像杂耍艺人在脚底板上踏响铃铛一样……。”
这是法国批判现实主义作家居斯达夫·福楼拜1852年致女诗人路易丝·高莱的信中写下的句子。哪怕是这位“有笔如刀”地剖析法国上流阶层虚伪与社会变革幻梦的伟大作家,依然将艺术视为自己心中的圣域。由砖石、颜色、光影、音符和文字构筑起的自由王国,让一生寡居的作家脑海中无时无刻不被美好的意象填充着,更不要说它可以为芸芸众生们编织一幅多么令人迷醉的锦绣了。对于无数在尘世中苦苦挣扎的人来说,“艺术”这个神秘的字眼,能给他们索然无味的日子增添色彩,能使他们毫无头绪的生活更为了然,能让他们本已绝望的心灵重燃希望。
艺术为大众创造了一个向往的彼岸,它真的能成为解决一切问题的终极答案?如果给你一个肯定的回答,请不要惊讶。在人们劈波斩浪向艺术国度前进的时候,现实早就如浪花般被抛到了身后。生活中的琐屑和烦恼?如果你手中捧着光彩熠熠的钻石,又怎么会在意鞋面上散落的些许灰尘呢?
自从Joseph Beuvs提出:“艺术即生活,生活即艺术”后,无数想以此当作进身之阶的人,开始把庸俗吵闹的生活和粗陋单调的创意包装成某种艺术作品,甚至大言不惭地把它讲述成一段神话。对这样的人,我们除了摇头叹息外,还能有什么反应?把生活当作艺术,和将艺术当作生活,应该是两个决然相反的命题。它们的区别就在于前者视艺术为装饰生命的手段,而后者将其作为“无论如何”要达到的目的。路易十四死前,对自己的孙子言道:“孩子,你将成为伟大的国王,不要模仿我对于建筑和战争曾有的嗜好,相反,你要尝试与邻邦和睦相处……努力带给百姓舒适,这是我很遗憾地未能倚重到的。”沉浸于为法兰西勾画无上荣光的路易十四,也察觉到自己实际上已经掏空了整个国家,他为自己的梦想付出了太大代价。同样,那些“为达目的不择手段”的人,终有一天会发现,其实他们追求的艺术,无非是变着法子让自己的生活空无一物,同时,连身边的人也顺带玷污了一下。
让美的光辉落脚到最细微的生活琐事上,哪怕是粗鄙的现实也能像钻石一样闪烁,譬如工作,譬如读书,譬如旅行,譬如思考。“艺术应该是一种讽刺文学,对我们麻木了的情感、死气沉沉的思想,和不自然的生活下的一种警告。它教我们在矫饰的世界里保持着朴实真挚。”能将此运用到周遭日常的选择中,艺术化的生活便不是难以企及之事。别以为这是心灵鸡汤般的宽慰,实际上,它正暗合了当代艺术关于偶发、过程以及个体经验等经典实践。有一个绝佳的例子是:1952年8月29日,钢琴家Darid Tudor在纽约伍德斯托克首次演奏了JohnCage的作品《4’33”》。他以关上钢琴键盘上的琴盖表示开始、打开它表示乐章结束,一共三次,以展现它无声的三个段落。演奏家没有在琴键上弹出一个音符,观众听到的“音乐”只是剧场内外并非故意传到人耳中的自然噪音,及由不理解发出疑惑的耳语,到逐渐以为被愚弄而气愤的抗议和吵嚷声。《4’33”》如今是前卫音乐和行为艺术绕不开的作品,但仔细想想,这难道不是对现实生活中种种无常的速写?当我们对一种生活方式已经习以为常的时候,是否需要一些特别而饶有兴味的反动?在这4分33秒钟里,钢琴家不发一声,变成了彻头彻尾的倾听者,而台下的听众则变成了真正的演员——谁能告诉我,艺术家和大众,艺术和生活,到底又有什么区别呢?
和将艺术当作生活,
应该是两个决然相反的命题。
它们的区别是?
“这就是我为什么喜欢艺术。至少在这虚幻的世界里,一切都是自由的。在这里人可以得到一切满足,可以为所欲为,既是君主,又是臣民,既是积极的,又是消极的,既是牺牲者,又是祭司。没有限制;对你来说,人类就是一双带着铃铛的木屐,人们在句子的末尾敲响铃铛,就像杂耍艺人在脚底板上踏响铃铛一样……。”
这是法国批判现实主义作家居斯达夫·福楼拜1852年致女诗人路易丝·高莱的信中写下的句子。哪怕是这位“有笔如刀”地剖析法国上流阶层虚伪与社会变革幻梦的伟大作家,依然将艺术视为自己心中的圣域。由砖石、颜色、光影、音符和文字构筑起的自由王国,让一生寡居的作家脑海中无时无刻不被美好的意象填充着,更不要说它可以为芸芸众生们编织一幅多么令人迷醉的锦绣了。对于无数在尘世中苦苦挣扎的人来说,“艺术”这个神秘的字眼,能给他们索然无味的日子增添色彩,能使他们毫无头绪的生活更为了然,能让他们本已绝望的心灵重燃希望。
艺术为大众创造了一个向往的彼岸,它真的能成为解决一切问题的终极答案?如果给你一个肯定的回答,请不要惊讶。在人们劈波斩浪向艺术国度前进的时候,现实早就如浪花般被抛到了身后。生活中的琐屑和烦恼?如果你手中捧着光彩熠熠的钻石,又怎么会在意鞋面上散落的些许灰尘呢?
自从Joseph Beuvs提出:“艺术即生活,生活即艺术”后,无数想以此当作进身之阶的人,开始把庸俗吵闹的生活和粗陋单调的创意包装成某种艺术作品,甚至大言不惭地把它讲述成一段神话。对这样的人,我们除了摇头叹息外,还能有什么反应?把生活当作艺术,和将艺术当作生活,应该是两个决然相反的命题。它们的区别就在于前者视艺术为装饰生命的手段,而后者将其作为“无论如何”要达到的目的。路易十四死前,对自己的孙子言道:“孩子,你将成为伟大的国王,不要模仿我对于建筑和战争曾有的嗜好,相反,你要尝试与邻邦和睦相处……努力带给百姓舒适,这是我很遗憾地未能倚重到的。”沉浸于为法兰西勾画无上荣光的路易十四,也察觉到自己实际上已经掏空了整个国家,他为自己的梦想付出了太大代价。同样,那些“为达目的不择手段”的人,终有一天会发现,其实他们追求的艺术,无非是变着法子让自己的生活空无一物,同时,连身边的人也顺带玷污了一下。
让美的光辉落脚到最细微的生活琐事上,哪怕是粗鄙的现实也能像钻石一样闪烁,譬如工作,譬如读书,譬如旅行,譬如思考。“艺术应该是一种讽刺文学,对我们麻木了的情感、死气沉沉的思想,和不自然的生活下的一种警告。它教我们在矫饰的世界里保持着朴实真挚。”能将此运用到周遭日常的选择中,艺术化的生活便不是难以企及之事。别以为这是心灵鸡汤般的宽慰,实际上,它正暗合了当代艺术关于偶发、过程以及个体经验等经典实践。有一个绝佳的例子是:1952年8月29日,钢琴家Darid Tudor在纽约伍德斯托克首次演奏了JohnCage的作品《4’33”》。他以关上钢琴键盘上的琴盖表示开始、打开它表示乐章结束,一共三次,以展现它无声的三个段落。演奏家没有在琴键上弹出一个音符,观众听到的“音乐”只是剧场内外并非故意传到人耳中的自然噪音,及由不理解发出疑惑的耳语,到逐渐以为被愚弄而气愤的抗议和吵嚷声。《4’33”》如今是前卫音乐和行为艺术绕不开的作品,但仔细想想,这难道不是对现实生活中种种无常的速写?当我们对一种生活方式已经习以为常的时候,是否需要一些特别而饶有兴味的反动?在这4分33秒钟里,钢琴家不发一声,变成了彻头彻尾的倾听者,而台下的听众则变成了真正的演员——谁能告诉我,艺术家和大众,艺术和生活,到底又有什么区别呢?