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（扬州大学美术与设计学院，江苏 扬州 225000）
孤独是什么？看到这两个字的时候脑海里浮现出了孔子的身影，那样一个落寞而坚决的背影，像一个殉道者一样向前走去。“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”南怀瑾在《论语别载》说孔子是孤独的，在那样一个时代，虽然空有救世之心，却始终未实现自己的人生理想。孔子是希望传道的，他周游列国，希冀自己能抚平乱世之殇，然而在那样一个争雄逐鹿、礼崩乐坏的时代，没有人愿意停下来倾听，什么是礼，什么是仁？三千弟子、七十二贤人都是孔子的学生，是他为了传道培养的后辈，在介绍其弟子的时候，往往會有一句“少孔子多少岁”的话语。虽然学生众多但是真正能和孔子交心的恐怕少之又少，以我自己多年做学生的经验，能和老师到“友达”的很少，更何况在古代有“一日为师终生为父”的说法，这可能是中国人已经根深蒂固的一种伦理观了，做学生的要对老师毕恭毕敬，视之若父。南怀瑾将孔子解读成做学问的孤独，学习时一个人默默的坐着多年的冷板凳，少了可以交流的知己，自己传道的学问也时常不被人理解，那样的孔子是孤独的，不像现在天天吃我们这些后人的冷猪头。这是孔子孤独形象的一个剪影，孔子确有孤独，许多种，也可以塑造，在我们笔下。千人千面，千人千心，孤独的情状、滋味自是不同。
孤独是人的自我意识形态之一，人类在生存与客观世界中，作为生存主体，需要通过同外界的物质交换来维持自己的生命活动。在这种交换过程中认识世界、改造世界。物质的客体世界同人的主体世界由人的实践活动联系起来，在这种认识与改造的相互作用中，产生了主体与客体的分离。人对客观世界开展的实践活动，首先依靠于人类自身的认识活动，本质上而言这是一种对象性活动。在具体的形态上讲，对象具有多种形式，时常被划分为三种形式，包括外部世界、主体自我以及主客体相互的实践活动。因此便产生了三种相应的意识形态：对象意识、自我意识和实践意识。
孤独是人类各种意识中最为独特的一种，区别于动物所特有的精神现象。它是一种深度的心理体验，当主体感受与客体对象相互疏离，便会产生精神的失落感。造成疏离感的不单意指外部世界，还包括了主体和自然、社会的疏离。随着人类的不断发展，逐渐摆脱的环境的限制，科学的探求使得人类掌握自然的规律为己所用。然而科技的发展却造成了人与自然的不和谐，仅仅从实用主义、功利主义的角度看待自然，失去了往日相互协调的节奏，人与自然的变奏造成了人面对自然时的恐慌。在人与社会的关系方面表现为两种极端。一是随着社会的发展，人的自我意识有了显著的提高，个人主义成为了时代的论调，强调个人价值，掌握一切的社会资源。二是强调个人为集体主义服务，个人价值都归为集体所有，否认人自身的价值。以上的疏离感都是伴随着实践产生。孤独作为自我意识的具体形态，其实质就是主体从事实践活动的心理写照。
一颗人心幻化成不同的面目，所求不同，所執不同。人类的需求，基本可以分为物质和精神两个方面，物质维持着生存的需要，精神满足着交流的需要。然而，物质与精神并不一定处于同步的状态，精神的实现往往落后与物质，因此，这时的孤独是时代性的，普遍的一种精神状态。工业技术的发展改变了人的生活方式，不在需要顺应自然的节奏，日出而作日落而息。人却成了自身创造的物质文明的绑架品，钢筋水泥的摩天大楼仿佛牢笼一般，有秩序的等待着车来车往，环境污染了可以贩卖空气，水源，足不出户也可以看到四季美景，这样的便利反倒隔绝了人与自然的亲密接触，造成了物质与精神的隔绝。在古代有一位画家叫宗炳，爱好游山玩水，年老后行动不便，便在墙上图绘山水，卧以游之，两者的精神旨趣境界是很不同的。宗炳努力将心置于山水间，是主动的精神寻求，渴望和自然相处，而现在都市人则是在便利的物质生活中，不经意间遗忘掉了自然的乐趣。这种和自然的疏离感，便造成了现代人普遍孤独的一种状态。科学意识的发展，使得宗教意识的减弱，因此在面对人与自然的不平衡的时候，难以找到精神的归宿，心无所安，慌乱迷茫。
以上讨论了主体与客体的精神需要与其实现可能性之间的冲突，这是孤独意识的第一层原因。另一方面，来自于主体的有限性与超越客体无限性之间的冲突，科学的迅猛发展带来了认识的深入，然而每当扩大了认知领域，相应的未知领域就会随之扩大，这一巨大的悖论为人类带来了难于逾越的孤独。当我们不在相信地球是宇宙的中心，它只是银河系里的一颗行星，银河系以外又是不为所知的世界，这种未知带来了虚无空幻的感觉。“念天地之悠悠，独怆然而涕下”，主体的有限性和宇宙的无限性相互对比，让人产生了强烈的感慨。人类曾被形容为“有思想的芦苇”，说明其拥有思想的伟大性和人身的脆弱性。人类在对宇宙思考之时，俯仰于万物之间，难免会觉察自身的渺小，思想的伟大难以从中超脱出来。因此，庄子便发出“螅蛄不识春秋，朝菌不识晦朔”的感叹。
当物质满足主体的需要之时，精神的需求便成为必不可少的一项内容，超越自身过去的状态，他人所取得的成就，以此为奋斗的目标。不得不承认，人存在着天资禀赋的差异，有的人终其一生也难以超越他人，这是便容易产生痛苦。另一种情况便是天才人物的孤独痛苦，这类人的思想往往具有前瞻性和超越性，不为时代所接受，然而内心对真理知识的渴求却促使他们向前探索，这样与普通人之间的疏离便会更为加大，孤独感更为强烈。
生死问题是人类难以改变的问题，每每于此便会产生许多哀叹。魏晋南北朝时人命如草芥，便发出了“譬如朝露，去日苦多”的感叹，及时行乐成了时代的基调。佛家认为人生有八苦，生死便是其中的两项，来到世上不得不生，又最终归向死亡，死亡以后的世界并不为人所知。好人去天堂或者净土的世界，坏人下地狱，类似的观点中外一直都存在，是真的存在这样一个世界，还是人类臆想出来安慰自己的良药，不得而知。许多哲学式的追问并没有一个确切的解答，却在不断的被人思考。不过对生的留恋使得人对死亡这一话题的讳莫如深。《西藏生死书》里就谈到人在面对死亡时的慌乱之状，这是两个迥然不同的人生阶段。而且在儒家的观点对死亡是不够重视的，“未知生、焉知死”，更强调对生命意义的实践，将人类精神留存于永恒的境界之中，实现有限与无限的统一。 艺术家的孤独是最为独特的，它直击人心，却又欲言又止，好似海面露出的一个山脚。达芬奇最为孤独了吧，没有一个艺术家拥有他这般的成就，军事、地理、对人体的研究、对宇宙奥秘的窥看。有的艺术家仅仅是艺术家，局限于艺术的圈子里，臣服于美，而达芬奇却把艺术看做是思考生命的方式，艺术的境界是心灵的深度，达芬奇的精神世界为后世画家所难以超越。这里要提到达芬奇最为著名的一幅画《蒙娜丽莎》，一个带着神秘微笑的女子，带来了各色解读，后来有人研究出这是其实是達芬奇的自画像，隐藏于其中的达芬奇就这样穿越了几个世纪，看着世人，意味深长，不留痕迹。所谓的艺术向来没有一个确切的定义，一旦变得概念公式化，便会沦为艺术的奴隶，那个微笑解读的已经太多，观者自己能感受到的就足以，或者是他自己内心世界的折射。只是那样一幅名画每天来来往往那么多人，只能在她面前逗留短短几分钟，那幅画的孤独又是什么？《蒙娜丽莎》曾经被盗，追回后画旁永远有着两个警卫守候着她，却又那么的不相关，来往不歇的人群和她又有何相关，这大概是最寂寞的微笑了。达芬奇的孤独，观者的孤独，蒙娜丽莎的孤独，穿越时空，交织于一起。
达芬奇是一种理性的孤独，那是否有充满情感绚烂生命的孤独呢？答案就是文森特·梵高。即使是没有接受过专业美术教育的人恐怕也会知道梵高的向日葵，向日葵就像一个符号代表着文森特·梵高。梵高一生都是在孤独中度过，早年做传道士，怀着同情苦难人民的感情，但是这份感情并不符合当时教会的情况。后来恋爱几经失败，情感失去了寄托。在画廊当经理人也不会和客户沟通，落得只能依靠弟弟救济，好不容易有个朋友高更最后两个人却以反目告终。只有绘画始终陪伴着梵高，成为他唯一的朋友，色彩是两者沟通的语言。向日葵是热烈的黄色，像似燃烧着生命的火焰，可这燃烧确是无比孤独。明亮的黄色在梵高的记忆里是爱的颜色，是幸福的颜色。早在青年时代他就对黄色开始迷恋，年少时父母把他送到寄宿制学校，看着父母乘坐的黄色马车在道路间渐渐远去，黄色变成了梵高渴望爱的一个表现。梵高的色彩不是单单描绘客观事物，而是成为主观情感的表达。色调金黄的向日葵，绚烂无比，像一团火充满着生命的力量，试图从燃烧中挣扎出来，原始的冲动和激情融入其中。
孤独让艺术家的审美体验成为一种可能，将情感活动中体验到关于有限生命的超越和反思，融入画面。不单单关注于艺术家个人，甚至扩充到人类的历史命运等等，艺术家需要这样一种手段，去解释去反思，带来不同的声音，试图去说明这样一个问题。艺术家真的是孤独的，有时用自己的一己之力去反抗扭转，这是的这时的艺术家并不是不知道难以实现，还是希望去为了一点点微薄的希望去努力。当人们还臣服于艺术的权威的时候，杜尚用一个男子的小便池来表达自己心中的艺术，取名《泉》，这是为我做主的艺术作品，代表着人的主动性。如果一个人认为艺术就是美，那么就容易落入窠臼，艺术是自由的，不应该有任何限制。这样一件美术作品的名气要远远大于另一件代表西方古典艺术品位的《泉》。
你试图去表达什么呢？说明什么？我想表达出来，你在反思就够了。台湾有一个行为艺术家叫谢德庆，有一个著名的行为艺术作品，他把自己关在一个笼子里，不看、不听、不说、不写，就这样带了整整一年。谢德庆试图反映人类当下的一种孤独的困境，每天上完班回到家里，就这样静静的躺着，也不与周围的邻居交流。我表达出来了，这就是我心中的艺术。
孤独可以视为与世界的一种隔离，当隔离产生是能够跳脱事物的表面去看待问题，“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”以一种新的心情状态回首望去，产生不同当时的感受。在美学上这种孤独的隔离被运用的十分广泛，可以隔几天重新审视自己的画作，可以离着远山，隔着窗户观看美景，可以在装裱画作的时候留有大片的空白，孤独的疏离感，带来了审美的体验。人生亦是如此，超然了便豁达了。
四、结语
许多人之所以害怕孤独，是因为不知道如何面对，孤独是一种高质量的独处方式，記得在周国平的文章里看到过这样一句话“无聊、寂寞、孤独是一人时的三种境界。”周国平时常在文章里提到更愿意一个人独处，这样可以去思考。真正有意义的事情是一件寂寞而孤独的状态，用几把光阴换一种完满的到达，彻底的懂得，绝美的沉淀。还是回归到艺术上，现在许多的艺术作品充满着工匠的浮躁之气，要么就是散发着工业时代的金属印迹，手工、手艺这样的词语到成了社会的潮流，这是否可以看做是人没有耐心去做一件真正艺术作品的讽刺。美成了普及性的一种词语，虽然说随着社会的发展，精神的需要是人人都渴望并且有权利去获得的，但是如果忘记艺术本身是一种艺术创作者自身的精神体现的话，其所创造的艺术作品的价值就有可能减低。创作是一种孤独的状态，等待解读也是一种孤独的状态。孤独是什么，等待着被赋予的意义。
孤独是什么？看到这两个字的时候脑海里浮现出了孔子的身影，那样一个落寞而坚决的背影，像一个殉道者一样向前走去。“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”南怀瑾在《论语别载》说孔子是孤独的，在那样一个时代，虽然空有救世之心，却始终未实现自己的人生理想。孔子是希望传道的，他周游列国，希冀自己能抚平乱世之殇，然而在那样一个争雄逐鹿、礼崩乐坏的时代，没有人愿意停下来倾听，什么是礼，什么是仁？三千弟子、七十二贤人都是孔子的学生，是他为了传道培养的后辈，在介绍其弟子的时候，往往會有一句“少孔子多少岁”的话语。虽然学生众多但是真正能和孔子交心的恐怕少之又少，以我自己多年做学生的经验，能和老师到“友达”的很少，更何况在古代有“一日为师终生为父”的说法，这可能是中国人已经根深蒂固的一种伦理观了，做学生的要对老师毕恭毕敬，视之若父。南怀瑾将孔子解读成做学问的孤独，学习时一个人默默的坐着多年的冷板凳，少了可以交流的知己，自己传道的学问也时常不被人理解，那样的孔子是孤独的，不像现在天天吃我们这些后人的冷猪头。这是孔子孤独形象的一个剪影，孔子确有孤独，许多种，也可以塑造，在我们笔下。千人千面，千人千心，孤独的情状、滋味自是不同。
孤独是人的自我意识形态之一，人类在生存与客观世界中，作为生存主体，需要通过同外界的物质交换来维持自己的生命活动。在这种交换过程中认识世界、改造世界。物质的客体世界同人的主体世界由人的实践活动联系起来，在这种认识与改造的相互作用中，产生了主体与客体的分离。人对客观世界开展的实践活动，首先依靠于人类自身的认识活动，本质上而言这是一种对象性活动。在具体的形态上讲，对象具有多种形式，时常被划分为三种形式，包括外部世界、主体自我以及主客体相互的实践活动。因此便产生了三种相应的意识形态：对象意识、自我意识和实践意识。
孤独是人类各种意识中最为独特的一种，区别于动物所特有的精神现象。它是一种深度的心理体验，当主体感受与客体对象相互疏离，便会产生精神的失落感。造成疏离感的不单意指外部世界，还包括了主体和自然、社会的疏离。随着人类的不断发展，逐渐摆脱的环境的限制，科学的探求使得人类掌握自然的规律为己所用。然而科技的发展却造成了人与自然的不和谐，仅仅从实用主义、功利主义的角度看待自然，失去了往日相互协调的节奏，人与自然的变奏造成了人面对自然时的恐慌。在人与社会的关系方面表现为两种极端。一是随着社会的发展，人的自我意识有了显著的提高，个人主义成为了时代的论调，强调个人价值，掌握一切的社会资源。二是强调个人为集体主义服务，个人价值都归为集体所有，否认人自身的价值。以上的疏离感都是伴随着实践产生。孤独作为自我意识的具体形态，其实质就是主体从事实践活动的心理写照。
一颗人心幻化成不同的面目，所求不同，所執不同。人类的需求，基本可以分为物质和精神两个方面，物质维持着生存的需要，精神满足着交流的需要。然而，物质与精神并不一定处于同步的状态，精神的实现往往落后与物质，因此，这时的孤独是时代性的，普遍的一种精神状态。工业技术的发展改变了人的生活方式，不在需要顺应自然的节奏，日出而作日落而息。人却成了自身创造的物质文明的绑架品，钢筋水泥的摩天大楼仿佛牢笼一般，有秩序的等待着车来车往，环境污染了可以贩卖空气，水源，足不出户也可以看到四季美景，这样的便利反倒隔绝了人与自然的亲密接触，造成了物质与精神的隔绝。在古代有一位画家叫宗炳，爱好游山玩水，年老后行动不便，便在墙上图绘山水，卧以游之，两者的精神旨趣境界是很不同的。宗炳努力将心置于山水间，是主动的精神寻求，渴望和自然相处，而现在都市人则是在便利的物质生活中，不经意间遗忘掉了自然的乐趣。这种和自然的疏离感，便造成了现代人普遍孤独的一种状态。科学意识的发展，使得宗教意识的减弱，因此在面对人与自然的不平衡的时候，难以找到精神的归宿，心无所安，慌乱迷茫。
以上讨论了主体与客体的精神需要与其实现可能性之间的冲突，这是孤独意识的第一层原因。另一方面，来自于主体的有限性与超越客体无限性之间的冲突，科学的迅猛发展带来了认识的深入，然而每当扩大了认知领域，相应的未知领域就会随之扩大，这一巨大的悖论为人类带来了难于逾越的孤独。当我们不在相信地球是宇宙的中心，它只是银河系里的一颗行星，银河系以外又是不为所知的世界，这种未知带来了虚无空幻的感觉。“念天地之悠悠，独怆然而涕下”，主体的有限性和宇宙的无限性相互对比，让人产生了强烈的感慨。人类曾被形容为“有思想的芦苇”，说明其拥有思想的伟大性和人身的脆弱性。人类在对宇宙思考之时，俯仰于万物之间，难免会觉察自身的渺小，思想的伟大难以从中超脱出来。因此，庄子便发出“螅蛄不识春秋，朝菌不识晦朔”的感叹。
当物质满足主体的需要之时，精神的需求便成为必不可少的一项内容，超越自身过去的状态，他人所取得的成就，以此为奋斗的目标。不得不承认，人存在着天资禀赋的差异，有的人终其一生也难以超越他人，这是便容易产生痛苦。另一种情况便是天才人物的孤独痛苦，这类人的思想往往具有前瞻性和超越性，不为时代所接受，然而内心对真理知识的渴求却促使他们向前探索，这样与普通人之间的疏离便会更为加大，孤独感更为强烈。
生死问题是人类难以改变的问题，每每于此便会产生许多哀叹。魏晋南北朝时人命如草芥，便发出了“譬如朝露，去日苦多”的感叹，及时行乐成了时代的基调。佛家认为人生有八苦，生死便是其中的两项，来到世上不得不生，又最终归向死亡，死亡以后的世界并不为人所知。好人去天堂或者净土的世界，坏人下地狱，类似的观点中外一直都存在，是真的存在这样一个世界，还是人类臆想出来安慰自己的良药，不得而知。许多哲学式的追问并没有一个确切的解答，却在不断的被人思考。不过对生的留恋使得人对死亡这一话题的讳莫如深。《西藏生死书》里就谈到人在面对死亡时的慌乱之状，这是两个迥然不同的人生阶段。而且在儒家的观点对死亡是不够重视的，“未知生、焉知死”，更强调对生命意义的实践，将人类精神留存于永恒的境界之中，实现有限与无限的统一。 艺术家的孤独是最为独特的，它直击人心，却又欲言又止，好似海面露出的一个山脚。达芬奇最为孤独了吧，没有一个艺术家拥有他这般的成就，军事、地理、对人体的研究、对宇宙奥秘的窥看。有的艺术家仅仅是艺术家，局限于艺术的圈子里，臣服于美，而达芬奇却把艺术看做是思考生命的方式，艺术的境界是心灵的深度，达芬奇的精神世界为后世画家所难以超越。这里要提到达芬奇最为著名的一幅画《蒙娜丽莎》，一个带着神秘微笑的女子，带来了各色解读，后来有人研究出这是其实是達芬奇的自画像，隐藏于其中的达芬奇就这样穿越了几个世纪，看着世人，意味深长，不留痕迹。所谓的艺术向来没有一个确切的定义，一旦变得概念公式化，便会沦为艺术的奴隶，那个微笑解读的已经太多，观者自己能感受到的就足以，或者是他自己内心世界的折射。只是那样一幅名画每天来来往往那么多人，只能在她面前逗留短短几分钟，那幅画的孤独又是什么？《蒙娜丽莎》曾经被盗，追回后画旁永远有着两个警卫守候着她，却又那么的不相关，来往不歇的人群和她又有何相关，这大概是最寂寞的微笑了。达芬奇的孤独，观者的孤独，蒙娜丽莎的孤独，穿越时空，交织于一起。
达芬奇是一种理性的孤独，那是否有充满情感绚烂生命的孤独呢？答案就是文森特·梵高。即使是没有接受过专业美术教育的人恐怕也会知道梵高的向日葵，向日葵就像一个符号代表着文森特·梵高。梵高一生都是在孤独中度过，早年做传道士，怀着同情苦难人民的感情，但是这份感情并不符合当时教会的情况。后来恋爱几经失败，情感失去了寄托。在画廊当经理人也不会和客户沟通，落得只能依靠弟弟救济，好不容易有个朋友高更最后两个人却以反目告终。只有绘画始终陪伴着梵高，成为他唯一的朋友，色彩是两者沟通的语言。向日葵是热烈的黄色，像似燃烧着生命的火焰，可这燃烧确是无比孤独。明亮的黄色在梵高的记忆里是爱的颜色，是幸福的颜色。早在青年时代他就对黄色开始迷恋，年少时父母把他送到寄宿制学校，看着父母乘坐的黄色马车在道路间渐渐远去，黄色变成了梵高渴望爱的一个表现。梵高的色彩不是单单描绘客观事物，而是成为主观情感的表达。色调金黄的向日葵，绚烂无比，像一团火充满着生命的力量，试图从燃烧中挣扎出来，原始的冲动和激情融入其中。
孤独让艺术家的审美体验成为一种可能，将情感活动中体验到关于有限生命的超越和反思，融入画面。不单单关注于艺术家个人，甚至扩充到人类的历史命运等等，艺术家需要这样一种手段，去解释去反思，带来不同的声音，试图去说明这样一个问题。艺术家真的是孤独的，有时用自己的一己之力去反抗扭转，这是的这时的艺术家并不是不知道难以实现，还是希望去为了一点点微薄的希望去努力。当人们还臣服于艺术的权威的时候，杜尚用一个男子的小便池来表达自己心中的艺术，取名《泉》，这是为我做主的艺术作品，代表着人的主动性。如果一个人认为艺术就是美，那么就容易落入窠臼，艺术是自由的，不应该有任何限制。这样一件美术作品的名气要远远大于另一件代表西方古典艺术品位的《泉》。
你试图去表达什么呢？说明什么？我想表达出来，你在反思就够了。台湾有一个行为艺术家叫谢德庆，有一个著名的行为艺术作品，他把自己关在一个笼子里，不看、不听、不说、不写，就这样带了整整一年。谢德庆试图反映人类当下的一种孤独的困境，每天上完班回到家里，就这样静静的躺着，也不与周围的邻居交流。我表达出来了，这就是我心中的艺术。
孤独可以视为与世界的一种隔离，当隔离产生是能够跳脱事物的表面去看待问题，“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”以一种新的心情状态回首望去，产生不同当时的感受。在美学上这种孤独的隔离被运用的十分广泛，可以隔几天重新审视自己的画作，可以离着远山，隔着窗户观看美景，可以在装裱画作的时候留有大片的空白，孤独的疏离感，带来了审美的体验。人生亦是如此，超然了便豁达了。
四、结语
许多人之所以害怕孤独，是因为不知道如何面对，孤独是一种高质量的独处方式，記得在周国平的文章里看到过这样一句话“无聊、寂寞、孤独是一人时的三种境界。”周国平时常在文章里提到更愿意一个人独处，这样可以去思考。真正有意义的事情是一件寂寞而孤独的状态，用几把光阴换一种完满的到达，彻底的懂得，绝美的沉淀。还是回归到艺术上，现在许多的艺术作品充满着工匠的浮躁之气，要么就是散发着工业时代的金属印迹，手工、手艺这样的词语到成了社会的潮流，这是否可以看做是人没有耐心去做一件真正艺术作品的讽刺。美成了普及性的一种词语，虽然说随着社会的发展，精神的需要是人人都渴望并且有权利去获得的，但是如果忘记艺术本身是一种艺术创作者自身的精神体现的话，其所创造的艺术作品的价值就有可能减低。创作是一种孤独的状态，等待解读也是一种孤独的状态。孤独是什么，等待着被赋予的意义。