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【摘 要】本文以中国最具代表性的传统园林做为研究对象，分析和展现中国传统的文化及中国传统美学在古典园林中的体现。
【关键词】古典园林；传统；美学；文化
1.中国园林发展轨迹
秦代园林发展质的飞跃，秦始皇自六国统一后集天下宫室于大成，且在渭水之南兴修上林苑，苑中千花万树，离宫巍巍。始皇求长生，好神仙方术，故有始皇多次遣人前往渤海湾中有蓬莱、方丈、流洲三神山求不老之药之说。而在咸阳城中“作长池，引渭水”、“筑土为蓬莱山”以反映这种对神幻境界的向往。在将建筑物引进园景这种广义建筑环境之时，使某些迷信崇拜观念渗透到园林文化中来，首开入工掘土堆山之举，聊作神仙之想，这就开拓了中国园林的艺术构思。不过，此时的园林文化主题，还并不是崇尚无为的道家之“道”。
园林发展至汉武帝国力强盛之时，皇家将南山以北，渭水之南，长杨、五柞以东，蓝田之西大片土地辟为帝苑，修复且拓建秦时遗园上林苑，广植奇花异树，以供采集观游。并新建宫殿楼观，如观象观、远望观之类曾名噪一时。汉武帝亦好方道之说，故于都城长安西部建章宫内建太液池，堆筑蓬莱、方丈、壶梁及赢洲诸山景于池水之际，而这种借崇神以自娱的园事活动，亦成为了中国古代园林模山范水的基本构思和造园方法。
魏晋南北朝至战乱迭起，造成了一方面老百姓苦难深重，另一方面统治者横征暴敛、及时行乐的社会风气，抑儒扬道的玄学之风大炽。于是感叹人生短暂、世事多变的时代情绪四处弥漫，“生年不满百，常怀千岁忧”，“对酒当歌，人生几何，譬如朝露，去日无多”的时代悲歌响彻云霄，“避世”成为此时的主旋律，人们开始向往以自然为精神依托，放浪形骸，醉心山林，隐逸田园的生活，与这一时期文学领域中崛起的山水田园诗相媲美，开池筑山养花树村一时竞为时尚。杨衔之《洛阳伽蓝记》于记述众多伽蓝之余，附记当时北魏洛阳贵族名园多处，同时，东晋南朝的官僚园林办不逊色。苏州顾辟疆园为当时吴地第一私园。在一系列耗资巨大、近乎醉生梦死及时行乐的园事活动中，道家的“无为”思想作为一种时代精神，进一步催醒了人对自然美的领悟与欣赏，成了园林文化的主旋律。
隋唐园林文化不仅以宏大的规模见长，且以“水”取胜。如隋炀帝之西苑以水景为主，湖面周长十多里，碧波荡漾，象征蓬莱诸神山的土台山景似浮于烟波之中，山上台观楼阁依稀可辨。同时，官园与文人私园亦曾大量营建，最著称于世的是长安东南的辋川别业，这里本为宋之问蓝田别墅，后经王维苦心经营而成远近著闻、范围最大的文人园。唐代是儒、道、释三家并存互长、相契融合的时代，园林的基本主题依然具有颇为鲜明的“道”的精神。唐代皇家园林具有宫与苑相互结合、渗透的特征，其形制是苑林进入宫城空间而外拥禁苑，以示对宫城的烘托，这是唐长安宫苑的美学特色。如据《西京大明宫图》，大明宫苑以水景为主，在其东西两内苑之空间中，突出了龙首池与太液池的景观。同时，唐长安城除皇家园林比较发达外，还有些属民间共游的园林，如城东南隅的曲江池、乐游原，可谓风流调镜，不拘一格。这时的园林，虽然带有浓重的炫耀权势、功名利禄的思想，然而依然具有庄子“逍遥游”的文化特质，其基本内核仍在于“道”。
宋代园林随市民商品经济生活的进一步发展而大盛，大量私家园林涌现，据说几使京城左近百里之内并无隙地。李格非《洛阳名园记》录洛阳一地名园三十余例，可略窥当时盛况。北宋园林承唐宋之遗风，许多均在庸旧园基础上筑成。南宋都于临安，气候混润，山川形胜，园林涤尽了汉唐一代雄风，向风格秀逸方向发展。当时临安建有皇家园苑玉津园、聚景园与集芳园等，南京建有御园、养种园与八仙园等，官商私园以杭州附近地区为著名，如环碧园、隐秀园、择胜园、云洞园等不可胜数。《吴兴园林记》记有名园三十多例。同时，南宋还开始了对湖石的钟爱。米芾《相石法》称园石具有秀、绝，瘦、透的性格，太湖石成了一种表现力相当强的建筑语汇，一定程度上象征了封建文人孤芳自赏、傲骨嶙峋或雅好空灵、于淡泊中见深沉的精神气质。
元代园林建筑成绩寥寥，虽曾营建宫苑与一些贵族林苑，并有倪瓒这样的造园家出现，然而毕竟是园林史上的一个低潮期。
直到明代中叶，农业经济恢复，手工业、商业发展，一些达官贵人的造园热情才再度高涨。尤其江南私家园林，据地理之胜、倚文化之富，蔚蔚然邀人瞻目。南京、苏州、太仓之地的园林，与其现存于苏州的拙政园、留园等名园闻名于一世。明代园林在以往以水景为主、池中堆山的基础上，发展了一种叠石文化。园内危峰深洞、山石峥嵘，或孤峰独特，或犬牙连绵，渗融着一种推崇“洞天福地”的道家情思。明代计成《园冶》的出现，从文化与园事匠艺角度总结了历代园事实践的经验，成为我国古代最完整也是世界上最早的造园论著。计成的“虽由人作，宛白天开”的精神内涵便是“道”的境界。道家重自然、抑人工。中国园林本为“人作”，从這一点看当然并非“无为”，但是，园林与宫殿、坛庙建筑相比，一主退隐休憩、澹泊冲淡，一主功名进取，灼华热衷；一在出世，一在入世：其哲学一为道，一为儒是很显然的。离弃宫殿坛庙而就园林，便是心理上的“无为”。
清代为中国古代园林史上集大成的时代，以圆明园与承德避暑山庄及后起的颐和园为代表。尤其被誉为“万园之园”的圆明园，是中华民族历史上的骄傲与稀世珍宝，被赞为“东方的凡尔赛宫”，“其规模之宏敞，丘壑之幽深，风土草木之清丽，高楼邃室之具备，亦可称观止。实天宝地灵之区，帝王豫游之地，无以逾此”-。
2.中国园林山水艺术及美学价值
计成在《园冶》中详细论述了园林叠山艺术的创作原则：‘‘岩、峦、洞、穴之余情丘壑；未山先麓，自然地势之嶙峋；构土成冈，不在石形之巧拙……有真为莫穷，涧、壑、坡、矶之俨是；信足疑无别景，举头自有深情。……深意画图，假，作假成真”1。也就是说要用真山的意境来堆假山，那么堆的山就极像真山，使人获得“咫尺山林”的意境。这告诉了人们一个道理，假山作为一种造型艺术，其终极根源是客观中的真山，假山虽然是假的，却贵在假中有真，叠山艺术家胸中要有从自然得来的真山意象，然后掇石叠山，才能“做假成真”，使假山具有真山的形态和气韵，使人并不感到山的假，而感到似有野致、浑然天成。清代的美学叶燮发展了计成“有真为假，做假成真”的理论，从“美本乎天者也，本乎天自有之美也”的美学原则出发，在《假山说》一文中说到：“今夫山者，天地之山也，天地之为是山也。天地之前，吾不知其何所仿。自有天地，即有此山为天地自然之真山而已。……盖自有画而后之人遂忘其有天地之山，止知有画家之山……乃今之为石垒山者，不求天地之真，而求画家之假，故已惑矣，而又不能自然以吻合画之假也。……吾之为山也，非能学天地之山也，学夫天地之山之自然之理也”。在叶燮的美学体系中，天地自然是“真”，而绘画、园林等艺术是“假”他主张“为石垒山”要学“天地之山之真山”，因为“天地之真山”本身是美的。但却不是机械的模拟，而是去符合和体现“天地之山之自然之理”，这“自然之理”便是规律性，便是自然真山之所以美的本质所在。这样的美学观点，其实就是道家“道法自然”、“法天贵真”哲学思想的体现。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。庄子也说：“圣人法天贵真”，这“自然”和“真”也就是事物的规律和本性，人们只要顺应而不是去违背它，就能达到与道合一的自有状态。在园林叠山艺术中，人们只有掌握了自然山川之美的精髓、本质，并遵循其形态特征的规律，将胸中丘壑之美
【关键词】古典园林；传统；美学；文化
1.中国园林发展轨迹
秦代园林发展质的飞跃，秦始皇自六国统一后集天下宫室于大成，且在渭水之南兴修上林苑，苑中千花万树，离宫巍巍。始皇求长生，好神仙方术，故有始皇多次遣人前往渤海湾中有蓬莱、方丈、流洲三神山求不老之药之说。而在咸阳城中“作长池，引渭水”、“筑土为蓬莱山”以反映这种对神幻境界的向往。在将建筑物引进园景这种广义建筑环境之时，使某些迷信崇拜观念渗透到园林文化中来，首开入工掘土堆山之举，聊作神仙之想，这就开拓了中国园林的艺术构思。不过，此时的园林文化主题，还并不是崇尚无为的道家之“道”。
园林发展至汉武帝国力强盛之时，皇家将南山以北，渭水之南，长杨、五柞以东，蓝田之西大片土地辟为帝苑，修复且拓建秦时遗园上林苑，广植奇花异树，以供采集观游。并新建宫殿楼观，如观象观、远望观之类曾名噪一时。汉武帝亦好方道之说，故于都城长安西部建章宫内建太液池，堆筑蓬莱、方丈、壶梁及赢洲诸山景于池水之际，而这种借崇神以自娱的园事活动，亦成为了中国古代园林模山范水的基本构思和造园方法。
魏晋南北朝至战乱迭起，造成了一方面老百姓苦难深重，另一方面统治者横征暴敛、及时行乐的社会风气，抑儒扬道的玄学之风大炽。于是感叹人生短暂、世事多变的时代情绪四处弥漫，“生年不满百，常怀千岁忧”，“对酒当歌，人生几何，譬如朝露，去日无多”的时代悲歌响彻云霄，“避世”成为此时的主旋律，人们开始向往以自然为精神依托，放浪形骸，醉心山林，隐逸田园的生活，与这一时期文学领域中崛起的山水田园诗相媲美，开池筑山养花树村一时竞为时尚。杨衔之《洛阳伽蓝记》于记述众多伽蓝之余，附记当时北魏洛阳贵族名园多处，同时，东晋南朝的官僚园林办不逊色。苏州顾辟疆园为当时吴地第一私园。在一系列耗资巨大、近乎醉生梦死及时行乐的园事活动中，道家的“无为”思想作为一种时代精神，进一步催醒了人对自然美的领悟与欣赏，成了园林文化的主旋律。
隋唐园林文化不仅以宏大的规模见长，且以“水”取胜。如隋炀帝之西苑以水景为主，湖面周长十多里，碧波荡漾，象征蓬莱诸神山的土台山景似浮于烟波之中，山上台观楼阁依稀可辨。同时，官园与文人私园亦曾大量营建，最著称于世的是长安东南的辋川别业，这里本为宋之问蓝田别墅，后经王维苦心经营而成远近著闻、范围最大的文人园。唐代是儒、道、释三家并存互长、相契融合的时代，园林的基本主题依然具有颇为鲜明的“道”的精神。唐代皇家园林具有宫与苑相互结合、渗透的特征，其形制是苑林进入宫城空间而外拥禁苑，以示对宫城的烘托，这是唐长安宫苑的美学特色。如据《西京大明宫图》，大明宫苑以水景为主，在其东西两内苑之空间中，突出了龙首池与太液池的景观。同时，唐长安城除皇家园林比较发达外，还有些属民间共游的园林，如城东南隅的曲江池、乐游原，可谓风流调镜，不拘一格。这时的园林，虽然带有浓重的炫耀权势、功名利禄的思想，然而依然具有庄子“逍遥游”的文化特质，其基本内核仍在于“道”。
宋代园林随市民商品经济生活的进一步发展而大盛，大量私家园林涌现，据说几使京城左近百里之内并无隙地。李格非《洛阳名园记》录洛阳一地名园三十余例，可略窥当时盛况。北宋园林承唐宋之遗风，许多均在庸旧园基础上筑成。南宋都于临安，气候混润，山川形胜，园林涤尽了汉唐一代雄风，向风格秀逸方向发展。当时临安建有皇家园苑玉津园、聚景园与集芳园等，南京建有御园、养种园与八仙园等，官商私园以杭州附近地区为著名，如环碧园、隐秀园、择胜园、云洞园等不可胜数。《吴兴园林记》记有名园三十多例。同时，南宋还开始了对湖石的钟爱。米芾《相石法》称园石具有秀、绝，瘦、透的性格，太湖石成了一种表现力相当强的建筑语汇，一定程度上象征了封建文人孤芳自赏、傲骨嶙峋或雅好空灵、于淡泊中见深沉的精神气质。
元代园林建筑成绩寥寥，虽曾营建宫苑与一些贵族林苑，并有倪瓒这样的造园家出现，然而毕竟是园林史上的一个低潮期。
直到明代中叶，农业经济恢复，手工业、商业发展，一些达官贵人的造园热情才再度高涨。尤其江南私家园林，据地理之胜、倚文化之富，蔚蔚然邀人瞻目。南京、苏州、太仓之地的园林，与其现存于苏州的拙政园、留园等名园闻名于一世。明代园林在以往以水景为主、池中堆山的基础上，发展了一种叠石文化。园内危峰深洞、山石峥嵘，或孤峰独特，或犬牙连绵，渗融着一种推崇“洞天福地”的道家情思。明代计成《园冶》的出现，从文化与园事匠艺角度总结了历代园事实践的经验，成为我国古代最完整也是世界上最早的造园论著。计成的“虽由人作，宛白天开”的精神内涵便是“道”的境界。道家重自然、抑人工。中国园林本为“人作”，从這一点看当然并非“无为”，但是，园林与宫殿、坛庙建筑相比，一主退隐休憩、澹泊冲淡，一主功名进取，灼华热衷；一在出世，一在入世：其哲学一为道，一为儒是很显然的。离弃宫殿坛庙而就园林，便是心理上的“无为”。
清代为中国古代园林史上集大成的时代，以圆明园与承德避暑山庄及后起的颐和园为代表。尤其被誉为“万园之园”的圆明园，是中华民族历史上的骄傲与稀世珍宝，被赞为“东方的凡尔赛宫”，“其规模之宏敞，丘壑之幽深，风土草木之清丽，高楼邃室之具备，亦可称观止。实天宝地灵之区，帝王豫游之地，无以逾此”-。
2.中国园林山水艺术及美学价值
计成在《园冶》中详细论述了园林叠山艺术的创作原则：‘‘岩、峦、洞、穴之余情丘壑；未山先麓，自然地势之嶙峋；构土成冈，不在石形之巧拙……有真为莫穷，涧、壑、坡、矶之俨是；信足疑无别景，举头自有深情。……深意画图，假，作假成真”1。也就是说要用真山的意境来堆假山，那么堆的山就极像真山，使人获得“咫尺山林”的意境。这告诉了人们一个道理，假山作为一种造型艺术，其终极根源是客观中的真山，假山虽然是假的，却贵在假中有真，叠山艺术家胸中要有从自然得来的真山意象，然后掇石叠山，才能“做假成真”，使假山具有真山的形态和气韵，使人并不感到山的假，而感到似有野致、浑然天成。清代的美学叶燮发展了计成“有真为假，做假成真”的理论，从“美本乎天者也，本乎天自有之美也”的美学原则出发，在《假山说》一文中说到：“今夫山者，天地之山也，天地之为是山也。天地之前，吾不知其何所仿。自有天地，即有此山为天地自然之真山而已。……盖自有画而后之人遂忘其有天地之山，止知有画家之山……乃今之为石垒山者，不求天地之真，而求画家之假，故已惑矣，而又不能自然以吻合画之假也。……吾之为山也，非能学天地之山也，学夫天地之山之自然之理也”。在叶燮的美学体系中，天地自然是“真”，而绘画、园林等艺术是“假”他主张“为石垒山”要学“天地之山之真山”，因为“天地之真山”本身是美的。但却不是机械的模拟，而是去符合和体现“天地之山之自然之理”，这“自然之理”便是规律性，便是自然真山之所以美的本质所在。这样的美学观点，其实就是道家“道法自然”、“法天贵真”哲学思想的体现。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。庄子也说：“圣人法天贵真”，这“自然”和“真”也就是事物的规律和本性，人们只要顺应而不是去违背它，就能达到与道合一的自有状态。在园林叠山艺术中，人们只有掌握了自然山川之美的精髓、本质，并遵循其形态特征的规律，将胸中丘壑之美