论文部分内容阅读
[摘要]本文对中国汉字“游”在美学中的意义展开分析，阐述其独特的哲学内涵。中国美学中的“游”是精神在天地万物之间自由往来，彻底放松，没有束缚。这种纯粹的体验，正是一种诗一样的智慧，能够会通万物的思维，在诗意的心灵中打通“我”与世界的界限，这与西方概念中的“游”有不同之处。从而寻找到中国美学特有的审美特征。
[关键词]“游”灵性解放 美学意义
[中图分类号]J524 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349（2013）12-0037-01
游字是在1956年公布简化字，将“辶 斿”与“游”进行合并，将本来意义明确的“辶 斿”的意义全部加到“游”上，才有了现在的“游”。游有远足，行走，展目抒怀之意。游，行也。引申为出游，嬉游。亦有解为旌旗随风飘荡无所系缚，也可以联想到是对空间束缚的挣脱。老子提出“游心于物之初”，真正的自由自在只有在万物伊始时，方能不受羁绊。孔子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。这里也用到了“游”这个字，依仁游艺是儒家的重要美学观点。
“游”的实质就是精神的自由解放。《广雅·释诂》上说“游，戏也”。“游”在“道”的场域里，生命在物我之间的无往不复，循循映照，自由自在。
“游”的前提是人与万物的对话，体验。上效法于天地，下效法于万物。这里的“游”是指人和万物是同等的，人也没有驾驭在万物之上。人与万物是对话的关系，不是对立的。在明确人的属性和追求的同时又将其融入天地宇宙中去。庄子讲的“大道无为”是以物我关系为批判武器的，“天地与我并生，万物与我为一”精神在天地万物之间自由往来，彻底放松，没有束缚。这种纯粹的体验，正是一种诗一样的智慧，能够会通万物的思维，在诗意的心灵中打通“我”与世界的界限。
清代石涛的“无法之法乃为至法”更说明人们对艺术的“游”的精神态度，在对自然的神游中体会“无我”“忘我”的状态。人们在“远足”之后“游目”，完成精神与自然的契合，进而“游心”，达到物我合一、天人合一之境界。这是一种超越功利的，纯净的，空灵的审美体验。甚至能够倾听到自己的呼吸进入虚无忘我之境。在天地间从容自由，没有勒束，无分别的体验，证悟，以自由的性灵抚摸万物，“游”于其中。
中国的“游”与西方的自由存在不同。徐复观先生在解释庄子的“游”时援引西方哲学家康德、黑格尔、席勒的学说，认为那就是一种生命的释放，因为西方的“游”，同游戏，游戏的最终目的是把人送到纯理性的王国。是人的自性的释放，是自我精神的升华。《圣经》上说人是世界的中心，是除了上帝以外的主宰。而中国的“游”是要根植于“道”的基础上的，“人法地，地法天，天法道，道法自然”的文化观念使人们敬畏自然，宁愿“与天为徒”，从而显得缺乏自然理性的张力。人与万物同，并只是万物之一。“我”与世界没有界限，并融为一体。人不主宰万物，同时也不受万物主宰。这种源于天地的自然生命观在对自由的诠释上便是“独与天地精神往来”的自由。审美的根本目的不是表现人与世界有限与无限的冲突，而是体验天地与人，物与我之间的生命和谐共振。进而体会“外师造化，中得心源”之画理。俯仰天地之间体会自由的精神体验。人的自由更像心灵的超越与寄托。在冥想之中体会生命自然，自性的解放。因而，这种“游”有不同于某种具体游戏活动，是升华上去的灵性上的精神解放。
庄子在《逍遥游》里提到游的次数有上百次，庄子所说的“游”指的是心灵层面的游，是神游，心游，是精神上的內游，而不是游手好闲的游。虽然庄子看破世俗的功名，但不是告诉我们从此可以放弃生命中应有的努力，这就是在当下所得的快感愉悦，与自然之间最深刻的体验。
西方学者弗洛伊德在阐述人的潜意识理论时力图向人们揭示被遮蔽的本能世界的存在，而对于本能的补偿更贴近“游”的实际意义。“游”是对心灵深处的补偿。
“游”是中国特有的精神深处的自由解放。物我无别，天人合一的思想贯于始终，人们在俯仰天地中得到灵性上的根本解放。继而成为中国美学的重要审美指向，如“外师造化，中得心源”即在生命的源头发现生命的意义。
责任编辑：武聪
[关键词]“游”灵性解放 美学意义
[中图分类号]J524 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349（2013）12-0037-01
游字是在1956年公布简化字，将“辶 斿”与“游”进行合并，将本来意义明确的“辶 斿”的意义全部加到“游”上，才有了现在的“游”。游有远足，行走，展目抒怀之意。游，行也。引申为出游，嬉游。亦有解为旌旗随风飘荡无所系缚，也可以联想到是对空间束缚的挣脱。老子提出“游心于物之初”，真正的自由自在只有在万物伊始时，方能不受羁绊。孔子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。这里也用到了“游”这个字，依仁游艺是儒家的重要美学观点。
“游”的实质就是精神的自由解放。《广雅·释诂》上说“游，戏也”。“游”在“道”的场域里，生命在物我之间的无往不复，循循映照，自由自在。
“游”的前提是人与万物的对话，体验。上效法于天地，下效法于万物。这里的“游”是指人和万物是同等的，人也没有驾驭在万物之上。人与万物是对话的关系，不是对立的。在明确人的属性和追求的同时又将其融入天地宇宙中去。庄子讲的“大道无为”是以物我关系为批判武器的，“天地与我并生，万物与我为一”精神在天地万物之间自由往来，彻底放松，没有束缚。这种纯粹的体验，正是一种诗一样的智慧，能够会通万物的思维，在诗意的心灵中打通“我”与世界的界限。
清代石涛的“无法之法乃为至法”更说明人们对艺术的“游”的精神态度，在对自然的神游中体会“无我”“忘我”的状态。人们在“远足”之后“游目”，完成精神与自然的契合，进而“游心”，达到物我合一、天人合一之境界。这是一种超越功利的，纯净的，空灵的审美体验。甚至能够倾听到自己的呼吸进入虚无忘我之境。在天地间从容自由，没有勒束，无分别的体验，证悟，以自由的性灵抚摸万物，“游”于其中。
中国的“游”与西方的自由存在不同。徐复观先生在解释庄子的“游”时援引西方哲学家康德、黑格尔、席勒的学说，认为那就是一种生命的释放，因为西方的“游”，同游戏，游戏的最终目的是把人送到纯理性的王国。是人的自性的释放，是自我精神的升华。《圣经》上说人是世界的中心，是除了上帝以外的主宰。而中国的“游”是要根植于“道”的基础上的，“人法地，地法天，天法道，道法自然”的文化观念使人们敬畏自然，宁愿“与天为徒”，从而显得缺乏自然理性的张力。人与万物同，并只是万物之一。“我”与世界没有界限，并融为一体。人不主宰万物，同时也不受万物主宰。这种源于天地的自然生命观在对自由的诠释上便是“独与天地精神往来”的自由。审美的根本目的不是表现人与世界有限与无限的冲突，而是体验天地与人，物与我之间的生命和谐共振。进而体会“外师造化，中得心源”之画理。俯仰天地之间体会自由的精神体验。人的自由更像心灵的超越与寄托。在冥想之中体会生命自然，自性的解放。因而，这种“游”有不同于某种具体游戏活动，是升华上去的灵性上的精神解放。
庄子在《逍遥游》里提到游的次数有上百次，庄子所说的“游”指的是心灵层面的游，是神游，心游，是精神上的內游，而不是游手好闲的游。虽然庄子看破世俗的功名，但不是告诉我们从此可以放弃生命中应有的努力，这就是在当下所得的快感愉悦，与自然之间最深刻的体验。
西方学者弗洛伊德在阐述人的潜意识理论时力图向人们揭示被遮蔽的本能世界的存在，而对于本能的补偿更贴近“游”的实际意义。“游”是对心灵深处的补偿。
“游”是中国特有的精神深处的自由解放。物我无别，天人合一的思想贯于始终，人们在俯仰天地中得到灵性上的根本解放。继而成为中国美学的重要审美指向，如“外师造化，中得心源”即在生命的源头发现生命的意义。
责任编辑：武聪