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（四川中医药高等专科学校，四川 绵阳 621000）
在这个时代我们面临着环境污染、人际关系淡漠、道德滑坡、一切物质化倾向等等问题，许多西方人已发现中国传统文化思想中有很多可以借鉴、运用的精髓。我们作为民族文化的传承者，不更应该对自己的传统文化进行深入挖掘吗？作为官方意识形态的儒学，会慢慢淡出历史，但作为重视心性修养和精神平衡的儒学却会成为东方智慧的代言人。儒家心性修养论中许多优秀的思想对今天的心理健康教育实践依然有积极的价值，还有待我们开发、继承和创新。
我国古代以人为本的人文主义思想萌芽是儒家心性论产生的历史文化基础。我国很早就形成了以人为贵，以人为本的传统。就像中医与西医的区别是中医因人施治。儒家认为人的标准就是人，那就无需另寻标准，“已所不欲勿施于人”推己及人就是。比如孟子的“恻隐之心，仁之端也；羞辱之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。
一、中庸思想
中庸以其自身不偏不倚不极端的思维方式、中正平和的价值构成，控制情欲的理性倾向以及辩证的看待社会、人生、人性的弱点的特征，使得这个世界都开始重新审视儒家这一东方思想中的合理因素，避免现代社会引发的各种问题。
1.自我定位
中庸告诉我们，任何成功都基于对现状恰如其分的适应和处置，一个不能适应现状，在现实面前手足无措的人是很难成功的。所以一个人对自己的定位即“素位”意识是极其重要的，“素”即居于什么位置就在这个位置上去行事，不做分外的好高骛远之事。现代人往往书读的少而想法颇多，很多烦恼或心理困惑就是自我定位的不清晰造成的。
2.循序渐进的君子之道
“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自自卑”。即做事要扎扎实实，循序渐进。君子的中庸之道就好像行远路、做大事，要实现远大的抱负，必须从近处小事做起，只有始于近处才能到达远处，要攀登高处就必须从低处和小的事情做起。而现代社会急功近利的现象和一夜暴富的神话催生很多人不切实际、投机取巧的想法，甚至让很多人迷失自我，违背道德良心。而我们知道道德健康是心理健康的一部分。
3.敬畏神灵的当代思想启示
今天，科技理性告诉我们没有鬼神，很多人就变得越来越狂妄自大，人类中心主义使人变得过分张狂，甚至有人达到胡作非为、为非作歹、肆无忌惮的境地。虽然古人的神灵敬畏有唯心因素，但我们在批判这种唯心主义的同时，也应该反思，如果人就是宇宙的唯一中心，那人就应該为自己所做的事承担全部责任，人就更应该深刻反思并制约自己的行为。君子应该是文质彬彬知其所是，而不应茫然狂妄地认为自己是宇宙的中心。
4.大德者必受命
儒学并不排斥功利，而只是反对急功近利。儒家强调从修养自身、提高自身的德行和才能入手，而后顺其自然、水到渠成地获得自己应该获得的一切。君子只要通过修身而提高德行，总有一天会受命于危难之际，担当起时代的重任。这一思想有助于现代社会中那些郁郁不得志的人调整自身心态、助人自助。
5.仁爱
中庸之道集中体现在仁爱之心中。在 “仁者爱人 ”中，爱父母是仁爱中最重要的事。一个人如果连自己的父母都不爱，却声称自己爱祖国爱人民，那是绝对不可能的。《中庸》认为爱自己的父母，是实行仁爱千里之行的第一步。感恩之心有助于现代人珍爱生命珍惜身边一切，一个对事物充满热情的人充满大爱的人才能保证心理健康。
君子必须修炼自身品德，要修德就必须侍奉父母亲人，要侍奉亲人就必须了解人，要了解人就不能不了解天地万物的规律及道理。
“仁”是一个哲学范畴，内涵丰富。《礼记·中庸》云：“仁者，人也”本意指人与人之间的亲爱。“仁”的核心思想就是爱人。“樊迟问仁。子曰：‘爱人’”“爱人”就是“泛爱众”要求爱社会上的一切人，而不只是爱社会上的某一部分人，含有“大爱”思想。“仁者爱人”就是处理人际关系时要求亲爱一切人，做到与一切人友善。当然这里的“仁”也是有条件的，孔子曰：“唯仁者能好人，能恶人”即欲爱善者必憎恶者，如果只有爱而无恶，就不是真正的“仁”。“仁”是爱善者与憎恶者相统一的一种美德。孟子丰富了“仁”的思想，他以“仁”为核心，将“仁”辐射到人与人之间，人与社会生活的各个方面。在他看来，能推仁之心，即可达之天下，不能推之，则不足以保父母妻子，能行仁道，必保其民；能保其民，则得天下。仁爱精神的必然要求就是宽容。仁爱核心即以人为中心的生生不息的价值追求，精神实质就是爱人，一方面爱自己，懂得自尊自重，珍爱生命。另一方面也要学会爱别人，最重要的是学会尊重别人，不管贫富、贵贱，发自内心的尊重别人。
6.预则立，不预则废
《礼记·中庸》：“凡事预则立，不预则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷”。 即没有事先的计划和准备，就不能获得战争的胜利。任何事情，事前有准备就可能成功，没有准备就要失败；说话先有准备，就不会词穷理屈站不住脚；做事先有准备，就不会遇到困难挫折；行事前计划在先，就不会发生错误后悔的事。当你行大道做大事时，必须事前考虑周全，才不会走向困境。这一理念有助于现代人重视准备的过程，避免急功近利、铤而走险的极端思想和行为。
二、“天人合一”思想
1.整体和谐观
儒家文化中的和谐观包含两层含义：一是天人关系（人与自然关系）的和谐，一是人際关系（人与人）的和谐。天人关系的和谐是儒家的一个重要命题，孔子说“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎”，“五十而知天命”。孟子提出“天民合一”的思想以及“知天、事天”的途径，即“尽其心者，知其兴也；知其性，则知天矣。”儒家肯定、承认自然界与人类精神具有统一性，并视这种和谐为人生最高理想。所以，儒家进一步推衍出人与人的和谐，强调矛盾的统一、均衡，强调通过对事物适度的把握，达到人际关系的和谐。 2.“贵人贱物”的人本观
儒家十分看重人在“天地间”的地位，明确提出“人贵于物”的思想，强调人对于自然及一般动物的优越性，具有浓浓的人本主义情怀。人本意识反映了儒家对作为主体的人的觉醒。儒家常常将天、地、人并称为三才，其着眼点在于揭示人在三才中的特殊地位，揭示天、地之道只有通过人道才对人类有意义。儒家的这种思想与马斯洛的人本主义心理学派思想一致，把关注点重新回到了人的本体上，重视人的主观能动性和人自身的潜能。
3. “重内省，思齐贤，自我磨练”的辩证观。
儒家提出“学思并重”、“反思自省”、“慎独”等观点。强调人要有自知之明，不断反省，尽量减少缺点，防止错误。这样才能不断提高思想水平，增强道德修养。孔子说：“君子不器”说君子不像器皿，只有固定的用途。言外之意，就是要人们有很强的适应能力和承受能力，无论身处逆境顺境都能发挥自己应有的潜能及智慧，处理好各种意料之中和意料之外的事。
4.“克己復礼”、“安贫乐道”的修养观。
孔子曰“克己复礼为仁”。“克己”，即“为人处事应处处为别人着想，自己不愿做的事，不要勉强别人做。“礼”即确立的社会秩序和规范，“复礼”是说人应遵循礼行事，这是人自我完善的必要条件。孔子将内在自觉与外在规范统一起来，找到一条儒家推崇的理性道路。孔子说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”“君子忧道不忧贫。”“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”孔子把乐天知命、安贫乐道作为理想人生通途来倡导。安贫乐道表面消极，但体现的却是人的独立精神、人格尊严和蓬勃生机，有助于心理健康教育目标的达成。
參考文献：
[1]王岳川.《中庸》的精神价值与当代意义—《大学》《中庸》讲演录（之四）[J].《西南民族大学学报》（人文社科版），2008.2第198期
[2]史梦薇.传统儒家的压力应对观及其当下意义[D].南开大学，2013.4
[3]景怀斌.儒家式应对思想及其对心理健康的影响[J].心理学报，2006
[4]张静.当代大学生儒道传统价值观与心理健康的关系研究[D].吉林大学，2009.5
[5]孙广仁.中国古代哲学与中医学[M].人民卫生出版社，2009.3
在这个时代我们面临着环境污染、人际关系淡漠、道德滑坡、一切物质化倾向等等问题，许多西方人已发现中国传统文化思想中有很多可以借鉴、运用的精髓。我们作为民族文化的传承者，不更应该对自己的传统文化进行深入挖掘吗？作为官方意识形态的儒学，会慢慢淡出历史，但作为重视心性修养和精神平衡的儒学却会成为东方智慧的代言人。儒家心性修养论中许多优秀的思想对今天的心理健康教育实践依然有积极的价值，还有待我们开发、继承和创新。
我国古代以人为本的人文主义思想萌芽是儒家心性论产生的历史文化基础。我国很早就形成了以人为贵，以人为本的传统。就像中医与西医的区别是中医因人施治。儒家认为人的标准就是人，那就无需另寻标准，“已所不欲勿施于人”推己及人就是。比如孟子的“恻隐之心，仁之端也；羞辱之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。
一、中庸思想
中庸以其自身不偏不倚不极端的思维方式、中正平和的价值构成，控制情欲的理性倾向以及辩证的看待社会、人生、人性的弱点的特征，使得这个世界都开始重新审视儒家这一东方思想中的合理因素，避免现代社会引发的各种问题。
1.自我定位
中庸告诉我们，任何成功都基于对现状恰如其分的适应和处置，一个不能适应现状，在现实面前手足无措的人是很难成功的。所以一个人对自己的定位即“素位”意识是极其重要的，“素”即居于什么位置就在这个位置上去行事，不做分外的好高骛远之事。现代人往往书读的少而想法颇多，很多烦恼或心理困惑就是自我定位的不清晰造成的。
2.循序渐进的君子之道
“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自自卑”。即做事要扎扎实实，循序渐进。君子的中庸之道就好像行远路、做大事，要实现远大的抱负，必须从近处小事做起，只有始于近处才能到达远处，要攀登高处就必须从低处和小的事情做起。而现代社会急功近利的现象和一夜暴富的神话催生很多人不切实际、投机取巧的想法，甚至让很多人迷失自我，违背道德良心。而我们知道道德健康是心理健康的一部分。
3.敬畏神灵的当代思想启示
今天，科技理性告诉我们没有鬼神，很多人就变得越来越狂妄自大，人类中心主义使人变得过分张狂，甚至有人达到胡作非为、为非作歹、肆无忌惮的境地。虽然古人的神灵敬畏有唯心因素，但我们在批判这种唯心主义的同时，也应该反思，如果人就是宇宙的唯一中心，那人就应該为自己所做的事承担全部责任，人就更应该深刻反思并制约自己的行为。君子应该是文质彬彬知其所是，而不应茫然狂妄地认为自己是宇宙的中心。
4.大德者必受命
儒学并不排斥功利，而只是反对急功近利。儒家强调从修养自身、提高自身的德行和才能入手，而后顺其自然、水到渠成地获得自己应该获得的一切。君子只要通过修身而提高德行，总有一天会受命于危难之际，担当起时代的重任。这一思想有助于现代社会中那些郁郁不得志的人调整自身心态、助人自助。
5.仁爱
中庸之道集中体现在仁爱之心中。在 “仁者爱人 ”中，爱父母是仁爱中最重要的事。一个人如果连自己的父母都不爱，却声称自己爱祖国爱人民，那是绝对不可能的。《中庸》认为爱自己的父母，是实行仁爱千里之行的第一步。感恩之心有助于现代人珍爱生命珍惜身边一切，一个对事物充满热情的人充满大爱的人才能保证心理健康。
君子必须修炼自身品德，要修德就必须侍奉父母亲人，要侍奉亲人就必须了解人，要了解人就不能不了解天地万物的规律及道理。
“仁”是一个哲学范畴，内涵丰富。《礼记·中庸》云：“仁者，人也”本意指人与人之间的亲爱。“仁”的核心思想就是爱人。“樊迟问仁。子曰：‘爱人’”“爱人”就是“泛爱众”要求爱社会上的一切人，而不只是爱社会上的某一部分人，含有“大爱”思想。“仁者爱人”就是处理人际关系时要求亲爱一切人，做到与一切人友善。当然这里的“仁”也是有条件的，孔子曰：“唯仁者能好人，能恶人”即欲爱善者必憎恶者，如果只有爱而无恶，就不是真正的“仁”。“仁”是爱善者与憎恶者相统一的一种美德。孟子丰富了“仁”的思想，他以“仁”为核心，将“仁”辐射到人与人之间，人与社会生活的各个方面。在他看来，能推仁之心，即可达之天下，不能推之，则不足以保父母妻子，能行仁道，必保其民；能保其民，则得天下。仁爱精神的必然要求就是宽容。仁爱核心即以人为中心的生生不息的价值追求，精神实质就是爱人，一方面爱自己，懂得自尊自重，珍爱生命。另一方面也要学会爱别人，最重要的是学会尊重别人，不管贫富、贵贱，发自内心的尊重别人。
6.预则立，不预则废
《礼记·中庸》：“凡事预则立，不预则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷”。 即没有事先的计划和准备，就不能获得战争的胜利。任何事情，事前有准备就可能成功，没有准备就要失败；说话先有准备，就不会词穷理屈站不住脚；做事先有准备，就不会遇到困难挫折；行事前计划在先，就不会发生错误后悔的事。当你行大道做大事时，必须事前考虑周全，才不会走向困境。这一理念有助于现代人重视准备的过程，避免急功近利、铤而走险的极端思想和行为。
二、“天人合一”思想
1.整体和谐观
儒家文化中的和谐观包含两层含义：一是天人关系（人与自然关系）的和谐，一是人際关系（人与人）的和谐。天人关系的和谐是儒家的一个重要命题，孔子说“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎”，“五十而知天命”。孟子提出“天民合一”的思想以及“知天、事天”的途径，即“尽其心者，知其兴也；知其性，则知天矣。”儒家肯定、承认自然界与人类精神具有统一性，并视这种和谐为人生最高理想。所以，儒家进一步推衍出人与人的和谐，强调矛盾的统一、均衡，强调通过对事物适度的把握，达到人际关系的和谐。 2.“贵人贱物”的人本观
儒家十分看重人在“天地间”的地位，明确提出“人贵于物”的思想，强调人对于自然及一般动物的优越性，具有浓浓的人本主义情怀。人本意识反映了儒家对作为主体的人的觉醒。儒家常常将天、地、人并称为三才，其着眼点在于揭示人在三才中的特殊地位，揭示天、地之道只有通过人道才对人类有意义。儒家的这种思想与马斯洛的人本主义心理学派思想一致，把关注点重新回到了人的本体上，重视人的主观能动性和人自身的潜能。
3. “重内省，思齐贤，自我磨练”的辩证观。
儒家提出“学思并重”、“反思自省”、“慎独”等观点。强调人要有自知之明，不断反省，尽量减少缺点，防止错误。这样才能不断提高思想水平，增强道德修养。孔子说：“君子不器”说君子不像器皿，只有固定的用途。言外之意，就是要人们有很强的适应能力和承受能力，无论身处逆境顺境都能发挥自己应有的潜能及智慧，处理好各种意料之中和意料之外的事。
4.“克己復礼”、“安贫乐道”的修养观。
孔子曰“克己复礼为仁”。“克己”，即“为人处事应处处为别人着想，自己不愿做的事，不要勉强别人做。“礼”即确立的社会秩序和规范，“复礼”是说人应遵循礼行事，这是人自我完善的必要条件。孔子将内在自觉与外在规范统一起来，找到一条儒家推崇的理性道路。孔子说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”“君子忧道不忧贫。”“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”孔子把乐天知命、安贫乐道作为理想人生通途来倡导。安贫乐道表面消极，但体现的却是人的独立精神、人格尊严和蓬勃生机，有助于心理健康教育目标的达成。
參考文献：
[1]王岳川.《中庸》的精神价值与当代意义—《大学》《中庸》讲演录（之四）[J].《西南民族大学学报》（人文社科版），2008.2第198期
[2]史梦薇.传统儒家的压力应对观及其当下意义[D].南开大学，2013.4
[3]景怀斌.儒家式应对思想及其对心理健康的影响[J].心理学报，2006
[4]张静.当代大学生儒道传统价值观与心理健康的关系研究[D].吉林大学，2009.5
[5]孙广仁.中国古代哲学与中医学[M].人民卫生出版社，2009.3