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纵观西方思想之历史长河，人类关于死亡问题的思考璀璨丰富，其中尤以海德格尔的死亡之思令人着迷。他在追问存在意义的过程当中，别具一格地提出了“此在”概念，并以“此在”为出发点，揭示出此在之人的“烦”、“畏”等先天性在世结构，从而试图从正面建构死亡意识。他指出，死亡是此在最本己的、无关联的、确知而又不确定的、不可逾越的可能性，死亡是此在的存在到头，是使此在得以整全的必经之途，他人无法代替此在之人的死，此在之人亦不能体验他人的死。这种无所关联的本真的死亡，其实质就是摆脱日常“共在”的束缚，从沉沦中走出，直面死亡，从而使此在从非本真的状态回归到本真的状态之中，向死而在。海德格尔关于死亡问题的深刻思考，启示着人们直面人生、珍惜生命，让独一无二的自己承担起属于自己的种种可能性，摆脱死亡的恐惧，积极地生活。然而，由于种种原因，海德格尔的死亡之思虽然迷人，却也并未能一劳永逸地解决掉死亡这个千古谜题，其间的缺陷也是不一而足。
在海德格尔看来，西方自亚里士多德以来根据希腊人对存在的最初阐释，逐渐形成了这样一个教条，即认为追问存在的意义是多余的，并且认可了对存在意义问题的耽搁，针对这一现象，海德格尔将思考存在作为其哲学的中心任务，重提存在的意义问题，并在探寻存在者、存在及其意义的过程中发现了在存在中具有优先地位的“Dasein”，也就是他“向死而在”死亡哲学的主体“此在”。在界说了“此在”之后，海德格尔紧接着对“死亡”作了如下定义：死亡作为此在的终结乃是此在最本己的、无所关联的、确知的、而作为其本身则不确定的、不可逾越的可能性。死，作为此在的终结存在，存在在这一存在者向其终结的存在之中。死亡在这里被海德格尔看做是“此在”趋向终结的可能性，“无关联的”可能性使此在实现自身的个体性，“不可逾越的”可能性则使此在达到它的整体性。死的实质就是向死亡的存在，这个“向”字本身就伴随着死亡的临近，人们对死亡的惧怕如影随形，向死而在因人的本真存在和非本真存在而区别为本真的向死而在和非本真的向死而在。海德格尔倡导人们走出“沉沦”，本真地向死而在，而本真地向死而在就是海德格尔存在主义哲学对其死亡观的超越，其超越的最终结果就是达到一种自由之境界。
在海德格尔看来，西方自亚里士多德以来根据希腊人对存在的最初阐释，逐渐形成了这样一个教条，即认为追问存在的意义是多余的，并且认可了对存在意义问题的耽搁，针对这一现象，海德格尔将思考存在作为其哲学的中心任务，重提存在的意义问题，并在探寻存在者、存在及其意义的过程中发现了在存在中具有优先地位的“Dasein”，也就是他“向死而在”死亡哲学的主体“此在”。在界说了“此在”之后，海德格尔紧接着对“死亡”作了如下定义：死亡作为此在的终结乃是此在最本己的、无所关联的、确知的、而作为其本身则不确定的、不可逾越的可能性。死，作为此在的终结存在，存在在这一存在者向其终结的存在之中。死亡在这里被海德格尔看做是“此在”趋向终结的可能性，“无关联的”可能性使此在实现自身的个体性，“不可逾越的”可能性则使此在达到它的整体性。死的实质就是向死亡的存在，这个“向”字本身就伴随着死亡的临近，人们对死亡的惧怕如影随形，向死而在因人的本真存在和非本真存在而区别为本真的向死而在和非本真的向死而在。海德格尔倡导人们走出“沉沦”，本真地向死而在，而本真地向死而在就是海德格尔存在主义哲学对其死亡观的超越，其超越的最终结果就是达到一种自由之境界。