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诠释学是一门研究理解和解释的学科，最初源于欧洲中世纪神学对《圣经》的诠释。翻译是理解与表达的双向过程，无论什么类型的翻译，都涉及对原文的理解与解释。由此可见，诠释学和翻译都以对文本的理解为前提，二者自诞生起就有亲缘关系，在许多层面上是一致的。正是由于诠释学与翻译之间这种密不可分的关系，诠释学理论已经被广泛地用于翻译研究。
《论语》作为中国文化传世经典，记录了孔子及其弟子的思想言行，其文字简练，蕴涵着丰富的思想;其内容博大精深，涉及政治、哲学、道德、教育等诸多方面，对中国文化产生了深远影响。古今中外的《论语》译者，采用多种方法对其翻译和诠释，既丰富了对论语和孔子的理解，也导致了对儒家思想和中国文化的利用和曲解。
本文以哲学诠释学为理论基础，对《论语》的英译与诠释进行研究。伽达默尔提出的“历史解读”、“前见”和“视域融合”等概念对翻译研究尤其是典籍翻译研究意义重大。这些理念为《论语》的英译研究提供了新的视角，许多有关儒家经典翻译的问题，都可以借助哲学诠释学理论找到合理的原因和解释。按照伽达默尔的哲学诠释学的观点，翻译是译者和作者、译者和文本，以及译者和读者之间的对话过程。理解是历史的，对文本的理解应当从历史性出发;文本意义具有开放性，因此多元诠释的存在具有合理性，经典作品的重译具有必要性;理解者和文本都具有各自的视域，理解应将两种视域融合在一起，达到“视域融合”;译者应努力理解作者的本意，以期更接近原文本的初始视域。哲学诠释学视域下的翻译过程是诠释的循环过程，它始终受到翻译主体的前理解和历史性的影响，而不同时代不同译者的不同诠释使得原作永葆生机。通过对《论语》英译历史的概述以及不同译者译本的对比研究，本文主要从文本的开放性与意义的不确定性、理解的历史性与视域融合的有效性、诠释的多元性与孔子形象的多面性等方面挖掘出现不同理解和诠释的深层原因:由于《论语》文本意义的开放性，译者不可能一次就彻底认识;由于译者处于不同的历史时代，其文化背景、教育背景、生活环境、翻译目的不同，所具有的“前见”自然不同;《论语》语言精练，年代久远，留下大量文本“空白”让译者去诠释，自然会出现不同的结果。最后本文指出，如《论语》这类经典作品的复译具有必要性，以丰富对该文本的理解。