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如果有朝一日，《红楼梦》能取代《水浒传》《三国演义》而主导中国的世道人心，中国将会在地球上大放光明
大悟之书
《瞭望东方周刊》：在阅读和探索《红楼梦》时，你为何抛却了“辩”和“论”的路数，转而强调“悟”? 刘再复：对于“辩”与“论”，我在《红楼四书》中并没有完全抛却，也写了一些论文。但从总体上强调的确实是“悟”，基本方法确实是以悟证取代论证与考证。 把“悟”提到最高地位的是禅宗。慧能著名的六字经叫做“悟即佛，迷即众”，以“悟”代替佛，以“觉”代替神。“悟”不仅是方法论，而且是本体论。禅宗讲“明心见性”，没有思辨过程(即没有辩)，也没有逻辑推理过程(即没有论)。这是一种直击要害，瞬间抵达真理之核的“法门”。这种法门，不适合于探讨实在性真理，但适合于探讨启迪性真理。
人类世界的真理有两大类型，一种是雅典型的理性的实在性真理；一种是耶路撒冷型的神性或感性的启迪性真理，前者靠逻辑、靠分析、靠推理、靠思辨去抵达，后者则靠直觉、靠感悟、靠想象去抵达。科学基本上采取前一种方式，宗教、文学则采取后一种方式。康德作为大哲学家，他事实上是无神论者，但又没有否定上帝。在他的思维空间里，上帝既不存在，上帝又存在，这是一对悖论。因为无法用逻辑推理证明上帝存在，所以不存在。但如果把上帝视为一种情感，一种心灵，一种信仰，那么．只要你悟到它的存在，它就存在了，就像孔夫子说的“祭神如神在”。文学作为情感与心灵的存在形式，许多内涵不是实在性真理，而是启迪性真理。例如贾宝玉说的“男人泥作，女人水作”，就是一种启迪}生真理，它道破男权社会的主体追名逐利的本质，虽无法实证与论证，却可以启迪我们认识到男权社会的极端荒诞与极端污浊。
《红楼梦》是一部具有巨大原创性的天才之作，它的心灵内涵的深广度，可谓“空前绝后”。它本身就是一部悟书，也就是说，它本身是一部心灵大彻大悟之书。我在《红楼梦哲学笔记》中称这部伟大小说，是王阳明之后另一部伟大的心学，但它不是思辨性心学，而是形象性、意象性的心学。它所呈现的并非“风动”、“幡动”这种形而下的境界，而是“心动”这一形而上的境界。
曹雪芹是心灵的天才，展示的是心灵的真理，即使是高鹗，他在117回中也让贾宝玉“重申”这一真理，他看到宝钗与袭人在寻找丢失的“玉”时说：“我都有了心，你们还找那玉干什么?”《红楼梦》揭示的是“心乃人间第一要义”的真理。人间风景万般万殊，唯有心灵最宝贵，林黛玉作为贾宝玉的第一知心人，就因为她明白这一点。宝钗虽然聪明美丽，很有知识，却没有抵达这一心灵真理的深渊、情感真理的深渊。
心灵的最深处必须仰仗“悟”去抵达，“辩”和“论”无能为力。
《红楼梦》本身是一部大心灵之书，所以我也只能以心去发现心，即不是用头脑去思辨，而是用心灵去直觉。庄子和惠施在桥上争论，庄子说：鱼很快乐，惠施说：你不是鱼，怎么知道鱼快乐?庄子用的是直觉法，惠施用的是逻辑法。我在阅读与探索《红楼梦》时，用的庄子的方法，这一方法没有“逻辑”中介，却有“想象”中介，我能想象贾宝玉有多少“梦中人”，他的“意淫”包含着多少情感内涵与心理内涵。我虽无法实证与论证，却能从中得到巨大的审美愉快。
《红楼梦》涵盖西方两次“人的发现”
《瞭望东方周刊》：你在研究《红楼梦》时为何以禅宗为出发点?为何认为《红楼梦》中既涵盖了西方两次文艺复兴的内容，也涵盖了中国三大文化儒、释、道的精神内涵?
刘再复：小说文本才是我阅读与研究的第一出发点。但在阅读之后，我发现，没有禅宗就没有《红楼梦》。禅性实际上是一种超概念、超功利的审美性。禅宗的不二法门(无分别心)贯彻到主人公的整个人生，从而形成贾宝玉近乎基督、近乎释迦的大慈悲心。
说《红楼梦》涵盖西方两次“人的发现”(不是两次文艺复兴)是指它对人的总体认识。《红楼梦》既看到人的无尽之美，人的精彩聪慧(此属第一次发现，文艺复兴时期)，又看到人的荒诞、人的混浊(此属第二次发现，19世纪叔本华等)。《红楼梦》以对少女诗意生命的描写，展示了第一次发现的内涵，而对贾赦、贾琏、贾蓉、薛蟠等贵族爷们的描写，则展示第二次发现的内涵。说《红楼梦》涵盖儒、道、释的深层内涵(不是表层内涵)，意思更为深广。这不仅是对人性的认知，还包括蕴含于作品中的宇宙原则、世界原则、心灵原则，也包括对亲情、世情、天地情的态度。
《红楼梦》对儒、道、释的表层功夫、表层制度都不喜欢．所以嘲笑八股科举，嘲笑“文死谏、武死战”的愚忠愚行，嘲笑贾敬的炼丹吞砂，嘲笑烧香拜佛。但整部小说却溢满亲情(儒)，溢满大慈悲精神(释)，溢满逍遥闲适精神(道)。《红楼梦》之所以各种年龄阶层的人都喜欢读，就因为它不仅写了恋情，而且还写了儒、道、释所蕴含的各种悲欢离合，生死沉浮，其精神内涵之丰富，没有任何作品可以和它相比。
大观视角和天地境界
《瞭望东方周刊》：《红楼梦》从大观园中抽象出“大观”的宇宙视角，超越T以往文学作品的政治、家国、历史的境界，这种独特的视角在《红楼梦》的文本中有哪些具体体现?我们应如何看待《红楼梦》的哲学境界?
刘再复：《红楼梦》文本中只有“大观园”。所谓“大观视角”，是我们把它抽象出来的哲学概念，而实际上也是曹雪芹观察社会人生的视角。曹雪芹正是用“天眼”(宇宙视角)观看一切，所以超越了“俗眼”“肉眼”而比世俗视角高出一筹。
我在《红楼梦悟》中曾说明，正因为曹雪芹拥有“大观视角”，所以他才不仅看到人生的悲剧性，而且看到人生的荒诞性。用宇宙的极境眼睛看地球，地球不过是一粒尘埃，人生不过是一刹那。明白了这一点。看到世人为功名、为财富、为乌纱帽、为娇妻而你争我夺，自然是荒诞。
首先发现《红楼梦》有一超越政治、家国、历史层面而拥有宇宙、哲学境界的是王国维。
他把《红楼梦》境界与《桃花扇》境界相比，认为前者是宇宙的、哲学的，后者是政治的、国民的、历史的，这是大见识。“红楼梦”所以是宇宙境界，乃因为它拥有无限自由时间，不像“桃花扇”只拥有一个朝代的时空(明清之际)，小说中所展示的冲突，如钗与黛的冲突，父与子的冲突等，皆不是“时代”之维上的冲突，而是“时间”之维上的冲突，即永恒性的冲突。这些冲突又往往是宇宙原则(重自然、重生命)和世俗原则(重秩序、重伦理)的冲突。这才是真文学的深刻内涵。
《红楼梦》的大观视角并非是体现在某些章句上，而是体现在对整个世界、社会、人生的深刻认知上。
唯其有大观视角，它才会看到人生 的虚幻性(空)，尤其是“色”的虚幻性；唯其有大观视角，它才能看到“金满箱、银满箱”，最后还是“白茫茫一片真干净”；唯其有大观视角，才能明白人生一世，到头来最值得珍惜，最值得眷恋、最值得缅怀的还是那些“闺阁女子”即那些至真至美的诗意生命。
《红楼梦》的哲学境界指的是《红楼梦》的精神制高点，这是高于功利境界、道德境界的天地境界，这一哲学境界实际是超功利判断、超政治判断、超道德判断的审美境界。
美学乃是第一哲学。审美判断乃是情感判断。对秦可卿这个女子，如果进行道德判断，会认为她是潘金莲似的“淫妇”；而如果用情感判断，则会认定她是个兼美的“可人”。
《红楼梦》没有好人坏人与善人恶人的判断，但有“净染美丑”的判断。这些判断是美学的、哲学的。《红楼梦》的哲学不是诉诸概念与逻辑的哲学，而是蕴含于意象、形象之中的哲学，尤其是蕴含于精神境界中的哲学。
“红楼之心”还没有进入中华民族的潜意识
《瞭望东方周刊》：你曾对《三国演义》、《水浒传》中凸显的价值观有诸多批评，而对四大名著中的另外两部却持肯定态度，尤其推崇《红楼梦》，认为其是“人类精神水准的坐标”，为什么?您认为这几部书分别对中国人的民族性产生了怎样的影响?
刘再复：就艺术价值而言，说“四部文学经典”还是说得过去。但就精神价值而言，四部经典完全不能同日而语。
《水浒传》、《三国演义》这两部经典与《红楼梦》相比，距离太大。《三国演义》宣扬的是权术、心术，《红楼梦》则离权术、心术十万八千里。一个是心灵的星座，一个是权术的大全，把两者相提并论，未免太笼统。《红楼梦》尊重每一个体的生命价值，而《水浒传》则只认一百零八将为兄弟，一百零八之外可以随意砍杀，这又怎么可以同等视之?所以我把《红楼梦》、《西游记》视为中国的“原型文化”，把《水浒传》、《三国演义》视为变质变态了的“伪型文化”，我希望对于“四典”应清醒地加以区别，只可称Ⅸ红楼梦》，《西游记》为中国文学正典，对于《水浒传》和《三国演义》，则应称之为中国文学“负典”。
这四部经典出现之后，对中国民族性产生了巨大影响。尤其是《水浒传》与《三国演义》，它对中国的世道人心产生极大的危害。最可怕的是。近五百年来，这两部小说中的英雄成为人们膜拜的偶像，从而进入中国人的潜意识，当大家都把武松、李逵当作“天人”当作“战神”加以讴歌的时候，杀人便成了天经地义，“暴力”便成了天然合理。当我们都认定刘备为正统、为仁君的时候，“伪装”便成了人生的法宝。
《三国演义》告诉所有读者一条生存秘诀：愈会“装”、愈会戴假面具，成功率就愈高。如果中华民族继续崇尚“三国”，中国就会失去诚实；如果中华民族继续崇尚《水浒》，中国就会失去安宁。
中国文化是伟大文化，它包括一个大传统和一个小传统。大传统(儒、道互补的传统)尚和、尚文、尚柔。儒者，柔也；《道德经》也说以至柔克至刚。但是还有一个小传统，这是农民造反的传统，这一传统之下争斗的双方(起义一方和镇压起义的一方)都非常残酷，都把暴力推向极致。《水浒传》是小传统的形象表述，它宣扬的是凡造反使用什么手段都合理，连砍杀无辜的四岁小儿(小衙内)也合理。
在“造反有理”和“欲望有罪”两大潜命题之下，《水浒传》通过对妇女的滥杀展开了中国人性史上最黑暗的一页。
《红楼梦》正好相反，它对妇女尤其是对青春少女极为尊重，即使对最丑陋的赵姨娘，贾宝玉也从不说她一句坏话，在贾宝玉心目中，既没有敌人，也没有坏人，可惜，《红楼梦》所负载的心灵原则还没有进人中华民族的潜意识。如果有朝一日，《红楼梦》能取代《水浒传》、《三国演义》而主导中国的世道人心，中国将会在地球上大放光明。
大悟之书
《瞭望东方周刊》：在阅读和探索《红楼梦》时，你为何抛却了“辩”和“论”的路数，转而强调“悟”? 刘再复：对于“辩”与“论”，我在《红楼四书》中并没有完全抛却，也写了一些论文。但从总体上强调的确实是“悟”，基本方法确实是以悟证取代论证与考证。 把“悟”提到最高地位的是禅宗。慧能著名的六字经叫做“悟即佛，迷即众”，以“悟”代替佛，以“觉”代替神。“悟”不仅是方法论，而且是本体论。禅宗讲“明心见性”，没有思辨过程(即没有辩)，也没有逻辑推理过程(即没有论)。这是一种直击要害，瞬间抵达真理之核的“法门”。这种法门，不适合于探讨实在性真理，但适合于探讨启迪性真理。
人类世界的真理有两大类型，一种是雅典型的理性的实在性真理；一种是耶路撒冷型的神性或感性的启迪性真理，前者靠逻辑、靠分析、靠推理、靠思辨去抵达，后者则靠直觉、靠感悟、靠想象去抵达。科学基本上采取前一种方式，宗教、文学则采取后一种方式。康德作为大哲学家，他事实上是无神论者，但又没有否定上帝。在他的思维空间里，上帝既不存在，上帝又存在，这是一对悖论。因为无法用逻辑推理证明上帝存在，所以不存在。但如果把上帝视为一种情感，一种心灵，一种信仰，那么．只要你悟到它的存在，它就存在了，就像孔夫子说的“祭神如神在”。文学作为情感与心灵的存在形式，许多内涵不是实在性真理，而是启迪性真理。例如贾宝玉说的“男人泥作，女人水作”，就是一种启迪}生真理，它道破男权社会的主体追名逐利的本质，虽无法实证与论证，却可以启迪我们认识到男权社会的极端荒诞与极端污浊。
《红楼梦》是一部具有巨大原创性的天才之作，它的心灵内涵的深广度，可谓“空前绝后”。它本身就是一部悟书，也就是说，它本身是一部心灵大彻大悟之书。我在《红楼梦哲学笔记》中称这部伟大小说，是王阳明之后另一部伟大的心学，但它不是思辨性心学，而是形象性、意象性的心学。它所呈现的并非“风动”、“幡动”这种形而下的境界，而是“心动”这一形而上的境界。
曹雪芹是心灵的天才，展示的是心灵的真理，即使是高鹗，他在117回中也让贾宝玉“重申”这一真理，他看到宝钗与袭人在寻找丢失的“玉”时说：“我都有了心，你们还找那玉干什么?”《红楼梦》揭示的是“心乃人间第一要义”的真理。人间风景万般万殊，唯有心灵最宝贵，林黛玉作为贾宝玉的第一知心人，就因为她明白这一点。宝钗虽然聪明美丽，很有知识，却没有抵达这一心灵真理的深渊、情感真理的深渊。
心灵的最深处必须仰仗“悟”去抵达，“辩”和“论”无能为力。
《红楼梦》本身是一部大心灵之书，所以我也只能以心去发现心，即不是用头脑去思辨，而是用心灵去直觉。庄子和惠施在桥上争论，庄子说：鱼很快乐，惠施说：你不是鱼，怎么知道鱼快乐?庄子用的是直觉法，惠施用的是逻辑法。我在阅读与探索《红楼梦》时，用的庄子的方法，这一方法没有“逻辑”中介，却有“想象”中介，我能想象贾宝玉有多少“梦中人”，他的“意淫”包含着多少情感内涵与心理内涵。我虽无法实证与论证，却能从中得到巨大的审美愉快。
《红楼梦》涵盖西方两次“人的发现”
《瞭望东方周刊》：你在研究《红楼梦》时为何以禅宗为出发点?为何认为《红楼梦》中既涵盖了西方两次文艺复兴的内容，也涵盖了中国三大文化儒、释、道的精神内涵?
刘再复：小说文本才是我阅读与研究的第一出发点。但在阅读之后，我发现，没有禅宗就没有《红楼梦》。禅性实际上是一种超概念、超功利的审美性。禅宗的不二法门(无分别心)贯彻到主人公的整个人生，从而形成贾宝玉近乎基督、近乎释迦的大慈悲心。
说《红楼梦》涵盖西方两次“人的发现”(不是两次文艺复兴)是指它对人的总体认识。《红楼梦》既看到人的无尽之美，人的精彩聪慧(此属第一次发现，文艺复兴时期)，又看到人的荒诞、人的混浊(此属第二次发现，19世纪叔本华等)。《红楼梦》以对少女诗意生命的描写，展示了第一次发现的内涵，而对贾赦、贾琏、贾蓉、薛蟠等贵族爷们的描写，则展示第二次发现的内涵。说《红楼梦》涵盖儒、道、释的深层内涵(不是表层内涵)，意思更为深广。这不仅是对人性的认知，还包括蕴含于作品中的宇宙原则、世界原则、心灵原则，也包括对亲情、世情、天地情的态度。
《红楼梦》对儒、道、释的表层功夫、表层制度都不喜欢．所以嘲笑八股科举，嘲笑“文死谏、武死战”的愚忠愚行，嘲笑贾敬的炼丹吞砂，嘲笑烧香拜佛。但整部小说却溢满亲情(儒)，溢满大慈悲精神(释)，溢满逍遥闲适精神(道)。《红楼梦》之所以各种年龄阶层的人都喜欢读，就因为它不仅写了恋情，而且还写了儒、道、释所蕴含的各种悲欢离合，生死沉浮，其精神内涵之丰富，没有任何作品可以和它相比。
大观视角和天地境界
《瞭望东方周刊》：《红楼梦》从大观园中抽象出“大观”的宇宙视角，超越T以往文学作品的政治、家国、历史的境界，这种独特的视角在《红楼梦》的文本中有哪些具体体现?我们应如何看待《红楼梦》的哲学境界?
刘再复：《红楼梦》文本中只有“大观园”。所谓“大观视角”，是我们把它抽象出来的哲学概念，而实际上也是曹雪芹观察社会人生的视角。曹雪芹正是用“天眼”(宇宙视角)观看一切，所以超越了“俗眼”“肉眼”而比世俗视角高出一筹。
我在《红楼梦悟》中曾说明，正因为曹雪芹拥有“大观视角”，所以他才不仅看到人生的悲剧性，而且看到人生的荒诞性。用宇宙的极境眼睛看地球，地球不过是一粒尘埃，人生不过是一刹那。明白了这一点。看到世人为功名、为财富、为乌纱帽、为娇妻而你争我夺，自然是荒诞。
首先发现《红楼梦》有一超越政治、家国、历史层面而拥有宇宙、哲学境界的是王国维。
他把《红楼梦》境界与《桃花扇》境界相比，认为前者是宇宙的、哲学的，后者是政治的、国民的、历史的，这是大见识。“红楼梦”所以是宇宙境界，乃因为它拥有无限自由时间，不像“桃花扇”只拥有一个朝代的时空(明清之际)，小说中所展示的冲突，如钗与黛的冲突，父与子的冲突等，皆不是“时代”之维上的冲突，而是“时间”之维上的冲突，即永恒性的冲突。这些冲突又往往是宇宙原则(重自然、重生命)和世俗原则(重秩序、重伦理)的冲突。这才是真文学的深刻内涵。
《红楼梦》的大观视角并非是体现在某些章句上，而是体现在对整个世界、社会、人生的深刻认知上。
唯其有大观视角，它才会看到人生 的虚幻性(空)，尤其是“色”的虚幻性；唯其有大观视角，它才能看到“金满箱、银满箱”，最后还是“白茫茫一片真干净”；唯其有大观视角，才能明白人生一世，到头来最值得珍惜，最值得眷恋、最值得缅怀的还是那些“闺阁女子”即那些至真至美的诗意生命。
《红楼梦》的哲学境界指的是《红楼梦》的精神制高点，这是高于功利境界、道德境界的天地境界，这一哲学境界实际是超功利判断、超政治判断、超道德判断的审美境界。
美学乃是第一哲学。审美判断乃是情感判断。对秦可卿这个女子，如果进行道德判断，会认为她是潘金莲似的“淫妇”；而如果用情感判断，则会认定她是个兼美的“可人”。
《红楼梦》没有好人坏人与善人恶人的判断，但有“净染美丑”的判断。这些判断是美学的、哲学的。《红楼梦》的哲学不是诉诸概念与逻辑的哲学，而是蕴含于意象、形象之中的哲学，尤其是蕴含于精神境界中的哲学。
“红楼之心”还没有进入中华民族的潜意识
《瞭望东方周刊》：你曾对《三国演义》、《水浒传》中凸显的价值观有诸多批评，而对四大名著中的另外两部却持肯定态度，尤其推崇《红楼梦》，认为其是“人类精神水准的坐标”，为什么?您认为这几部书分别对中国人的民族性产生了怎样的影响?
刘再复：就艺术价值而言，说“四部文学经典”还是说得过去。但就精神价值而言，四部经典完全不能同日而语。
《水浒传》、《三国演义》这两部经典与《红楼梦》相比，距离太大。《三国演义》宣扬的是权术、心术，《红楼梦》则离权术、心术十万八千里。一个是心灵的星座，一个是权术的大全，把两者相提并论，未免太笼统。《红楼梦》尊重每一个体的生命价值，而《水浒传》则只认一百零八将为兄弟，一百零八之外可以随意砍杀，这又怎么可以同等视之?所以我把《红楼梦》、《西游记》视为中国的“原型文化”，把《水浒传》、《三国演义》视为变质变态了的“伪型文化”，我希望对于“四典”应清醒地加以区别，只可称Ⅸ红楼梦》，《西游记》为中国文学正典，对于《水浒传》和《三国演义》，则应称之为中国文学“负典”。
这四部经典出现之后，对中国民族性产生了巨大影响。尤其是《水浒传》与《三国演义》，它对中国的世道人心产生极大的危害。最可怕的是。近五百年来，这两部小说中的英雄成为人们膜拜的偶像，从而进入中国人的潜意识，当大家都把武松、李逵当作“天人”当作“战神”加以讴歌的时候，杀人便成了天经地义，“暴力”便成了天然合理。当我们都认定刘备为正统、为仁君的时候，“伪装”便成了人生的法宝。
《三国演义》告诉所有读者一条生存秘诀：愈会“装”、愈会戴假面具，成功率就愈高。如果中华民族继续崇尚“三国”，中国就会失去诚实；如果中华民族继续崇尚《水浒》，中国就会失去安宁。
中国文化是伟大文化，它包括一个大传统和一个小传统。大传统(儒、道互补的传统)尚和、尚文、尚柔。儒者，柔也；《道德经》也说以至柔克至刚。但是还有一个小传统，这是农民造反的传统，这一传统之下争斗的双方(起义一方和镇压起义的一方)都非常残酷，都把暴力推向极致。《水浒传》是小传统的形象表述，它宣扬的是凡造反使用什么手段都合理，连砍杀无辜的四岁小儿(小衙内)也合理。
在“造反有理”和“欲望有罪”两大潜命题之下，《水浒传》通过对妇女的滥杀展开了中国人性史上最黑暗的一页。
《红楼梦》正好相反，它对妇女尤其是对青春少女极为尊重，即使对最丑陋的赵姨娘，贾宝玉也从不说她一句坏话，在贾宝玉心目中，既没有敌人，也没有坏人，可惜，《红楼梦》所负载的心灵原则还没有进人中华民族的潜意识。如果有朝一日，《红楼梦》能取代《水浒传》、《三国演义》而主导中国的世道人心，中国将会在地球上大放光明。