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【摘要】中华民族历史悠久，中华文明，渊远流长。在两千多年的发展中，儒家以“仁”为核心价值体系，但“孝”却被孔子推崇到很高的地位，认为“孝”是治国施政的基础。“孝”体现了儒家亲亲、尊尊、长长“仁爱”的基本精神，是“仁”的根本，中国几千年来以孝治国的历史也告诉我们，“孝”既是中国一切人际与社会关系得以形成的精神基础，也是中华民族精神的渊薮，对政治稳定，社会和谐具有重要意义。
【关键词】孝；仁；核心；精神；和谐社会
一、孝的内涵
子曰：“夫孝，德之本也。”俗语说：“百善孝为先”，孔子认为，孝是德的根本，是“先王治德要道”“以顺天下，民用和睦，上下无怨”。孝文化，具有丰富的内涵，是中华民族大一统的保持，和延续千年的重要保证。
按行孝的对象分，可以分为天子之孝，百官之孝和庶人之孝。首先，“天子之孝”。子曰：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。”《甫刑》中说：“一人有庆，兆民赖之。”意思是“如果天子有了爱敬父母的善行，就能以道德教化施行于天下，这样天下万民全都信赖他、依靠他，国家便能长治久安了。”
其次，百官之孝。《诗》云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，“夙兴夜寐，无忝尔之所生”。虽身居高位，无骄傲之心，则无倾覆之危，可长守贵；俭省节约，慎守法度，勿贪吝，勿浪费，则可长守富。早起晚睡，常思社稷安危，不让父母受到羞辱，以侍奉双亲的心意去侍奉百姓，则各得其位，天下怀安。
再次，庶人之孝。“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”在以农耕为主的中国古代社会，顺应自然规律，耕种以时，因地制宜，勤俭节约，奉养父母，这就是黎民百姓的“孝”。
按孝的具体内容分，可以概括为：无违，敬事，及时行孝。第一，无违。孟懿子问孝，子曰：“无违。”并对樊迟作了进一步说明：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《为政》）。“无违”就是不要违背父母之命。“无违”也意含着“顺”的意思，所谓“孝顺”就是以顺为先，凡事应该顺应遵循父亲长辈的意志，不要违背，即便劝谏之时，也要和声柔气。
第二，敬事。在孔子看来，敬重父母是高一层次的孝。子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”由此可见，孔子认为不敬重父母而养父母，与养犬马无异。所谓“敬”，是一种态度，人不但对父母要敬，對“执事”“修己”“处世”都要敬。养与敬相比。敬是更根本的。曾子说：“孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养”。
第三，及时行孝。“父母在，不远游，游必有方。”人生有很多事可以等，但是行孝道，不能等。“子欲养而亲不待”，乌鸦知反哺，小羊懂跪乳，儿女在身边就当时时尽孝，不忤逆父母，尊敬父母。如果不得不离开，则需让父母知道所在，切勿令其担忧。
二、“孝”与儒家思想核心“仁”的关系
（一）“孝”是“仁”的根本
哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。故政在为人，取人以身，修身以道，修道以仁。”（《中庸》）可见，仁乃修道之本，亦为修身之本，亦为成人之本，即为为政之本。那么仁的根本又是什么呢？
《大学》中说：“一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让。”孟子说：“仁者，人也，亲亲为人；老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。”孔子的弟子有子说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”可知，孝是仁的基础。政通人和，要行仁义，行仁义要首先扬孝悌。孝，也是为政治国的基础。
（二）“仁”是“孝”的精神内核
孝文化是中国传统文化中的瑰宝，《尚书·君陈》：“惟孝，友于兄弟，克施有政。”孝悌就是政治。《诗·大雅·下武》：“永言孝思，孝思维则。”这就是说，人能长言孝思而不忘，则可以为天下法则。“孝”是大德，是德之本，是道德的枢纽。“仁主于爱，而爱莫切于事亲”，“孝”即“仁”，“孝”是“仁”的演绎与实践，“仁”是“孝”的精神内核。“孝”具有深厚的思想基础与生命活力，孟子曰：“事孰为大，事亲为大。”“以‘孝’治国，必施仁政，‘不违农时，谷不可胜食也；数罟不人湾池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时人山林，材木不可胜用也。’如此始可‘使民养生丧死无憾也’。《孟子。梁惠王上》的这段话，是将‘仁’与‘孝’紧密联系在一起，使之互为因果，相辅相承。”
以树为喻，于政，人为根本，农为根本；于家，父母为根本，祖先为根本；于人，德为根本；于德，孝为根本。君子务本，本立而道生。古人，就是这样做的。中国是以孝治天下的。中国的封建社会，实际上是家族封建制度，家族礼教最重要的就是孝。孝悌之德，恰恰就是五千年文化中的不可逾越的规则。
三、“孝”对现代社会建设的意义
上面已经论述国，孝是治国施政的基础，从汉王朝开始，提倡“以孝治天下”，孝开始走上政治舞台。特别是汉武帝时期，董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”的建议后，儒家思想成了正统思想，孝也成了中国传统的伦理概念，成为了中国社会政治思想的基础和道德规范。孝道由家庭伦理扩展为社会伦理、政治伦理。孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，“以孝治天下”也成为贯彻中国两千年社会的治国纲领。然而“孝”文化对现代社会的建设又有着怎样的意义呢？
首先，“孝”是最基本的道德准则，它根植于中国深厚的哲学和文化土壤中，并贯穿于几千年的中国社会，最终发展成为维系家族和睦与社会稳定的纽带和基石。在家庭中，“孝悌”思想是根基，只有做到最基本的孝敬父母、尊敬兄长，才能使其他事情有条不紊地进行。同时，“身体力行，不令而行”，成年人孝敬父母的行为，就是对自己子女最好的言传身教。人们只有将“孝”的思想内化吸纳，自觉接受并践行这一最基本的道德行为准则，才有利于将来在社会上按各种规范做事，成为国家的有用之材。
其次，“孝”文化有助于整个社会的稳定，对我国构建和谐社会有积极的促进作用。由于社会的和谐包含多钟不同的要素，所以要建设和谐社会乃至和谐世界，就需要妥善处理和协调社会多方面的利益关系，正确协调和缓解各种社会矛盾。“孝”，注重在家庭中长幼有序、尊老爱幼氛围的营造，把这一点升华到整个社会中，就是对每一层级管理规章制度的认可和服从。这正是“和为贵”的具体体现。
第三，“孝”文化在不断变化的社会中保持着恒久的存在价值。当今社会，不论社会制度、环境和组织形式等各个方面发生了怎样翻天覆地的变化，“孝”依然保持着恒久的存在价值。在当今社会的发展中，“孝”的基本精神已经融入到了我们文化的各个领域和各个阶段，最终化为了民族文化精神的重要部分。这种思想在两千多年的时间里已经形成了中华民族心理的共同基础，闪耀着耀眼的光芒。
第四，“孝”是自然的法则，人人都需遵守，“孝”所体现的人文精神、人文传统是人类在21世纪发展中的宝贵财富。“乌鸦反哺，羊羔跪乳”。“孝”是自然赋予生命体的天性，“孝”为“德之本”，是“天之经，地之义，民之行”；《吕氏春秋》中《孝行览》一篇中就说：“父子之道，天性也。”又说：“天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝。”作为一种文化传统，“孝”是人类文明发展的产物，不单独属于哪一个国家，或者哪一种文明。“孝治”思想对于国家和世界的和谐具有无法替代的重要作用。
“读尽天下书，无非一个孝字。”孝传统是我国人伦道德的基石，孝文化是中华文化的瑰宝，孝是一颗永远闪耀着人伦之光的璀璨明珠。孝敬父母、慈爱子女、夫爱妻顺、友爱兄弟、孝心爱心、和睦温馨。作为中国文化的一个核心观念，它既是纵贯天、地、人，祖先、父辈、己身、子孙，过去、现在与未来的纵向链条，也是中国一切人际与社会关系得以形成的精神基础，是中华民族精神的渊薮。孝是民族认同的文化根基，是天下为公的社会责任感的源头，对和谐社会乃至和谐世界的建设具有重要意义。
注释：
①慢，轻侮，怠慢，不敬；尽，竭尽全力；刑通“型”，指典范，榜样。
②一人，指天子；有庆，指天子有了爱敬父母的事实。
③张玲，康风琴编《孝经》新疆人民出版社，2005年1月第一版：第6页。
④《诗经·小雅·小旻》
⑤《诗经·小雅·小怨》
⑥《孝经·庶人章第六》
⑦王瑞明，井冈山师范学院学报(哲学社会科学)2005年4月第26卷第2期《中国孝文化合理精神内核初探》。
作者简介：张闯（1990—），女，现就读于四川大学政治学院国际政治专业。
【关键词】孝；仁；核心；精神；和谐社会
一、孝的内涵
子曰：“夫孝，德之本也。”俗语说：“百善孝为先”，孔子认为，孝是德的根本，是“先王治德要道”“以顺天下，民用和睦，上下无怨”。孝文化，具有丰富的内涵，是中华民族大一统的保持，和延续千年的重要保证。
按行孝的对象分，可以分为天子之孝，百官之孝和庶人之孝。首先，“天子之孝”。子曰：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。”《甫刑》中说：“一人有庆，兆民赖之。”意思是“如果天子有了爱敬父母的善行，就能以道德教化施行于天下，这样天下万民全都信赖他、依靠他，国家便能长治久安了。”
其次，百官之孝。《诗》云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，“夙兴夜寐，无忝尔之所生”。虽身居高位，无骄傲之心，则无倾覆之危，可长守贵；俭省节约，慎守法度，勿贪吝，勿浪费，则可长守富。早起晚睡，常思社稷安危，不让父母受到羞辱，以侍奉双亲的心意去侍奉百姓，则各得其位，天下怀安。
再次，庶人之孝。“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”在以农耕为主的中国古代社会，顺应自然规律，耕种以时，因地制宜，勤俭节约，奉养父母，这就是黎民百姓的“孝”。
按孝的具体内容分，可以概括为：无违，敬事，及时行孝。第一，无违。孟懿子问孝，子曰：“无违。”并对樊迟作了进一步说明：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《为政》）。“无违”就是不要违背父母之命。“无违”也意含着“顺”的意思，所谓“孝顺”就是以顺为先，凡事应该顺应遵循父亲长辈的意志，不要违背，即便劝谏之时，也要和声柔气。
第二，敬事。在孔子看来，敬重父母是高一层次的孝。子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”由此可见，孔子认为不敬重父母而养父母，与养犬马无异。所谓“敬”，是一种态度，人不但对父母要敬，對“执事”“修己”“处世”都要敬。养与敬相比。敬是更根本的。曾子说：“孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养”。
第三，及时行孝。“父母在，不远游，游必有方。”人生有很多事可以等，但是行孝道，不能等。“子欲养而亲不待”，乌鸦知反哺，小羊懂跪乳，儿女在身边就当时时尽孝，不忤逆父母，尊敬父母。如果不得不离开，则需让父母知道所在，切勿令其担忧。
二、“孝”与儒家思想核心“仁”的关系
（一）“孝”是“仁”的根本
哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。故政在为人，取人以身，修身以道，修道以仁。”（《中庸》）可见，仁乃修道之本，亦为修身之本，亦为成人之本，即为为政之本。那么仁的根本又是什么呢？
《大学》中说：“一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让。”孟子说：“仁者，人也，亲亲为人；老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。”孔子的弟子有子说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”可知，孝是仁的基础。政通人和，要行仁义，行仁义要首先扬孝悌。孝，也是为政治国的基础。
（二）“仁”是“孝”的精神内核
孝文化是中国传统文化中的瑰宝，《尚书·君陈》：“惟孝，友于兄弟，克施有政。”孝悌就是政治。《诗·大雅·下武》：“永言孝思，孝思维则。”这就是说，人能长言孝思而不忘，则可以为天下法则。“孝”是大德，是德之本，是道德的枢纽。“仁主于爱，而爱莫切于事亲”，“孝”即“仁”，“孝”是“仁”的演绎与实践，“仁”是“孝”的精神内核。“孝”具有深厚的思想基础与生命活力，孟子曰：“事孰为大，事亲为大。”“以‘孝’治国，必施仁政，‘不违农时，谷不可胜食也；数罟不人湾池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时人山林，材木不可胜用也。’如此始可‘使民养生丧死无憾也’。《孟子。梁惠王上》的这段话，是将‘仁’与‘孝’紧密联系在一起，使之互为因果，相辅相承。”
以树为喻，于政，人为根本，农为根本；于家，父母为根本，祖先为根本；于人，德为根本；于德，孝为根本。君子务本，本立而道生。古人，就是这样做的。中国是以孝治天下的。中国的封建社会，实际上是家族封建制度，家族礼教最重要的就是孝。孝悌之德，恰恰就是五千年文化中的不可逾越的规则。
三、“孝”对现代社会建设的意义
上面已经论述国，孝是治国施政的基础，从汉王朝开始，提倡“以孝治天下”，孝开始走上政治舞台。特别是汉武帝时期，董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”的建议后，儒家思想成了正统思想，孝也成了中国传统的伦理概念，成为了中国社会政治思想的基础和道德规范。孝道由家庭伦理扩展为社会伦理、政治伦理。孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，“以孝治天下”也成为贯彻中国两千年社会的治国纲领。然而“孝”文化对现代社会的建设又有着怎样的意义呢？
首先，“孝”是最基本的道德准则，它根植于中国深厚的哲学和文化土壤中，并贯穿于几千年的中国社会，最终发展成为维系家族和睦与社会稳定的纽带和基石。在家庭中，“孝悌”思想是根基，只有做到最基本的孝敬父母、尊敬兄长，才能使其他事情有条不紊地进行。同时，“身体力行，不令而行”，成年人孝敬父母的行为，就是对自己子女最好的言传身教。人们只有将“孝”的思想内化吸纳，自觉接受并践行这一最基本的道德行为准则，才有利于将来在社会上按各种规范做事，成为国家的有用之材。
其次，“孝”文化有助于整个社会的稳定，对我国构建和谐社会有积极的促进作用。由于社会的和谐包含多钟不同的要素，所以要建设和谐社会乃至和谐世界，就需要妥善处理和协调社会多方面的利益关系，正确协调和缓解各种社会矛盾。“孝”，注重在家庭中长幼有序、尊老爱幼氛围的营造，把这一点升华到整个社会中，就是对每一层级管理规章制度的认可和服从。这正是“和为贵”的具体体现。
第三，“孝”文化在不断变化的社会中保持着恒久的存在价值。当今社会，不论社会制度、环境和组织形式等各个方面发生了怎样翻天覆地的变化，“孝”依然保持着恒久的存在价值。在当今社会的发展中，“孝”的基本精神已经融入到了我们文化的各个领域和各个阶段，最终化为了民族文化精神的重要部分。这种思想在两千多年的时间里已经形成了中华民族心理的共同基础，闪耀着耀眼的光芒。
第四，“孝”是自然的法则，人人都需遵守，“孝”所体现的人文精神、人文传统是人类在21世纪发展中的宝贵财富。“乌鸦反哺，羊羔跪乳”。“孝”是自然赋予生命体的天性，“孝”为“德之本”，是“天之经，地之义，民之行”；《吕氏春秋》中《孝行览》一篇中就说：“父子之道，天性也。”又说：“天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝。”作为一种文化传统，“孝”是人类文明发展的产物，不单独属于哪一个国家，或者哪一种文明。“孝治”思想对于国家和世界的和谐具有无法替代的重要作用。
“读尽天下书，无非一个孝字。”孝传统是我国人伦道德的基石，孝文化是中华文化的瑰宝，孝是一颗永远闪耀着人伦之光的璀璨明珠。孝敬父母、慈爱子女、夫爱妻顺、友爱兄弟、孝心爱心、和睦温馨。作为中国文化的一个核心观念，它既是纵贯天、地、人，祖先、父辈、己身、子孙，过去、现在与未来的纵向链条，也是中国一切人际与社会关系得以形成的精神基础，是中华民族精神的渊薮。孝是民族认同的文化根基，是天下为公的社会责任感的源头，对和谐社会乃至和谐世界的建设具有重要意义。
注释：
①慢，轻侮，怠慢，不敬；尽，竭尽全力；刑通“型”，指典范，榜样。
②一人，指天子；有庆，指天子有了爱敬父母的事实。
③张玲，康风琴编《孝经》新疆人民出版社，2005年1月第一版：第6页。
④《诗经·小雅·小旻》
⑤《诗经·小雅·小怨》
⑥《孝经·庶人章第六》
⑦王瑞明，井冈山师范学院学报(哲学社会科学)2005年4月第26卷第2期《中国孝文化合理精神内核初探》。
作者简介：张闯（1990—），女，现就读于四川大学政治学院国际政治专业。