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摘要：恩格斯的《家庭、私有制和国家的起源》一书被公认为马克思主义妇女解放的重要代表作，就阅读《起源》一书，进而从妇女受压迫的前提和根本出发点、妇女受压迫的经济和社会根源以及妇女解放的条件和途径三个方面探讨了书中恩格斯的妇女解放思想。
关键词：恩格斯 妇女解放 《起源》
中图分类号：A8文献标志码：A文章编号：1673-291X（2011）25-0236-02
恩格斯的《家庭、私有制和国家的起源》（以下称《起源》）一书一直以来被公认为经典的马克思主义妇女解放思想的代表著作。恩格斯在《起源》中，通过对摩尔根和巴霍芬关于人类文明问题的研究，探讨了人类婚姻和家庭的主要形式，从而提出了他的妇女解放思想。
一、恩格斯对两种生产的划分是研究妇女问题的前提
在研究妇女问题时，应当充分考察妇女所处的社会，在《起源》一书的序言中，恩格斯首先分析了两种生产，他认为“根据唯物主义观点，历史中的决定性因素，归根结底是直接生活的生产和再生产”[1]，更进一步，恩格斯将生产分为生活资料的生产和人自身的生产。他认为一定历史条件下和一定地区的人们，他们生活的社会制度是受到这两种生产的影响。恩格斯一开始分析了家庭发展与人类文明的同步性的问题，认为家庭的发展与三个主要时代是并行的。恩格斯指出家庭制受所有制的支配，由此恩格斯把家庭划分为与蒙昧时代相适应的血缘家庭和普那路亚家庭、与野蛮时代相适应的对偶制家庭和与文明时代相适应的专偶制家庭即一夫一妻制的家庭。在这几种家庭的基础上，婚姻制度实现了从群婚制到对偶婚制再到一夫一妻制的发展。与文明时代相对应的专偶婚制，恩格斯认为是以通奸和卖淫为补充的，这样的婚姻制度并不是我们今天所理解的真正意义上的一夫一妻制。
文明时代的专偶制是由于私有制的出现，大量财富集中于男子之手而产生的，财富要传给子女，因而需要妻子方面的专偶制，而这种妻子一方的专偶制，并不意味着丈夫一方的专偶制。由此可见，文明时代的专偶制是有条件的，妇女在家庭中处于不平等的地位。在婚姻关系中，这样的婚姻制度并不会妨碍男子公开或者秘密的多妻制，因而恩格斯说这样的婚姻制度是以通奸和卖淫为补充的。在专偶制的家庭中，“通例只有丈夫可以解除婚姻关系，赶走他的妻子。对婚姻不忠的权利，这时至少仍然有习俗保证丈夫享有”[1] 。无疑这样的婚姻关系对于女子来说无论是经济地位还是家庭关系都是不平等的。私有制的出现，大大改变了妇女在家庭中的地位，恩格斯说，“母权制的被推翻，乃是女性的具有世界历史意义的失败。丈夫在家中也掌握了权柄，而妻子则被贬低，被奴役，变成了丈夫淫欲的奴隶，变成单纯的生孩子的工具了。”[1] 这也表明随着时代的发展，妇女的社会地位开始发生了根本性的改变。
二、妇女受压迫的经济根源与社会根源
在恩格斯看来妇女受剥削和压迫的根源是私有制，私有制出现以后，人类社会人与人之间的关系被极大地改变，社会结构发生极大变化，社会群体开始分化为不同的甚至是对立的阶级。“在一切蒙昧人中，在一切处于野蛮时代低级阶段、中级阶段、部分地还有处于高级阶段的野蛮人中，妇女不仅居于自由的地位，而且居于受到高度尊敬的地位。” [1] 然而，随着私有制的产生，这样的关系被打破，人与人之间的关系被物与物之间的关系所掩盖，社会分化为两大对立的阶级，在资本主义社会中就分化为资产阶级和无产阶级两大对立的阶级。在这样的社会中不仅妇女的地位低下，而是整个无产阶级处于资本家的剥削和压迫之中，被压迫的阶级没有丝毫的自主性。现代大工业迫使妇女加入了无产者这一现代大工业的行列中，使妇女成为无产阶级队伍中的组成部分。妇女的解放说到底，与工人阶级整个阶级的解放是一致的，因此，妇女的解放也越来越体现出整个被压迫阶级的要求。与私有制相适应的奴隶社会、封建社会和资本主义社会，是妇女受剥削和受压迫的社会根源，在这样的社会中，妇女无法追求与男子平等的社会地位，她们处于劣势，并不能真正自由全面地发展自己。尤其在资本主义社会中，社会的奴役与家庭的奴役相伴而生，并且在赤裸裸的金钱关系中，婚姻关系显得微不足道，妇女在这样的社会下并不能真正选择适合自己的伴侣。以爱情为基础的婚姻，就被资本主义的金钱关系所掩盖了，妇女成为了一种商品，妇女在这种社会下没有性自主权，身体都被商品化了。恩格斯在本书中深刻分析了妇女受压迫和剥削的这种社会根源，把妇女解放与全人类的共同解放事业联系到了一起。
三、妇女解放的条件和途径
1.首要条件：消灭私有制，建立公有制的社会。在资本主义社会中，只有把妇女解放同工人阶级的解放联系起来，彻底推翻私有制，才能真正实现妇女的解放。妇女解放从来都是全人类解放的一个重要组成部分，妇女的解放与工人阶级解放的目标是一致的，都必须推翻占统治地位的资本主义私有制，建立社会主义公有制，实现人的自由而全面的发展。“因为随着生产资料转归社会所有……妇女为金钱而献身的必要性，也要消失了……一切妇女的地位也要发生很大的转变。随着生产资料转为公有，个体家庭就不再是社会的经济单位了。私人的家务变为社会的事业。孩子的抚养和教育成为公共的事情；社会同等地关怀一切儿童，无论是婚生的还是非婚生的。”[1] 只有在公有制的条件下，妇女的解放才有了可能性，妇女也才能够真正获得与男子平等的地位，消灭私有制，是妇女解放的一个前提和基础。只要私有制存在，那么妇女的真正解放必然是不能够实现的。妇女的解放与共产主义事业的最终胜利是紧密相连的，在人自由而全面发展的共产主义社会，妇女的解放必然是会实现的。这样，从根本上来说，妇女想要获得解放的前提必然是首先消灭私有制，只有这样，妇女的其他权利才能得以实现。
2.妇女解放的重要条件：妇女参加到社会劳动中。传统的妇女形象总是以家庭为单位，妇女被束缚在“家”的范围之内，在一个狭小的范围内，必然不能够发挥自主性，似乎妇女生存的目的就是在家庭内部。恩格斯说，“妇女解放的第一个先决条件就是一切女性重新回到公共的事业中去；而要达到这一点，又要求消除个体家庭作为社会的经济单位的属性。”[1]妇女只有从家庭的束缚中解放出来，参与到社会生产中，参加社会劳动，才能够获得与男子相平等的社会地位。在恩格斯看来，妇女的经济独立在妇女解放中至关重要，妇女只有解决了就业的问题，才能实现自身的解放和发展。从家庭中解放出来，使得妇女能够更多地接触社会，而不在是以男子为中心，不是男子的附属品，从而得以真正解放。妇女参与社会劳动，成为了社会的一部分，并必将成为不可或缺的一部分，妇女因而获得了应有的社会地位。妇女参加社会劳动是有积极意义的，这表明妇女作为一个独立于男子、与男子地位平等的群体开始参与到社会生活中。妇女在社会劳动中获得了劳动的机会，并不仅仅是男子经济上的附庸和私人物品，这让妇女能够极大地解放自己。
3.妇女解放的社会条件：家务劳动社会化。“只要妇女仍然被排除于社会的生产劳动之外而只限于从事家庭的私人劳动，那么妇女的解放，妇女同男子的平等，现在和将来都是不可能的。妇女的解放，只有在妇女可以大量地、社会规模地参加生产，而家务劳动只占她们极少的工夫的时候，才有可能。而这只有依靠现代大工业才能办到，现代大工业不仅容许大量的妇女劳动，而且是真正要求这样的劳动，并且它还力求把私人的家务劳动逐渐融化在公共的事业中。”[1] 恩格斯在本书的序言中就把生产分为直接生活的生产和再生产，又把生产分为生活资料的生产和人自身的生产，然而恩格斯并没有分析家务劳动是不是属于人自身的生产，也没有指出家务劳动是否属于再生产劳动力商品所需要的劳动。
有学者指出，传统认为家务劳动并不创造价值，因而不能算为社会劳动的一部分，而恩格斯两种生产的分析，可以得出结论，妇女的家务劳动同样是再生产劳动力所必要的一部分劳动。持这种观点的学者认为家务劳动是创造价值的，这就为妇女解放创造了条件，这样妇女在家庭中的劳动便不再是没有意义的。当然，关于家务劳动社会化的讨论是存在争议的，恩格斯将生产分为生活资料的生产和人自身的生产，但实际上，他并没有明确指出家务劳动创造价值，这一点值得我们注意。
4.妇女解放的补充条件：婚姻关系的自由选择。真正的妇女解放，不仅要求妇女要从社会奴役和家庭奴役中走出来，还必须从感情的奴役中走出来。只有每一个妇女都能够自由选择自己的婚姻和伴侣，不受到外界的各种附加条件的影响，那么妇女的解放才真正得到实现。但是我们也应该注意到，婚姻关系的自由选择是以妇女的经济关系解放为基础的，只有妇女的经济解放得以实现，妇女在社会上获得了较高的社会地位，那么婚姻关系才会成为女性的一种真正的权利。恩格斯在《起源》中说到，“如果说只有以爱情为基础的婚姻才是合乎道德的，那么也只有继续保持爱情的婚姻才合乎道德。” [1] 恩格斯认为，在资本主义生产行将消灭后的两性关系应该是：“男子一生中将永远不会用金钱或其他社会权力手段去买得妇女的献身……妇女除了真正的爱情之外，也永远不会再出于其他某种考虑而委身于男子，或者由于担心经济后果而拒绝委身于她所爱的男子。” [1] 爱情是婚姻的基石，金钱不能买来爱情，当女性能够真正地去选择自己的爱情和婚姻，那么女性才能获得真正的自由。“结婚的充分自由，只有在消灭了资本主义生产和它所造成的财产关系，从而把今日对选择配偶还有巨大影响的一切附加的经济考虑消除以后，才能普遍实现。到那时，除了相互的爱慕以外，就再也不会有别的动机了。” [1]
恩格斯的妇女解放思想是马克思主义经典妇女理论的重要组成部分，以恩格斯的妇女解放理论为重要组成部分的马克思主义妇女解放理论后来成为女性主义马克思主义流派的思想渊源之一。
参考文献：
[1]马克思恩格斯选集：第4卷[M].北京：人民出版社，1995：2-162.[责任编辑 王晓燕]
关键词：恩格斯 妇女解放 《起源》
中图分类号：A8文献标志码：A文章编号：1673-291X（2011）25-0236-02
恩格斯的《家庭、私有制和国家的起源》（以下称《起源》）一书一直以来被公认为经典的马克思主义妇女解放思想的代表著作。恩格斯在《起源》中，通过对摩尔根和巴霍芬关于人类文明问题的研究，探讨了人类婚姻和家庭的主要形式，从而提出了他的妇女解放思想。
一、恩格斯对两种生产的划分是研究妇女问题的前提
在研究妇女问题时，应当充分考察妇女所处的社会，在《起源》一书的序言中，恩格斯首先分析了两种生产，他认为“根据唯物主义观点，历史中的决定性因素，归根结底是直接生活的生产和再生产”[1]，更进一步，恩格斯将生产分为生活资料的生产和人自身的生产。他认为一定历史条件下和一定地区的人们，他们生活的社会制度是受到这两种生产的影响。恩格斯一开始分析了家庭发展与人类文明的同步性的问题，认为家庭的发展与三个主要时代是并行的。恩格斯指出家庭制受所有制的支配，由此恩格斯把家庭划分为与蒙昧时代相适应的血缘家庭和普那路亚家庭、与野蛮时代相适应的对偶制家庭和与文明时代相适应的专偶制家庭即一夫一妻制的家庭。在这几种家庭的基础上，婚姻制度实现了从群婚制到对偶婚制再到一夫一妻制的发展。与文明时代相对应的专偶婚制，恩格斯认为是以通奸和卖淫为补充的，这样的婚姻制度并不是我们今天所理解的真正意义上的一夫一妻制。
文明时代的专偶制是由于私有制的出现，大量财富集中于男子之手而产生的，财富要传给子女，因而需要妻子方面的专偶制，而这种妻子一方的专偶制，并不意味着丈夫一方的专偶制。由此可见，文明时代的专偶制是有条件的，妇女在家庭中处于不平等的地位。在婚姻关系中，这样的婚姻制度并不会妨碍男子公开或者秘密的多妻制，因而恩格斯说这样的婚姻制度是以通奸和卖淫为补充的。在专偶制的家庭中，“通例只有丈夫可以解除婚姻关系，赶走他的妻子。对婚姻不忠的权利，这时至少仍然有习俗保证丈夫享有”[1] 。无疑这样的婚姻关系对于女子来说无论是经济地位还是家庭关系都是不平等的。私有制的出现，大大改变了妇女在家庭中的地位，恩格斯说，“母权制的被推翻，乃是女性的具有世界历史意义的失败。丈夫在家中也掌握了权柄，而妻子则被贬低，被奴役，变成了丈夫淫欲的奴隶，变成单纯的生孩子的工具了。”[1] 这也表明随着时代的发展，妇女的社会地位开始发生了根本性的改变。
二、妇女受压迫的经济根源与社会根源
在恩格斯看来妇女受剥削和压迫的根源是私有制，私有制出现以后，人类社会人与人之间的关系被极大地改变，社会结构发生极大变化，社会群体开始分化为不同的甚至是对立的阶级。“在一切蒙昧人中，在一切处于野蛮时代低级阶段、中级阶段、部分地还有处于高级阶段的野蛮人中，妇女不仅居于自由的地位，而且居于受到高度尊敬的地位。” [1] 然而，随着私有制的产生，这样的关系被打破，人与人之间的关系被物与物之间的关系所掩盖，社会分化为两大对立的阶级，在资本主义社会中就分化为资产阶级和无产阶级两大对立的阶级。在这样的社会中不仅妇女的地位低下，而是整个无产阶级处于资本家的剥削和压迫之中，被压迫的阶级没有丝毫的自主性。现代大工业迫使妇女加入了无产者这一现代大工业的行列中，使妇女成为无产阶级队伍中的组成部分。妇女的解放说到底，与工人阶级整个阶级的解放是一致的，因此，妇女的解放也越来越体现出整个被压迫阶级的要求。与私有制相适应的奴隶社会、封建社会和资本主义社会，是妇女受剥削和受压迫的社会根源，在这样的社会中，妇女无法追求与男子平等的社会地位，她们处于劣势，并不能真正自由全面地发展自己。尤其在资本主义社会中，社会的奴役与家庭的奴役相伴而生，并且在赤裸裸的金钱关系中，婚姻关系显得微不足道，妇女在这样的社会下并不能真正选择适合自己的伴侣。以爱情为基础的婚姻，就被资本主义的金钱关系所掩盖了，妇女成为了一种商品，妇女在这种社会下没有性自主权，身体都被商品化了。恩格斯在本书中深刻分析了妇女受压迫和剥削的这种社会根源，把妇女解放与全人类的共同解放事业联系到了一起。
三、妇女解放的条件和途径
1.首要条件：消灭私有制，建立公有制的社会。在资本主义社会中，只有把妇女解放同工人阶级的解放联系起来，彻底推翻私有制，才能真正实现妇女的解放。妇女解放从来都是全人类解放的一个重要组成部分，妇女的解放与工人阶级解放的目标是一致的，都必须推翻占统治地位的资本主义私有制，建立社会主义公有制，实现人的自由而全面的发展。“因为随着生产资料转归社会所有……妇女为金钱而献身的必要性，也要消失了……一切妇女的地位也要发生很大的转变。随着生产资料转为公有，个体家庭就不再是社会的经济单位了。私人的家务变为社会的事业。孩子的抚养和教育成为公共的事情；社会同等地关怀一切儿童，无论是婚生的还是非婚生的。”[1] 只有在公有制的条件下，妇女的解放才有了可能性，妇女也才能够真正获得与男子平等的地位，消灭私有制，是妇女解放的一个前提和基础。只要私有制存在，那么妇女的真正解放必然是不能够实现的。妇女的解放与共产主义事业的最终胜利是紧密相连的，在人自由而全面发展的共产主义社会，妇女的解放必然是会实现的。这样，从根本上来说，妇女想要获得解放的前提必然是首先消灭私有制，只有这样，妇女的其他权利才能得以实现。
2.妇女解放的重要条件：妇女参加到社会劳动中。传统的妇女形象总是以家庭为单位，妇女被束缚在“家”的范围之内，在一个狭小的范围内，必然不能够发挥自主性，似乎妇女生存的目的就是在家庭内部。恩格斯说，“妇女解放的第一个先决条件就是一切女性重新回到公共的事业中去；而要达到这一点，又要求消除个体家庭作为社会的经济单位的属性。”[1]妇女只有从家庭的束缚中解放出来，参与到社会生产中，参加社会劳动，才能够获得与男子相平等的社会地位。在恩格斯看来，妇女的经济独立在妇女解放中至关重要，妇女只有解决了就业的问题，才能实现自身的解放和发展。从家庭中解放出来，使得妇女能够更多地接触社会，而不在是以男子为中心，不是男子的附属品，从而得以真正解放。妇女参与社会劳动，成为了社会的一部分，并必将成为不可或缺的一部分，妇女因而获得了应有的社会地位。妇女参加社会劳动是有积极意义的，这表明妇女作为一个独立于男子、与男子地位平等的群体开始参与到社会生活中。妇女在社会劳动中获得了劳动的机会，并不仅仅是男子经济上的附庸和私人物品，这让妇女能够极大地解放自己。
3.妇女解放的社会条件：家务劳动社会化。“只要妇女仍然被排除于社会的生产劳动之外而只限于从事家庭的私人劳动，那么妇女的解放，妇女同男子的平等，现在和将来都是不可能的。妇女的解放，只有在妇女可以大量地、社会规模地参加生产，而家务劳动只占她们极少的工夫的时候，才有可能。而这只有依靠现代大工业才能办到，现代大工业不仅容许大量的妇女劳动，而且是真正要求这样的劳动，并且它还力求把私人的家务劳动逐渐融化在公共的事业中。”[1] 恩格斯在本书的序言中就把生产分为直接生活的生产和再生产，又把生产分为生活资料的生产和人自身的生产，然而恩格斯并没有分析家务劳动是不是属于人自身的生产，也没有指出家务劳动是否属于再生产劳动力商品所需要的劳动。
有学者指出，传统认为家务劳动并不创造价值，因而不能算为社会劳动的一部分，而恩格斯两种生产的分析，可以得出结论，妇女的家务劳动同样是再生产劳动力所必要的一部分劳动。持这种观点的学者认为家务劳动是创造价值的，这就为妇女解放创造了条件，这样妇女在家庭中的劳动便不再是没有意义的。当然，关于家务劳动社会化的讨论是存在争议的，恩格斯将生产分为生活资料的生产和人自身的生产，但实际上，他并没有明确指出家务劳动创造价值，这一点值得我们注意。
4.妇女解放的补充条件：婚姻关系的自由选择。真正的妇女解放，不仅要求妇女要从社会奴役和家庭奴役中走出来，还必须从感情的奴役中走出来。只有每一个妇女都能够自由选择自己的婚姻和伴侣，不受到外界的各种附加条件的影响，那么妇女的解放才真正得到实现。但是我们也应该注意到，婚姻关系的自由选择是以妇女的经济关系解放为基础的，只有妇女的经济解放得以实现，妇女在社会上获得了较高的社会地位，那么婚姻关系才会成为女性的一种真正的权利。恩格斯在《起源》中说到，“如果说只有以爱情为基础的婚姻才是合乎道德的，那么也只有继续保持爱情的婚姻才合乎道德。” [1] 恩格斯认为，在资本主义生产行将消灭后的两性关系应该是：“男子一生中将永远不会用金钱或其他社会权力手段去买得妇女的献身……妇女除了真正的爱情之外，也永远不会再出于其他某种考虑而委身于男子，或者由于担心经济后果而拒绝委身于她所爱的男子。” [1] 爱情是婚姻的基石，金钱不能买来爱情，当女性能够真正地去选择自己的爱情和婚姻，那么女性才能获得真正的自由。“结婚的充分自由，只有在消灭了资本主义生产和它所造成的财产关系，从而把今日对选择配偶还有巨大影响的一切附加的经济考虑消除以后，才能普遍实现。到那时，除了相互的爱慕以外，就再也不会有别的动机了。” [1]
恩格斯的妇女解放思想是马克思主义经典妇女理论的重要组成部分，以恩格斯的妇女解放理论为重要组成部分的马克思主义妇女解放理论后来成为女性主义马克思主义流派的思想渊源之一。
参考文献：
[1]马克思恩格斯选集：第4卷[M].北京：人民出版社，1995：2-162.[责任编辑 王晓燕]