论文部分内容阅读
专家简介
周军，沈阳健康管理学会执行会长。
王凤岐，著名中医内科专家、主任医师、教授。
越来越多的人已经认识到，养生比治病更重要。中医的养生之道，讲究天人合一，人要顺天行道。“天”就是大自然，“道”就是规律。也就是人要顺从大自然的规律行事养生。据传“上古之人年过百岁而动作不衰”，那我们现代人要怎么与天相“合”呢？
天地大人身，人身小天地
中医认为，天地大人身，人身小天地。意思是说人的身体和自然天地是息息相通、休戚相关的，人是自然界的组成部分，不能离开天地而独立存在。
《黄帝内经·素问》中说：“上古之人，知其道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄劳作，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”意思是说，上古时代那些懂得宇宙大道，能效法天地阴阳，遵循自然界气数的变化与规律，饮食有节制，作息有规律，不胡乱作为与耗费，因此形体与精神协调的智者，都能尽享自然寿命，度过百年才离开人世。由此看来，循天人合一原则，才能明养生之道。
智者养生，必顺四时适寒暑
《内经灵枢·本神篇》里所说：“故智者之养生也，必顺四时而适寒暑……如是，则僻邪不至，长生久视。”邪，指不正之气，僻邪不至，是说病邪不能侵袭。而病邪不能侵袭的关键又在于“顺四时而适寒暑”，这是中医养生学里的一条极其重要的原则，也是长寿的法宝。
民间有句俗话：“冬天不冷，夏天不热，迟早要坐病。”这句话就蕴含着“顺四时”最通俗的中医哲理。每到夏天，人们将空调开足马力，室内寒气彻骨，穿套装还略感寒凉，此时很容易患感冒、关节痛等。而冬天将暖气烧得很热，室内温度高到穿短裤背心，其实这不仅浪费能源，还违背自然规律。《黄帝内经》中说“冬不藏精，春必病温”，严寒的冬季，人体精气本应处于闭藏状态，如果外部温度太高，人体腠理反常张开，气血自然随之耗散。虽然此时看起来仍是“健康”的，但人体早已形成“表虚”之态，若是遇到稍低的温度环境，就会感冒。
顺应自然要从“和”字出发
《黄帝内经》中讲养生的总原则就是“法于阴阳，和于术数”，其实，就归结为一个“和”字。要做到天人合一，就要从“和”字出发，除了和谐自然外，还要心平气和，神形相和。
“病由心生”，其实，现代人生病大部分都源自于心，心理平衡占了健康因素的50%。生活学习压力，导致现代人总是处于烦躁不安、焦虑的心境之中。当我们的情绪长期处于这种状态，身体就会出现病态。无论是三高，还是癌症，绝大部分都是心理情绪的堆积。
此外，中医养生讲究有形和无形相结合，只有形与神俱，才是真正的效法阴阳、天人合一。然而，在日常生活中，我们却常常形神相离。比如吃饭，现在人吃饭要么看电视、玩手机，要么就谈天说地，虽然看似在吃饭，但我们的神思早已不在吃饭这件事儿上。周军最后表示，其实养生并不是一件难事儿，只要顺乎天道，真正的养生就开始了。
动态平衡是长寿的前提
人体的各种生理活动在动态中进行，并通过调节达到以平为期。中医养生学非常重视阴阳、气血的动态平衡。
人体阴阳平衡是健康长寿的前提。阴阳有着彼此消长、相互转化的关系，二者相互对立又相互制约。只有机体阴阳达到动态的平衡，人体才能保持健康稳定的状态。例如，夏天阳盛气炎，易出现热迫汗出，耗伤气阴，此时可服用养阴清凉药膳，如绿豆汤、荷叶粥、西瓜羹等，以保持体内的阴阳平衡。中药对人体的治疗也是本着阴阳平衡的原则，热病用寒药，寒病用热法，从而达到机体的阴阳平衡，使疾病不生。
气血是人体生命活动的物质基础，气可生血、行血，血可载气、裹气，二者如影随形，同行同止。若气血平衡失调，则会出现气血不生、不行等病理变化，从而引起脏腑、经络功能失调而发病。因此，保持气血的正常化生和流通，是维系健康的必要条件，调理气血也就成为防病治病的重要方法。
四时养生连续不可分割
大家知道，一年的春夏秋冬四个季节，既各有其特点，又是互为联系而不可分割的，充分表现在春生、夏长、秋收、冬藏的连续性方面。
春天到来，气候温暖、草木萌发，蛰藏之生物又开始活动起来，整个自然界充满一片新生气象。到了夏季，气候炎热，一切植物长得十分茂盛，各种生物活动更加活跃，整个自然界显现出蓬蓬勃勃景象。秋天来了，气候开始凉爽，果实成熟，草木凋落，生物活动逐渐减少，整个自然界呈现一片清肃收敛景象。冬季一到，气候变得寒冷，植物枯萎，泉水冰冻，许多小生物都蛰藏而停止活动，整个大地好像封藏起来一样。似这春温而生，夏热而长，秋凉而收，冬寒而藏，虽然四季有各自的特点，但实质上却又是不可截然划分的整体。因为有了春温而生，才可能有夏热之长，秋凉之收，冬寒之藏。可见，春夏秋冬四个季节的变化是有连续性的，每个季节总是在前一个季节的基础之上发生发展起来的。没有温热，也就无所谓寒冷，没有生长，也就无所谓收藏。
适应自然首要避免外邪
所谓适应自然，即是要“春夏养阳，秋冬养阴”，也就是春养生气，夏养长气，秋养收气，冬养藏气。“大寒、大热、大燥。大湿、大风、大霖、大雾，七者动精，则生害矣。”古人根据四时六气，对养生康复提出“七防”，即“一年之内，春防风，又防寒;夏防暑热，又防因暑而致感寒;長夏防湿;秋防燥;冬防寒，又防风”。
冬天树叶落光，原来分散于枝叶上的营养开始收向根部，枝叶营养相对不足;春天营养又从根部走向枝叶;到了夏天，枝繁叶茂，而根部的营养相对冬季有所不足。人也是一样，春天气血由内向外走;夏天气血充盈，布于体表;冬季体内相对充盈，表面相对空虚。这就是夏天为何多患胃肠道疾病，而秋冬易患感冒的原因，除了细菌滋生外，夏天体内气血相对空虚，故易扰内，而秋冬体表之气不足固卫，所以容易感冒。因此与一年四季的气候变化相对应的是春温、夏热、长夏湿、秋燥、冬寒，机体可通过气血的活动进行调节适应。 【养生小贴士】
春养肝 春属木，与肝脏相对照，肝与胆相表里，肝脏是春季调理对象。若调理不好则出现四肢萎弱无力、伸屈不灵等证，还容易出现肝气郁结、肝火旺等。
夏养心，长夏（指农历六月）养脾 夏季气候炎热，汗孔开泄，多伤气阴，且暑多夹湿，湿热为患居多，夏季用药多加清暑益气化湿之品。另外还要注意心与小肠，脾与胃的调理关系。
秋养肺
周军，沈阳健康管理学会执行会长。
王凤岐，著名中医内科专家、主任医师、教授。
越来越多的人已经认识到，养生比治病更重要。中医的养生之道，讲究天人合一，人要顺天行道。“天”就是大自然，“道”就是规律。也就是人要顺从大自然的规律行事养生。据传“上古之人年过百岁而动作不衰”，那我们现代人要怎么与天相“合”呢？
天地大人身，人身小天地
中医认为，天地大人身，人身小天地。意思是说人的身体和自然天地是息息相通、休戚相关的，人是自然界的组成部分，不能离开天地而独立存在。
《黄帝内经·素问》中说：“上古之人，知其道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄劳作，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”意思是说，上古时代那些懂得宇宙大道，能效法天地阴阳，遵循自然界气数的变化与规律，饮食有节制，作息有规律，不胡乱作为与耗费，因此形体与精神协调的智者，都能尽享自然寿命，度过百年才离开人世。由此看来，循天人合一原则，才能明养生之道。
智者养生，必顺四时适寒暑
《内经灵枢·本神篇》里所说：“故智者之养生也，必顺四时而适寒暑……如是，则僻邪不至，长生久视。”邪，指不正之气，僻邪不至，是说病邪不能侵袭。而病邪不能侵袭的关键又在于“顺四时而适寒暑”，这是中医养生学里的一条极其重要的原则，也是长寿的法宝。
民间有句俗话：“冬天不冷，夏天不热，迟早要坐病。”这句话就蕴含着“顺四时”最通俗的中医哲理。每到夏天，人们将空调开足马力，室内寒气彻骨，穿套装还略感寒凉，此时很容易患感冒、关节痛等。而冬天将暖气烧得很热，室内温度高到穿短裤背心，其实这不仅浪费能源，还违背自然规律。《黄帝内经》中说“冬不藏精，春必病温”，严寒的冬季，人体精气本应处于闭藏状态，如果外部温度太高，人体腠理反常张开，气血自然随之耗散。虽然此时看起来仍是“健康”的，但人体早已形成“表虚”之态，若是遇到稍低的温度环境，就会感冒。
顺应自然要从“和”字出发
《黄帝内经》中讲养生的总原则就是“法于阴阳，和于术数”，其实，就归结为一个“和”字。要做到天人合一，就要从“和”字出发，除了和谐自然外，还要心平气和，神形相和。
“病由心生”，其实，现代人生病大部分都源自于心，心理平衡占了健康因素的50%。生活学习压力，导致现代人总是处于烦躁不安、焦虑的心境之中。当我们的情绪长期处于这种状态，身体就会出现病态。无论是三高，还是癌症，绝大部分都是心理情绪的堆积。
此外，中医养生讲究有形和无形相结合，只有形与神俱，才是真正的效法阴阳、天人合一。然而，在日常生活中，我们却常常形神相离。比如吃饭，现在人吃饭要么看电视、玩手机，要么就谈天说地，虽然看似在吃饭，但我们的神思早已不在吃饭这件事儿上。周军最后表示，其实养生并不是一件难事儿，只要顺乎天道，真正的养生就开始了。
动态平衡是长寿的前提
人体的各种生理活动在动态中进行，并通过调节达到以平为期。中医养生学非常重视阴阳、气血的动态平衡。
人体阴阳平衡是健康长寿的前提。阴阳有着彼此消长、相互转化的关系，二者相互对立又相互制约。只有机体阴阳达到动态的平衡，人体才能保持健康稳定的状态。例如，夏天阳盛气炎，易出现热迫汗出，耗伤气阴，此时可服用养阴清凉药膳，如绿豆汤、荷叶粥、西瓜羹等，以保持体内的阴阳平衡。中药对人体的治疗也是本着阴阳平衡的原则，热病用寒药，寒病用热法，从而达到机体的阴阳平衡，使疾病不生。
气血是人体生命活动的物质基础，气可生血、行血，血可载气、裹气，二者如影随形，同行同止。若气血平衡失调，则会出现气血不生、不行等病理变化，从而引起脏腑、经络功能失调而发病。因此，保持气血的正常化生和流通，是维系健康的必要条件，调理气血也就成为防病治病的重要方法。
四时养生连续不可分割
大家知道，一年的春夏秋冬四个季节，既各有其特点，又是互为联系而不可分割的，充分表现在春生、夏长、秋收、冬藏的连续性方面。
春天到来，气候温暖、草木萌发，蛰藏之生物又开始活动起来，整个自然界充满一片新生气象。到了夏季，气候炎热，一切植物长得十分茂盛，各种生物活动更加活跃，整个自然界显现出蓬蓬勃勃景象。秋天来了，气候开始凉爽，果实成熟，草木凋落，生物活动逐渐减少，整个自然界呈现一片清肃收敛景象。冬季一到，气候变得寒冷，植物枯萎，泉水冰冻，许多小生物都蛰藏而停止活动，整个大地好像封藏起来一样。似这春温而生，夏热而长，秋凉而收，冬寒而藏，虽然四季有各自的特点，但实质上却又是不可截然划分的整体。因为有了春温而生，才可能有夏热之长，秋凉之收，冬寒之藏。可见，春夏秋冬四个季节的变化是有连续性的，每个季节总是在前一个季节的基础之上发生发展起来的。没有温热，也就无所谓寒冷，没有生长，也就无所谓收藏。
适应自然首要避免外邪
所谓适应自然，即是要“春夏养阳，秋冬养阴”，也就是春养生气，夏养长气，秋养收气，冬养藏气。“大寒、大热、大燥。大湿、大风、大霖、大雾，七者动精，则生害矣。”古人根据四时六气，对养生康复提出“七防”，即“一年之内，春防风，又防寒;夏防暑热，又防因暑而致感寒;長夏防湿;秋防燥;冬防寒，又防风”。
冬天树叶落光，原来分散于枝叶上的营养开始收向根部，枝叶营养相对不足;春天营养又从根部走向枝叶;到了夏天，枝繁叶茂，而根部的营养相对冬季有所不足。人也是一样，春天气血由内向外走;夏天气血充盈，布于体表;冬季体内相对充盈，表面相对空虚。这就是夏天为何多患胃肠道疾病，而秋冬易患感冒的原因，除了细菌滋生外，夏天体内气血相对空虚，故易扰内，而秋冬体表之气不足固卫，所以容易感冒。因此与一年四季的气候变化相对应的是春温、夏热、长夏湿、秋燥、冬寒，机体可通过气血的活动进行调节适应。 【养生小贴士】
春养肝 春属木，与肝脏相对照，肝与胆相表里，肝脏是春季调理对象。若调理不好则出现四肢萎弱无力、伸屈不灵等证，还容易出现肝气郁结、肝火旺等。
夏养心，长夏（指农历六月）养脾 夏季气候炎热，汗孔开泄，多伤气阴，且暑多夹湿，湿热为患居多，夏季用药多加清暑益气化湿之品。另外还要注意心与小肠，脾与胃的调理关系。
秋养肺