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自然自在，是指事物按照自身特有的规律存在，不因外界约束和干涉而改变。做自然自在的教育，就需要我们返璞归真，重回教育的原点，追问教育的本质。
如果把“教育”看做是追求功利的“手段”，那么学校就会变成机械、重复练习的“训练场”，师生则是那了无生机、千人一面的“机器”；如果把教育理解为管束与教化的“工具”，那么学校就会变成生硬、冷酷的“囚牢”，师生则是即将被奴化的“囚犯”；如果把教育看做是育人的过程，是生命与心灵自由成长的过程，学校就成为了阳光明媚、充满希望的“田园”，洋溢着生命意识和创造意识，师生就是一个个有生命、有思想、有活力、有创新的完整的人。
教育，就是生命与生命的对话、心灵与心灵的交流、智慧与智慧的碰撞，就是唤醒、激励和鼓舞人幸福自觉地成长。做自然自在的教育，就是尊重人的个性，顺应天性，让生命自由、快乐地成长。
做“自然自在”的教育，必须让教育归于自然。卢梭认为教育应“回归自然”。所以，对于爱弥尔的早期教育，他提倡回到乡村，回到那种安宁、祥和的地方。在他看来，自然的秩序和谐美妙，解脱了人为的东西，只有用自然的事物和法则做材料，才能恢复其自然的本性。大自然是最适合生命成长的地方。教育不应该将师生禁锢在校园，而应该将孩子带到真实的大自然中。我们要把孩子带出课堂、带出学校，让他们徜徉于山水之间，奔跑在阳光之下，在大自然中经风雨、见世面，开阔眼界，增强耐力，成为一个能与大自然和谐相处的人。大自然应该成为开放的校园，孩子在与大自然、大社会的互动与联结中，了解万物的规律和法则；在与自然和谐共处中，成为一个完全的人。
做“自然自在”的教育，必须让教育融入自然。我国伟大的教育家陈鹤琴先生在20世纪40年代提出并实验了“活教育”理论。他认为：“‘活教育’的课程是把大自然、大社会做出发点，让学生直接向大自然、大社会去学习。”大自然、大社会是知识的主要源泉。他说：“从书本上能吸收的知识是死的，是间接的；而从大自然与大社会获得的知识是活的和直接的。不言而喻，在各个方面，后者大大优于前者。”“学生不可能把自己的生活、自己的印象、自己的感受远远地丢在校门之外，怀着纯而又纯的学习愿望来受教育。教育来源于人与其相关的自然环境和社会环境的相互关联。”陶行知先生也一直倡导“生活即教育，社会即学校”，教育不能与孩子的生活脱节，教育应来源于生活，从孩子的兴趣出发，追随孩子的目光，尊重孩子的需要。大自然中的山川草木、鸟兽鱼虫，绚丽多姿又千变万化，直观形象容易感知，丰富多彩的教育资源能让人开阔视野、活跃思维、丰富知识、发展感官、体验情感。教育要充分利用大自然所赋予的优势，挖掘大自然中的教育资源，积极创设适宜孩子的课程，开展丰富多彩的活动，让大自然成为思维的源泉。
做“自然自在”的教育，必须让教育遵循自然。弗里德里奇·福禄贝尔认为：“只有对人的本性的彻底的、充足的、透彻的认识，根据这种认识，加以勤恳地探索，自然地得出有关养护和教育人所必须的其他一切知识以后……才能使真正的教育开花结果。”“教育的第一原理是自由”，教育要顺应人的天性，给人以自由成长的空间；教育要留有足够的空白，让生命之花自由盛开；教育要尊重人的发展规律，提供主动实践的机会，激发人内心的自然情感，满足人探索的欲望，在操作中自主学习，在学习中享受乐趣；教育要学会等待，等待生命自主地成长；教育要排除对孩子身心和谐发展的干扰、控制和奴役。只有这样的教育，才能实现人的幸福快乐成长的目标。
做“自然自在”的教育，必须让教育实现自然。自然自在的教育需要营造宽松、平等的育人氛围，关注每一个孩子的个体差异，重视个性发展、协调发展，以“促进每个孩子在不同水平上的发展”为目标，让每个人成为最好的“自己”，为每个个体提供自由的教育环境，重视多元智能发展，重建多元的人才培养标准，进行科学、客观的教育评价。我们倡导对话而不是管教、鼓励而不是限制、引导而不是束缚、让孩子的身体不受羁绊束缚，心灵自由放逸，具有独立精神和自由创造能力，呈现出自然而然的生命样态。
生命需要自由成长。让我们做自然自在的教育，让学校充满自然自在的气息，让生命能自然自在地生长！
（作者单位：江苏省如皋市外国语学校附属幼儿园）
如果把“教育”看做是追求功利的“手段”，那么学校就会变成机械、重复练习的“训练场”，师生则是那了无生机、千人一面的“机器”；如果把教育理解为管束与教化的“工具”，那么学校就会变成生硬、冷酷的“囚牢”，师生则是即将被奴化的“囚犯”；如果把教育看做是育人的过程，是生命与心灵自由成长的过程，学校就成为了阳光明媚、充满希望的“田园”，洋溢着生命意识和创造意识，师生就是一个个有生命、有思想、有活力、有创新的完整的人。
教育，就是生命与生命的对话、心灵与心灵的交流、智慧与智慧的碰撞，就是唤醒、激励和鼓舞人幸福自觉地成长。做自然自在的教育，就是尊重人的个性，顺应天性，让生命自由、快乐地成长。
做“自然自在”的教育，必须让教育归于自然。卢梭认为教育应“回归自然”。所以，对于爱弥尔的早期教育，他提倡回到乡村，回到那种安宁、祥和的地方。在他看来，自然的秩序和谐美妙，解脱了人为的东西，只有用自然的事物和法则做材料，才能恢复其自然的本性。大自然是最适合生命成长的地方。教育不应该将师生禁锢在校园，而应该将孩子带到真实的大自然中。我们要把孩子带出课堂、带出学校，让他们徜徉于山水之间，奔跑在阳光之下，在大自然中经风雨、见世面，开阔眼界，增强耐力，成为一个能与大自然和谐相处的人。大自然应该成为开放的校园，孩子在与大自然、大社会的互动与联结中，了解万物的规律和法则；在与自然和谐共处中，成为一个完全的人。
做“自然自在”的教育，必须让教育融入自然。我国伟大的教育家陈鹤琴先生在20世纪40年代提出并实验了“活教育”理论。他认为：“‘活教育’的课程是把大自然、大社会做出发点，让学生直接向大自然、大社会去学习。”大自然、大社会是知识的主要源泉。他说：“从书本上能吸收的知识是死的，是间接的；而从大自然与大社会获得的知识是活的和直接的。不言而喻，在各个方面，后者大大优于前者。”“学生不可能把自己的生活、自己的印象、自己的感受远远地丢在校门之外，怀着纯而又纯的学习愿望来受教育。教育来源于人与其相关的自然环境和社会环境的相互关联。”陶行知先生也一直倡导“生活即教育，社会即学校”，教育不能与孩子的生活脱节，教育应来源于生活，从孩子的兴趣出发，追随孩子的目光，尊重孩子的需要。大自然中的山川草木、鸟兽鱼虫，绚丽多姿又千变万化，直观形象容易感知，丰富多彩的教育资源能让人开阔视野、活跃思维、丰富知识、发展感官、体验情感。教育要充分利用大自然所赋予的优势，挖掘大自然中的教育资源，积极创设适宜孩子的课程，开展丰富多彩的活动，让大自然成为思维的源泉。
做“自然自在”的教育，必须让教育遵循自然。弗里德里奇·福禄贝尔认为：“只有对人的本性的彻底的、充足的、透彻的认识，根据这种认识，加以勤恳地探索，自然地得出有关养护和教育人所必须的其他一切知识以后……才能使真正的教育开花结果。”“教育的第一原理是自由”，教育要顺应人的天性，给人以自由成长的空间；教育要留有足够的空白，让生命之花自由盛开；教育要尊重人的发展规律，提供主动实践的机会，激发人内心的自然情感，满足人探索的欲望，在操作中自主学习，在学习中享受乐趣；教育要学会等待，等待生命自主地成长；教育要排除对孩子身心和谐发展的干扰、控制和奴役。只有这样的教育，才能实现人的幸福快乐成长的目标。
做“自然自在”的教育，必须让教育实现自然。自然自在的教育需要营造宽松、平等的育人氛围，关注每一个孩子的个体差异，重视个性发展、协调发展，以“促进每个孩子在不同水平上的发展”为目标，让每个人成为最好的“自己”，为每个个体提供自由的教育环境，重视多元智能发展，重建多元的人才培养标准，进行科学、客观的教育评价。我们倡导对话而不是管教、鼓励而不是限制、引导而不是束缚、让孩子的身体不受羁绊束缚，心灵自由放逸，具有独立精神和自由创造能力，呈现出自然而然的生命样态。
生命需要自由成长。让我们做自然自在的教育，让学校充满自然自在的气息，让生命能自然自在地生长！
（作者单位：江苏省如皋市外国语学校附属幼儿园）