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摘要：文化是国家和民族的精神与灵魂，创新型文化构建是创新型国家建设的迫切需要。研究社会转型期中国大学创新文化发展方面面临的困境和问题，以及探寻大学在文化传承创新的规律和途径，这不仅丰富了高等教育的文化功能，而且对于深化大学职能的重要认识也具有重要的理论价值和实践意义。
关键词：大学；创新教育；文化传承；职能
作者简介：袁川（1980-），男，贵州黔西人，贵州师范学院教育科学学院，副教授，华中师范大学教育学院博士研究生。（贵州 贵阳
550018）董泽芳（1945-），男，湖北红安人，华中师范大学教育学院，教授，博士生导师。（湖北 武汉 430079）
基金项目：本文系贵州省普通高等学校人文社科研究基地贵州教育发展研究中心2012年度资助项目（项目编号：12JD121）研究成果之一。
中图分类号：G640 文献标识码：A 文章编号：1007-0079（2014）05-0001-03
当前，我国的社会发展已经进入到新一轮的大发展大变革和大调整时期，一方面中国已经大步迈进科学技术迅猛发展和社会全面转型的时代，另一方面西方国家正竭力向弱小国家和民族强推其文化形态和价值观念，实施新型的文化殖民与价值侵略。作为一个负责任和具有历史使命感的大国，中国理应在关键时刻有所担当。胡锦涛同志在清华大学建校100周年的讲话中指出：“全面提高教育质量，必须大力推进文化传承创新，高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。”[1]胡锦涛同志的讲话为我国在新的历史时期指明了“发展什么和如何发展”的关键问题，即实现“中国梦”，增强国家软实力和国际影响力，必须坚定不移地做好文化传承创新工作，这理应成为当前高等教育特别是大学的重要职能与使命。
一、文化传承创新是大学教育明显的现实诉求
在浩瀚的人类历史上，作为“天朝上国”和文明古国，古老而仁厚的中华民族在其历史发展长河中生生不息与长盛不衰，源于其根深蒂固的文化传统和尚德主和的民族意念以及其超强的自我传承能力。从一定程度上说，“刚健、尚德、重义、合和、礼仁和中庸”构成了中华民族独具特色的文化品格与价值理念，中华民族的这种价值理念表达了自己对人类文化存在状态和未来发展趋向上的期盼和向往。可是，自近现代特别是鸦片战争之后的100多年间，中华儿女在西方无坚不摧的坚船利炮的攻击之下从天朝上国的美梦中惊醒，即西方也不再是过去的“黄须夷狄”，而东方的中国也不再是所谓的“无所不能”和“天朝上国”，其实，当时稍有一点开明和远见的知识分子都知道中国真的落后了，当然，其中也包括文化落后。二战之后，第三世界国家所开展的民族民主独立运动彻底结束了欧美发达国家对其自身的直接占领、奴役和控制，由此彻底结束了殖民主义和殖民统治。冷战时期，两大阵营紧紧围绕意识形态展开了全方位的渗透、争夺和扩张，最终以苏联的解体和美国的称霸而结束这场持续几十年的争斗。当前，美欧利用其在世界政治经济上的绝对优势，肆意对弱小国家和民族推行其政治制度和价值观念，开展新的殖民主义——文化殖民，显然，人口众多、文化底蕴深厚的中国已然成其为一个重要的狩猎目标，对此，中华儿女必须有清醒的认识和全方位的警惕。
当前，我国正在全面实施有中国特色的社会主义现代化建设，改革开放继续向纵深发展，社会主义城市化建设稳步推进，经济体制、经济增长方式和经济形态正在经历全面的转轨、转变和转型。可以说，今天的中国又处于一个新的发展十字路口，又面临一个全新的发展格局和全新的历史任务与使命，即全面推进文化传承创新，增强中华民族国际竞争的软实力和国际影响力，为实现“中国梦”、建设创新型国家增添精神血液和文化养料，对此，必须对文化特别是传统文化有一个全新的认识。文化主要指人类在社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。[2]高等教育作为人类文化形式的重要成果之一，从实质上说，它本身就是一种文化现象，人类社会的每一次变化和革新必将在高等教育的活动中得到明显的体现。显然，当前社会的大巨变和大动荡必将为欧美国家推行“文化殖民”侵略提供绝佳的机遇和空间，而当前西亚文明的衰落和国家的动荡也确实证明了欧美推行文化殖民事实的存在。这或许已经到了中华儿女必须反思国家和民族发展理念的时候了，当然，中国的大学作为教学、科学研究和社会服务的机构，必将在中华文化的传承创新中肩负起历史的责任。然而，由于诸多的历史原因和社会原因，中国的大学在文化传承创新过程中确实是知多行难和困难重重，但是，不管遇到急流还是险滩，由于责任重于泰山，中国的大学必将在人类文化传承创新过程中成为社会的重要场所和中心地带。
二、大学教育在文化传承创新方面的问题与缺失
1.传统重视不足、实用思想盛行
中华文化源远流长、群星灿烂和博大精深，中华民族在其长期的历史形成过程中所创生的以人为本、尚德贵和、独立自强、和而不同的文化理念直到今天仍具有重要的理论意义与实践价值，五千年中华光辉灿烂的文明史已然成为今天中华儿女共有的文化资本和精神财富。然而，世易事变、昨是今非，近代的中国在西方坚船利炮和科技文化猛烈冲击之下已然改变了中国人对自生文化的精神心态和社会认同，甚至出现了个别思想极端和思维狭隘的人对中华传统文化持排斥和否定的倾向。
首先，从大学产生的源头上看，中国的大学是在民族危机加深和国家处于积贫积弱社会背景下建立起来的，其根本目的在于为了国家的军事和工业发展而建，先天蕴含了工具理性的价值和实用主义的社会情节，显然，这种以服务社会为唯一目的的大学发展理念必然会导致其自身在对待文化方面的漠视和无足轻重。
其次，即便人们一直都在强调中华文化的博大精深和丰富多彩无需证明，但仍有部分学者在学习和研究中华传统文化时总喜欢引用国外学者的原话来证明中华文化的合理性，这就是所谓的文化他塑现象。[3]从本质上来说，文化他塑现象是一种文化自卑的表征，即缺少对中国传统文化足够的了解和反思，借用国外一些学者对中华文化的评价来证明中华文化的合理性和丰富性。 再次，与文化他塑现象相反的是，有人无视中国传统文化的糟粕，肆意和不加选择地鼓吹中华传统文化的优秀方面，甚至把中国文化的优秀方面无限扩大，过分迷恋过去和传统，产生文化自大心理本能，其实是一种文化自大狂，本质上仍是文化不自信的表现。最后，由于功用理性作祟，英语作为国际化语言在西方文化传承过程中确实功不可没，而与此相对的是，中华悠久的传统文化却是在民间悄无声息自然传播，缺少制度化和系统化的机制保障。因此，目前中国传统文化发展创新不足，功用价值与实用主义并存便不足为奇。
2.轻视精神价值、道德意念不高
随着社会各领域的不断调整和深入转型，市场经济对人类生活与学习的影响和渗透将不可避免，由于受市场利益的驱动和市场价值的驱使，加之现代社会情况的不断复杂和激烈竞争导致了一些人人格发育不全，心理扭曲严重；抗压能力不足，自控能力低下；合作能力不强，遇事容易冲动；道德修养不高，喜欢妄自尊大；个别理想信念缺乏和意志薄弱者便会因此而俯首称臣和缴械投降，成为所谓的社会“利益驱动者”和“价值驱使者”，甚至有的还走上了违法犯罪的道路而不能自拔。即便社会一直都在强调大学是育人的机构，大学教师理应以教书育人、创新科技文化和服务社会为己任，然则现实中大学教师忽视教学和被迫科研也是时有的现象。即便社会一直都呼吁大学阶段是大学生理想信念形成、人格塑造、世界观、人生观和价值观确立的关键阶段，然而由于受现实观念和实用主义思想的影响，某些大学生放弃专业知识学习，专注于英语、计算机等级考试，把获取各种职业技能证书作为大学学习的唯一目的，即使最后还是有人考上了研究生，但那也是临时突击的结果。其实，中国丰富而光辉的灿烂文化早被他们搁置于九霄云外了。如此的教育现实，又怎能不让人担忧和触目惊心呢？目前，中国的大学还没有完整而制度化的中华传统文化教育体系，或许应该考虑反思一下杨叔子先生所说：“一个国家，一个民族，没有现代科学，没有现代技术，就是落后，一打就垮，痛苦地受人宰割；一个国家，一个民族，没有人文文化，没有民族精神，就会异化，不打自垮，甘愿受人奴役”，真正体会中国传统文化在现代社会和国家发展中的意义与价值。
3.大学行动不够、文化创新受限
大学是大师汇集、群英荟萃之地，原本理应把培育创新人才、研究高深学问和开展社会服务作为自己的生命本体职能，然则现实中的大学对此却是言多行少或是力行不足，特别是大学创新建设发展方面的滞后已为社会所诟病。
首先，在大学制度创新方面，由于受计划经济体制的影响，中国的大学仍然沿袭原有传统的管理体制和模式，诸多的管理措施已与时代的发展格格不入，呈现出落后态势。如管理体制强调集权，民主管理思想不明；人事管理制度不全，激励机制效能不高；教育教学机制僵化，课程内容规范欠妥；教学资源重复设置，社会利用效能欠佳；教学科研互动不足，后勤改革步伐缓慢。
其次，在大学环境建设方面，过于强调统一和规范，个性和特色略显不足，甚至于显示大学校园文化的建筑基本没有，大学人文精神和特色文化缺乏，使得大学呈现苍白无力姿态和功能单调的窘像。
最后，文化的核心应该是思想，思想的产生起源于大师的存在，大学作为大师荟萃之地，理应在思想观念的萌发和产生方面走在时代的前列，但实际上中国大学到底产生了多少理论观点，想必人所共知，因为只要看看代表科研水平的论文便可一目了然，其实许多研究成果和理论观点仍然是“新瓶装旧药”，仅是换种说法而已，离“真正创新”还有一段距离。因此，大学作为社会文化的不可缺少的重要组成部分，其制度创新、环境创新的不足以及思想创新的局限必然从本质上限制文化创新的进一步发展，所以，研究大学文化创新迫在眉睫。
三、文化传承创新是大学教育的职责与使命
1.创新传统文化、坚守精神品格
一个成熟的民族和国度，必定会在建设国家的横向对比中发现自己的优势与不足，也会在纵向的发展历程中有所选择和创新。在中华发展史上，古代时期奠定的重国家君师、尚仁爱慈孝、贵勤俭德才；到近代以爱国主义为核心的勇于献身精神、以救亡图存为核心的伟大民族精神、以爱好和平为核心的国际主义精神；再到今天形成的以人为本、社会和谐与科学发展理念，充分说明中华民族具有与时俱进、创新创造的优良传统和美德，也同时形成了中华民族光辉灿烂、独具特色的文化品格和精神形态。中华民族文化之博大精深，思想之底蕴深厚，教育之重德尚礼，科技之发明丰硕，社会之宽容和合，做人之合而不同，发展之崇尚务实，观念之与时俱进，理应成为我们今天创新文化的源泉和土壤。实际上，在中华传统文化的发展进程中，先进文化作为中华传统文化的精华和精神品格，确实已经成为创新文化发展的目标和归属，这说明，“先进文化是人类文明进步的结晶，它引导人们积极向上，是推动人类社会进步的强大动力”，[4]因此，无可置疑，“创新文化理所当然是创新先进文化，绝不可能是文化的糟粕，说明了教育的文化选择功能，体现了教育对文化的积极引导和规范”。[5]
2.兼顾社会形势、重构大学职能
从大学职能发展历史上看，大学的职能先后经历了“19世纪时期纽曼提出的传播和推广知识而非增扩知识”、“德国教育家柏林大学校长洪堡提出的科学研究”、“20世纪初美国威斯康辛大学提出的社会服务职能”，实际上，大学的职能是大学在自己的发展历程中适应社会现实、切合时代需要而产生的，绝非任何强加的产物，“对于大学而言，它的立足点和基础，就在于明确自己职能并充分履行好自己的职责”。[6]实际上，大学人没有创造“大学职能”的力量，大学自身也不会凭空产生这样的力量，大学职能的出现是时代发展的需要，也是大学自身发民的需求，“大学的职能是大学自己在发展进程中逐步意识到的，它与社会关联着，但它的这种意识并非外界所授予或加予的”。[7]当前，随着我国改革开放的全面推进和全球化进程的不断加快，社会在信息化和网络化的推动下，已经呈现出了前所未有的、多样化的交流与融合，世界已经变成了“地球村”。但应引起注意的是，已经出现了与之伴随的各种社会的矛盾和冲突，欧美等发达国家利用自己强大的政治经济影响力，企图把自己的文化模式和价值观念普世化，实现社会文化的同质倾向，发展中国家和弱小民族则转而加强本国、本民族的文化形态和个性化发展，与欧美国家进行抗衡，由此形成了社会文化同质与异质的二元对立。显然，中华文化作为东方文化的典型代表，理当在文化的传承创新中彰显自己独特的生命意义与价值，特别是大学作为传播社会文化的中心地带，理应迎合时代发展的要求与愿望，担当起文化传承创新的重要责任与使命，并把它作为一种重要的职能长期坚持。 3.深化大学改革、建立现代制度
大学作为知识传承和文化创新的重要场所和领域，其肩负的重要责任与使命必将促使其在职责落实和职能实现过程中探寻其存在的价值，当前，在发展创新文化的社会环境下，大学的本能价值在于把传统文化放到时代发展的社会大背景中去进行重新整合与优化，从形式上看，这是一种文化的新旧交替，实质上看是文化上的以新代旧过程，即新文化替代旧文化。无可质疑，无论是新旧交替还是以新代旧，各种问题、矛盾和冲突的产生不可避免，面对困境，行之有效的办法和出路就是改革。因此，创新文化的建设必须以深化大学内外部改革为前提，以建立现代大学制度作为文化创新的重要保障，这已成为大学文化创新的必然趋势和发展策略。从一定程度上说，文化具有创新的属性和创新的潜质，林崇德先生指出：“凡是今天人们称之为文化的东西，没有一样不是源自人类的创造和再创造”。[8]显然，文化创新是人与物的有效结合和合理搭配，人则是文化创新的不可缺少的关键因素，而制度则是文化创新的保障和条件。大学的文化创新首先必须是大学制度的创新，包括民主自由之环境氛围，宽松和谐之工作机制，科学研究之充足保障，人事激励之科学合理，后勤管理之社会运作，教学科研之良性互动，内涵发展之特色鲜明，校园文化之多元并存等。因此，大学制度创新是一项系统工程，既有人的主导作用，也有财与物的相互协作，文化创新必须深化大学内部体制改革，把建立现代大学制度作为文化创新的前提和保障。
4.创新大学职能、文化传承创新
大学是理论观念、思想文化和科学技术的发源地和中心地带，其在长期的与社会交互作用过程中历史地形成了自己的职能与任务，承担着培养专业人才、开展科学研究和进行社会服务的重要责任与使命。在大学教育过程中，中华传统文化的源远流长和异彩纷呈无可置疑，但近现代之后落后挨打的现状也应引起中华儿女的高度关注与反思，事实上，一国的文化不存在一切皆好或一切皆坏的情况，实际情况是优秀与落后并存、精华与糟粕同在。对待传统文化和西方文化，中国过去有中学为体和西学为用的态度，现在有古为今用和洋为中用的理念，然而，这两种对待文化发展的观念都不足取，其原因在于这仍是一种文化的保守主义，即缺少文化发展的超越精神和创新的特色，根本不可能有与较高的文化接触的机会，犹如张岱年先生所说：“一个民族的文化，如果不与较高的不同的文化相接触，便易走入衰落之途。”[9]因此，大学作为大师聚集的场所和社会文化的中心，理应把与较高文化接触和把文化传承创新作为自己的责任与使命，正像董泽芳先生指出的那样：“大学作为一个文化组织，既是社会选择、传承文化的专门场所，又是创新、辐射文化的重要基地”。[10]
参考文献：
[1]胡锦涛.在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话[J].人民教育，2011，（10）：10.
[2]鲁洁.教育社会学[M].北京：人民教育出版社，2001：124.
[3]李立国.文化自塑与文化自信——我国大学文化传承创新的当代使命[J].清华大学教育研究，2011，（3）：56.
[4]杨德广.先进文化与高等教育创新[M].上海：上海交通大学出版社，2009：1.
[5]王道俊，郭文安.教育学[M].北京：人民教育出版社，2009：64.
[6][7]张楚廷.高等教育导论[M].北京：人民教育出版社，2010：
96，101.
[8]林崇德.创新人才与教育创新研究[M].北京：经济科学出版社，
2009：10.
[9]张岱年.心灵与境界[M].西安：陕西师范大学出版社，2008：3.
[10]董泽芳.和谐大学文化的特征与建构[J].高等教育研究，
2008，（1）：17.
（责任编辑：刘辉）
关键词：大学；创新教育；文化传承；职能
作者简介：袁川（1980-），男，贵州黔西人，贵州师范学院教育科学学院，副教授，华中师范大学教育学院博士研究生。（贵州 贵阳
550018）董泽芳（1945-），男，湖北红安人，华中师范大学教育学院，教授，博士生导师。（湖北 武汉 430079）
基金项目：本文系贵州省普通高等学校人文社科研究基地贵州教育发展研究中心2012年度资助项目（项目编号：12JD121）研究成果之一。
中图分类号：G640 文献标识码：A 文章编号：1007-0079（2014）05-0001-03
当前，我国的社会发展已经进入到新一轮的大发展大变革和大调整时期，一方面中国已经大步迈进科学技术迅猛发展和社会全面转型的时代，另一方面西方国家正竭力向弱小国家和民族强推其文化形态和价值观念，实施新型的文化殖民与价值侵略。作为一个负责任和具有历史使命感的大国，中国理应在关键时刻有所担当。胡锦涛同志在清华大学建校100周年的讲话中指出：“全面提高教育质量，必须大力推进文化传承创新，高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。”[1]胡锦涛同志的讲话为我国在新的历史时期指明了“发展什么和如何发展”的关键问题，即实现“中国梦”，增强国家软实力和国际影响力，必须坚定不移地做好文化传承创新工作，这理应成为当前高等教育特别是大学的重要职能与使命。
一、文化传承创新是大学教育明显的现实诉求
在浩瀚的人类历史上，作为“天朝上国”和文明古国，古老而仁厚的中华民族在其历史发展长河中生生不息与长盛不衰，源于其根深蒂固的文化传统和尚德主和的民族意念以及其超强的自我传承能力。从一定程度上说，“刚健、尚德、重义、合和、礼仁和中庸”构成了中华民族独具特色的文化品格与价值理念，中华民族的这种价值理念表达了自己对人类文化存在状态和未来发展趋向上的期盼和向往。可是，自近现代特别是鸦片战争之后的100多年间，中华儿女在西方无坚不摧的坚船利炮的攻击之下从天朝上国的美梦中惊醒，即西方也不再是过去的“黄须夷狄”，而东方的中国也不再是所谓的“无所不能”和“天朝上国”，其实，当时稍有一点开明和远见的知识分子都知道中国真的落后了，当然，其中也包括文化落后。二战之后，第三世界国家所开展的民族民主独立运动彻底结束了欧美发达国家对其自身的直接占领、奴役和控制，由此彻底结束了殖民主义和殖民统治。冷战时期，两大阵营紧紧围绕意识形态展开了全方位的渗透、争夺和扩张，最终以苏联的解体和美国的称霸而结束这场持续几十年的争斗。当前，美欧利用其在世界政治经济上的绝对优势，肆意对弱小国家和民族推行其政治制度和价值观念，开展新的殖民主义——文化殖民，显然，人口众多、文化底蕴深厚的中国已然成其为一个重要的狩猎目标，对此，中华儿女必须有清醒的认识和全方位的警惕。
当前，我国正在全面实施有中国特色的社会主义现代化建设，改革开放继续向纵深发展，社会主义城市化建设稳步推进，经济体制、经济增长方式和经济形态正在经历全面的转轨、转变和转型。可以说，今天的中国又处于一个新的发展十字路口，又面临一个全新的发展格局和全新的历史任务与使命，即全面推进文化传承创新，增强中华民族国际竞争的软实力和国际影响力，为实现“中国梦”、建设创新型国家增添精神血液和文化养料，对此，必须对文化特别是传统文化有一个全新的认识。文化主要指人类在社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。[2]高等教育作为人类文化形式的重要成果之一，从实质上说，它本身就是一种文化现象，人类社会的每一次变化和革新必将在高等教育的活动中得到明显的体现。显然，当前社会的大巨变和大动荡必将为欧美国家推行“文化殖民”侵略提供绝佳的机遇和空间，而当前西亚文明的衰落和国家的动荡也确实证明了欧美推行文化殖民事实的存在。这或许已经到了中华儿女必须反思国家和民族发展理念的时候了，当然，中国的大学作为教学、科学研究和社会服务的机构，必将在中华文化的传承创新中肩负起历史的责任。然而，由于诸多的历史原因和社会原因，中国的大学在文化传承创新过程中确实是知多行难和困难重重，但是，不管遇到急流还是险滩，由于责任重于泰山，中国的大学必将在人类文化传承创新过程中成为社会的重要场所和中心地带。
二、大学教育在文化传承创新方面的问题与缺失
1.传统重视不足、实用思想盛行
中华文化源远流长、群星灿烂和博大精深，中华民族在其长期的历史形成过程中所创生的以人为本、尚德贵和、独立自强、和而不同的文化理念直到今天仍具有重要的理论意义与实践价值，五千年中华光辉灿烂的文明史已然成为今天中华儿女共有的文化资本和精神财富。然而，世易事变、昨是今非，近代的中国在西方坚船利炮和科技文化猛烈冲击之下已然改变了中国人对自生文化的精神心态和社会认同，甚至出现了个别思想极端和思维狭隘的人对中华传统文化持排斥和否定的倾向。
首先，从大学产生的源头上看，中国的大学是在民族危机加深和国家处于积贫积弱社会背景下建立起来的，其根本目的在于为了国家的军事和工业发展而建，先天蕴含了工具理性的价值和实用主义的社会情节，显然，这种以服务社会为唯一目的的大学发展理念必然会导致其自身在对待文化方面的漠视和无足轻重。
其次，即便人们一直都在强调中华文化的博大精深和丰富多彩无需证明，但仍有部分学者在学习和研究中华传统文化时总喜欢引用国外学者的原话来证明中华文化的合理性，这就是所谓的文化他塑现象。[3]从本质上来说，文化他塑现象是一种文化自卑的表征，即缺少对中国传统文化足够的了解和反思，借用国外一些学者对中华文化的评价来证明中华文化的合理性和丰富性。 再次，与文化他塑现象相反的是，有人无视中国传统文化的糟粕，肆意和不加选择地鼓吹中华传统文化的优秀方面，甚至把中国文化的优秀方面无限扩大，过分迷恋过去和传统，产生文化自大心理本能，其实是一种文化自大狂，本质上仍是文化不自信的表现。最后，由于功用理性作祟，英语作为国际化语言在西方文化传承过程中确实功不可没，而与此相对的是，中华悠久的传统文化却是在民间悄无声息自然传播，缺少制度化和系统化的机制保障。因此，目前中国传统文化发展创新不足，功用价值与实用主义并存便不足为奇。
2.轻视精神价值、道德意念不高
随着社会各领域的不断调整和深入转型，市场经济对人类生活与学习的影响和渗透将不可避免，由于受市场利益的驱动和市场价值的驱使，加之现代社会情况的不断复杂和激烈竞争导致了一些人人格发育不全，心理扭曲严重；抗压能力不足，自控能力低下；合作能力不强，遇事容易冲动；道德修养不高，喜欢妄自尊大；个别理想信念缺乏和意志薄弱者便会因此而俯首称臣和缴械投降，成为所谓的社会“利益驱动者”和“价值驱使者”，甚至有的还走上了违法犯罪的道路而不能自拔。即便社会一直都在强调大学是育人的机构，大学教师理应以教书育人、创新科技文化和服务社会为己任，然则现实中大学教师忽视教学和被迫科研也是时有的现象。即便社会一直都呼吁大学阶段是大学生理想信念形成、人格塑造、世界观、人生观和价值观确立的关键阶段，然而由于受现实观念和实用主义思想的影响，某些大学生放弃专业知识学习，专注于英语、计算机等级考试，把获取各种职业技能证书作为大学学习的唯一目的，即使最后还是有人考上了研究生，但那也是临时突击的结果。其实，中国丰富而光辉的灿烂文化早被他们搁置于九霄云外了。如此的教育现实，又怎能不让人担忧和触目惊心呢？目前，中国的大学还没有完整而制度化的中华传统文化教育体系，或许应该考虑反思一下杨叔子先生所说：“一个国家，一个民族，没有现代科学，没有现代技术，就是落后，一打就垮，痛苦地受人宰割；一个国家，一个民族，没有人文文化，没有民族精神，就会异化，不打自垮，甘愿受人奴役”，真正体会中国传统文化在现代社会和国家发展中的意义与价值。
3.大学行动不够、文化创新受限
大学是大师汇集、群英荟萃之地，原本理应把培育创新人才、研究高深学问和开展社会服务作为自己的生命本体职能，然则现实中的大学对此却是言多行少或是力行不足，特别是大学创新建设发展方面的滞后已为社会所诟病。
首先，在大学制度创新方面，由于受计划经济体制的影响，中国的大学仍然沿袭原有传统的管理体制和模式，诸多的管理措施已与时代的发展格格不入，呈现出落后态势。如管理体制强调集权，民主管理思想不明；人事管理制度不全，激励机制效能不高；教育教学机制僵化，课程内容规范欠妥；教学资源重复设置，社会利用效能欠佳；教学科研互动不足，后勤改革步伐缓慢。
其次，在大学环境建设方面，过于强调统一和规范，个性和特色略显不足，甚至于显示大学校园文化的建筑基本没有，大学人文精神和特色文化缺乏，使得大学呈现苍白无力姿态和功能单调的窘像。
最后，文化的核心应该是思想，思想的产生起源于大师的存在，大学作为大师荟萃之地，理应在思想观念的萌发和产生方面走在时代的前列，但实际上中国大学到底产生了多少理论观点，想必人所共知，因为只要看看代表科研水平的论文便可一目了然，其实许多研究成果和理论观点仍然是“新瓶装旧药”，仅是换种说法而已，离“真正创新”还有一段距离。因此，大学作为社会文化的不可缺少的重要组成部分，其制度创新、环境创新的不足以及思想创新的局限必然从本质上限制文化创新的进一步发展，所以，研究大学文化创新迫在眉睫。
三、文化传承创新是大学教育的职责与使命
1.创新传统文化、坚守精神品格
一个成熟的民族和国度，必定会在建设国家的横向对比中发现自己的优势与不足，也会在纵向的发展历程中有所选择和创新。在中华发展史上，古代时期奠定的重国家君师、尚仁爱慈孝、贵勤俭德才；到近代以爱国主义为核心的勇于献身精神、以救亡图存为核心的伟大民族精神、以爱好和平为核心的国际主义精神；再到今天形成的以人为本、社会和谐与科学发展理念，充分说明中华民族具有与时俱进、创新创造的优良传统和美德，也同时形成了中华民族光辉灿烂、独具特色的文化品格和精神形态。中华民族文化之博大精深，思想之底蕴深厚，教育之重德尚礼，科技之发明丰硕，社会之宽容和合，做人之合而不同，发展之崇尚务实，观念之与时俱进，理应成为我们今天创新文化的源泉和土壤。实际上，在中华传统文化的发展进程中，先进文化作为中华传统文化的精华和精神品格，确实已经成为创新文化发展的目标和归属，这说明，“先进文化是人类文明进步的结晶，它引导人们积极向上，是推动人类社会进步的强大动力”，[4]因此，无可置疑，“创新文化理所当然是创新先进文化，绝不可能是文化的糟粕，说明了教育的文化选择功能，体现了教育对文化的积极引导和规范”。[5]
2.兼顾社会形势、重构大学职能
从大学职能发展历史上看，大学的职能先后经历了“19世纪时期纽曼提出的传播和推广知识而非增扩知识”、“德国教育家柏林大学校长洪堡提出的科学研究”、“20世纪初美国威斯康辛大学提出的社会服务职能”，实际上，大学的职能是大学在自己的发展历程中适应社会现实、切合时代需要而产生的，绝非任何强加的产物，“对于大学而言，它的立足点和基础，就在于明确自己职能并充分履行好自己的职责”。[6]实际上，大学人没有创造“大学职能”的力量，大学自身也不会凭空产生这样的力量，大学职能的出现是时代发展的需要，也是大学自身发民的需求，“大学的职能是大学自己在发展进程中逐步意识到的，它与社会关联着，但它的这种意识并非外界所授予或加予的”。[7]当前，随着我国改革开放的全面推进和全球化进程的不断加快，社会在信息化和网络化的推动下，已经呈现出了前所未有的、多样化的交流与融合，世界已经变成了“地球村”。但应引起注意的是，已经出现了与之伴随的各种社会的矛盾和冲突，欧美等发达国家利用自己强大的政治经济影响力，企图把自己的文化模式和价值观念普世化，实现社会文化的同质倾向，发展中国家和弱小民族则转而加强本国、本民族的文化形态和个性化发展，与欧美国家进行抗衡，由此形成了社会文化同质与异质的二元对立。显然，中华文化作为东方文化的典型代表，理当在文化的传承创新中彰显自己独特的生命意义与价值，特别是大学作为传播社会文化的中心地带，理应迎合时代发展的要求与愿望，担当起文化传承创新的重要责任与使命，并把它作为一种重要的职能长期坚持。 3.深化大学改革、建立现代制度
大学作为知识传承和文化创新的重要场所和领域，其肩负的重要责任与使命必将促使其在职责落实和职能实现过程中探寻其存在的价值，当前，在发展创新文化的社会环境下，大学的本能价值在于把传统文化放到时代发展的社会大背景中去进行重新整合与优化，从形式上看，这是一种文化的新旧交替，实质上看是文化上的以新代旧过程，即新文化替代旧文化。无可质疑，无论是新旧交替还是以新代旧，各种问题、矛盾和冲突的产生不可避免，面对困境，行之有效的办法和出路就是改革。因此，创新文化的建设必须以深化大学内外部改革为前提，以建立现代大学制度作为文化创新的重要保障，这已成为大学文化创新的必然趋势和发展策略。从一定程度上说，文化具有创新的属性和创新的潜质，林崇德先生指出：“凡是今天人们称之为文化的东西，没有一样不是源自人类的创造和再创造”。[8]显然，文化创新是人与物的有效结合和合理搭配，人则是文化创新的不可缺少的关键因素，而制度则是文化创新的保障和条件。大学的文化创新首先必须是大学制度的创新，包括民主自由之环境氛围，宽松和谐之工作机制，科学研究之充足保障，人事激励之科学合理，后勤管理之社会运作，教学科研之良性互动，内涵发展之特色鲜明，校园文化之多元并存等。因此，大学制度创新是一项系统工程，既有人的主导作用，也有财与物的相互协作，文化创新必须深化大学内部体制改革，把建立现代大学制度作为文化创新的前提和保障。
4.创新大学职能、文化传承创新
大学是理论观念、思想文化和科学技术的发源地和中心地带，其在长期的与社会交互作用过程中历史地形成了自己的职能与任务，承担着培养专业人才、开展科学研究和进行社会服务的重要责任与使命。在大学教育过程中，中华传统文化的源远流长和异彩纷呈无可置疑，但近现代之后落后挨打的现状也应引起中华儿女的高度关注与反思，事实上，一国的文化不存在一切皆好或一切皆坏的情况，实际情况是优秀与落后并存、精华与糟粕同在。对待传统文化和西方文化，中国过去有中学为体和西学为用的态度，现在有古为今用和洋为中用的理念，然而，这两种对待文化发展的观念都不足取，其原因在于这仍是一种文化的保守主义，即缺少文化发展的超越精神和创新的特色，根本不可能有与较高的文化接触的机会，犹如张岱年先生所说：“一个民族的文化，如果不与较高的不同的文化相接触，便易走入衰落之途。”[9]因此，大学作为大师聚集的场所和社会文化的中心，理应把与较高文化接触和把文化传承创新作为自己的责任与使命，正像董泽芳先生指出的那样：“大学作为一个文化组织，既是社会选择、传承文化的专门场所，又是创新、辐射文化的重要基地”。[10]
参考文献：
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[2]鲁洁.教育社会学[M].北京：人民教育出版社，2001：124.
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[6][7]张楚廷.高等教育导论[M].北京：人民教育出版社，2010：
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[8]林崇德.创新人才与教育创新研究[M].北京：经济科学出版社，
2009：10.
[9]张岱年.心灵与境界[M].西安：陕西师范大学出版社，2008：3.
[10]董泽芳.和谐大学文化的特征与建构[J].高等教育研究，
2008，（1）：17.
（责任编辑：刘辉）