论文部分内容阅读
上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始，是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华，故去彼取此。
——《道德经》第三十八章
《道德经》第三十八章老子讲了五个层次，道、德、仁、义、礼。道分为两种道，一种叫大道，一种是小道。德分为两种，上德和下德，仁只有一种叫上仁没有下仁，义也只有一种，上义，礼有上礼，没有下礼。
◎德分上下
上德不德，是以有德：上德就是最高的德，最高的德从来不以德自居，从来不把德放在装饰上面，而是用行动来证明德，才所以有德。
下德不失德，是以无德：下德就是我们所认为的德，是品德道德的德，是在人间的事情。不失德，就是永远让德成为你的装饰你的标榜，从来让别人都觉得你都有德，这叫无德。
上德不德，我和德相融了，所以我即德德即我，是以有德。下德不失德，德我两分了。正因为分开了所以我要说我有德，合在一块了我何必说有德呢？而当一个人以德标榜当然就没德了，满口仁义道德，背后胡作非为，那叫有德吗？所以我们要用心去做事，身体力行。不要用嘴巴去做事，心就是上德，嘴巴就是下德。
上德无为而无以为，下德无为而有以为：上德做到了一个德该做的一切，就像呼吸一样，是一种自然而然的事情，所以说它无为，但是因为做了这些东西，是所有的德的范围之内的事情，都符合德的发展，所以这就无以为。上德和下德的区别是，上德做而不言，下德做而言之，就是上德做了不说也不想，连想都不想，下德呢是要让名和实相符的，所以说大德是无德的，但是小德就有德，真正的被标榜的那些德就叫尚贤，而真正的不标榜的反而是真德。
◎上仁 上义 上礼
上仁为之而无以为：仁的第一层是“仁者爱人”，爱就是情感，情感分先后，分彼此，分远近分亲疏。第二层，“仁者达人”，即己所立而立人，己所达而达人。我想要自己好，我先要你好，我要有的东西我也要给你有，这叫仁，爱你就像爱自己一样。
上仁的特点比仁高一层次，就是最高的仁。当有一天你认为有很多人的生命超过了或者重于你的生命的时候，你才是上仁。有句话叫杀身成仁舍身取义。上仁，对所有人是一视同仁的，结果他就可以成为天下的主人。“上仁为之”，因为上仁必须要身体力行，“而无以为”，他从来不认为他是在作为，他从来不认为他是在行仁，行仁而不谈仁视为上仁，跟那上德有相通的地方，因为上仁通仁。
上义为之而有以为：义是什么，义就是义气。义是分彼此的，和仁不一样，仁是兼济天下的，义是分团体的。“上义为之”，义也是要作为的，但是它是有分别的，它是讲的，所以叫讲义气，从来不说讲仁义，义气是一个团体里面相互性行为，而对外的是不在这个层次里面，所以叫“有以为”，就是有区别的对待，就是我们三个人做的事情，对别人不一定能做，这就叫义。聚义为什么叫聚义？不同的人，为了同样的目标在一起叫聚义，聚义完之后，跟别人就是两类人，在里面讲义对别人就不一定了，就是同年同月同日生同年同月同日死是指的几个人，十几个人，这叫聚义，这叫结义兄弟。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之：礼就是层次，就是级别，就是不同的层次和级别中的一种状态，是根据权利金钱和财富而幻化出来的。礼教可以杀人，为什么？因为礼来自于阶级，是有权人定的。所以说礼的问题就在于我是强者你是弱者，你要给我行礼，我不一定要对你行礼。什么叫“莫之应”？作为人来讲都是平等的，但由于不同的身份地位和财富造成了不平等，当强势群体强制弱势群体行礼的时候，弱势群体心中不服，从而“莫之应”。这个时候礼受到威胁怎么办？“攘臂而扔之”！
◎大道缘何废于仁义
从上面可以看出，《道德经》三十八章分了几个层次，道、上德，下德，上仁、上义、上礼，这里最大的境界就在于老子用这一章，把整个社会的规范全说完了，有道就不用德了，有德就不用仁了，有仁就不用义了，有义就不用礼了，但是如果连礼都没有了，就是不讲规矩了，上不上下不下，君不君臣不臣。
我们讲仁义道德，仁高过义，道高过德，但为什么道德在仁义后面，因为很简单，仁义好做到，道德不好做到，是按照层次来分的，仁是更大的，全体的，义是小范围的，所以高在前低在后，道是更大的，德是这种比道低一个层次的，所以就有前后之分，这叫仁义道德，讲开了是一种境界。
大道废于仁义，因为无情不能讲了，只好讲有情了，因为规则没有了，就讲感情了，什么叫规则没有了，不知道怎么动，不知道怎么无为了就只好有为了，所以说道失而后德，德失而后仁，仁失而后义，而如果连朋友圈里面都讲不了义了就只好讲礼了。如何讲礼呢，那就是分上下分层次分高低分贵贱，当别人跟你讲礼的时候，那是别人和你的关系在疏远。
◎礼失而乱
夫礼者，忠信之薄，而祸乱之首：礼失而后乱，这是老子作为最终总结的一句话。
你的企业员工对你不讲礼了就意味着他要造反，你夫妻之间相敬如宾，如果有一天不给面子了，就意味着要分了。礼是什么，礼就是貌合神离，而无礼呢，连貌都离了，同床异梦，这就是礼，但是分床异梦就是乱。礼还装装样子，到了无礼就没样子装了，就是已经到了一种无所顾忌的程度。
如果只有礼了，那忠信已经到了一种似有似无了，忠信之薄何为薄，是轻如一张纸了，一捅就破了，用礼来维系的所谓的忠信，因为你还讲礼，看似还忠看似还信，但是这种忠信已经不堪一击了。在一个社会当中没有道德仁义的时候，只讲礼制，这个社会已经很危险了。
◎道华而愚
前识者，道之华，而愚之始：“前识者”，那些所谓的智者和贤者，都为前识。“道之华”，他们只是看到了道的外表，“愚之始”，就是蒙昧是从他们开始的，为什么呢，大道废有仁义。有仁义了之后，大道就消亡了，大道消亡了人是什么状态，蒙昧状态，糊涂状态，似乎很聪明，似乎很智慧，但是离道相隔千里，这就叫“道之华、愚之始”。《道德经》第二十一章说，“道之为物，惚兮恍兮”，先蒙昧再恍惚，最后恍然大悟，而这个蒙昧是怎么来的呢，是前识告诉你的，应该行礼，应该讲义，应该恢复周礼，应该人过去那些繁文琐节重来，这就所以说“前识者，道之华，愚之始”，就是道的最差的那个东西，道的渣滓。蒙昧是从无道开始的，而无道，是从用虚华来带代替道开始的，这个虚华就是仁、义。
◎何以处世
是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华，故去彼取此：
何为厚何为薄？厚往上一点就是义，就是仁，就是德，就是道。薄就是礼，不讲礼；大丈夫应取忠厚，不取薄礼，取实在不取虚华，所以要舍弃薄和华，而采取厚和实。
厚才能够长远，厚才能够立足，履薄冰则必失足。大丈夫的成功不在于你是谁，而在于你居于何处，这是一种境界。当你站得厚的时候你就高了，当你站得薄的时候你就低了。礼、义是薄的，道、德是厚的，仁是处于厚薄之间的。又因为仁分为上仁和仁，仁是有分别心的，上仁没分别心，所以上仁接近于道德，仁接近于礼义，这就是厚薄的分界线，说一个大丈夫，应该怎么着，行道德。一个小人行什么，行礼仪，所以说如果没有礼仪的话就乱了。
◎天地一树
《道德经》第三十八章的精华用一个很形象的比喻来说，就是一棵树。大地是道，根就是德，树干是仁，树枝就是义，果实就是礼。
大丈夫能把握根和大地的价值，那是厚实的，只有厚才能够去载薄，只有实才能应虚。《大学》里面讲过，“其所厚者薄，其所薄者厚者，未之有也”，把厚的地方做薄了，薄的地方能做厚从来没有，所以说要讲道德仁就是上仁，而不要讲仁和义，最后是去彼去此。
这跟第十二章是一样的，去掉浮华把握根本，去掉脆薄把握厚重，敦和朴实才是一个大丈夫，顶天立地，历久弥新。老子在最后一句话告诉我们，想留芳后世，必立足根本。最终，从树到地，从地到天，从天到道。所谓“人法地，地法天”就是这个道理。
编辑/许宏
下期导读：
下一期《道德经》将为您解读第四十一章，这一章老子先讲了“上士”“中士”“下士”对道的反映，然后引用了十二句古人说过的话，从矛盾的观点，说明相反相成是事物发展变化的规律。这十二句，从有形与无形、存在与意识、自然与社会各个领域多种事物的本质和现象中，论证了矛盾的普遍性，揭示出辩证法的真谛，极富智慧，敬请期待。
——《道德经》第三十八章
《道德经》第三十八章老子讲了五个层次，道、德、仁、义、礼。道分为两种道，一种叫大道，一种是小道。德分为两种，上德和下德，仁只有一种叫上仁没有下仁，义也只有一种，上义，礼有上礼，没有下礼。
◎德分上下
上德不德，是以有德：上德就是最高的德，最高的德从来不以德自居，从来不把德放在装饰上面，而是用行动来证明德，才所以有德。
下德不失德，是以无德：下德就是我们所认为的德，是品德道德的德，是在人间的事情。不失德，就是永远让德成为你的装饰你的标榜，从来让别人都觉得你都有德，这叫无德。
上德不德，我和德相融了，所以我即德德即我，是以有德。下德不失德，德我两分了。正因为分开了所以我要说我有德，合在一块了我何必说有德呢？而当一个人以德标榜当然就没德了，满口仁义道德，背后胡作非为，那叫有德吗？所以我们要用心去做事，身体力行。不要用嘴巴去做事，心就是上德，嘴巴就是下德。
上德无为而无以为，下德无为而有以为：上德做到了一个德该做的一切，就像呼吸一样，是一种自然而然的事情，所以说它无为，但是因为做了这些东西，是所有的德的范围之内的事情，都符合德的发展，所以这就无以为。上德和下德的区别是，上德做而不言，下德做而言之，就是上德做了不说也不想，连想都不想，下德呢是要让名和实相符的，所以说大德是无德的，但是小德就有德，真正的被标榜的那些德就叫尚贤，而真正的不标榜的反而是真德。
◎上仁 上义 上礼
上仁为之而无以为：仁的第一层是“仁者爱人”，爱就是情感，情感分先后，分彼此，分远近分亲疏。第二层，“仁者达人”，即己所立而立人，己所达而达人。我想要自己好，我先要你好，我要有的东西我也要给你有，这叫仁，爱你就像爱自己一样。
上仁的特点比仁高一层次，就是最高的仁。当有一天你认为有很多人的生命超过了或者重于你的生命的时候，你才是上仁。有句话叫杀身成仁舍身取义。上仁，对所有人是一视同仁的，结果他就可以成为天下的主人。“上仁为之”，因为上仁必须要身体力行，“而无以为”，他从来不认为他是在作为，他从来不认为他是在行仁，行仁而不谈仁视为上仁，跟那上德有相通的地方，因为上仁通仁。
上义为之而有以为：义是什么，义就是义气。义是分彼此的，和仁不一样，仁是兼济天下的，义是分团体的。“上义为之”，义也是要作为的，但是它是有分别的，它是讲的，所以叫讲义气，从来不说讲仁义，义气是一个团体里面相互性行为，而对外的是不在这个层次里面，所以叫“有以为”，就是有区别的对待，就是我们三个人做的事情，对别人不一定能做，这就叫义。聚义为什么叫聚义？不同的人，为了同样的目标在一起叫聚义，聚义完之后，跟别人就是两类人，在里面讲义对别人就不一定了，就是同年同月同日生同年同月同日死是指的几个人，十几个人，这叫聚义，这叫结义兄弟。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之：礼就是层次，就是级别，就是不同的层次和级别中的一种状态，是根据权利金钱和财富而幻化出来的。礼教可以杀人，为什么？因为礼来自于阶级，是有权人定的。所以说礼的问题就在于我是强者你是弱者，你要给我行礼，我不一定要对你行礼。什么叫“莫之应”？作为人来讲都是平等的，但由于不同的身份地位和财富造成了不平等，当强势群体强制弱势群体行礼的时候，弱势群体心中不服，从而“莫之应”。这个时候礼受到威胁怎么办？“攘臂而扔之”！
◎大道缘何废于仁义
从上面可以看出，《道德经》三十八章分了几个层次，道、上德，下德，上仁、上义、上礼，这里最大的境界就在于老子用这一章，把整个社会的规范全说完了，有道就不用德了，有德就不用仁了，有仁就不用义了，有义就不用礼了，但是如果连礼都没有了，就是不讲规矩了，上不上下不下，君不君臣不臣。
我们讲仁义道德，仁高过义，道高过德，但为什么道德在仁义后面，因为很简单，仁义好做到，道德不好做到，是按照层次来分的，仁是更大的，全体的，义是小范围的，所以高在前低在后，道是更大的，德是这种比道低一个层次的，所以就有前后之分，这叫仁义道德，讲开了是一种境界。
大道废于仁义，因为无情不能讲了，只好讲有情了，因为规则没有了，就讲感情了，什么叫规则没有了，不知道怎么动，不知道怎么无为了就只好有为了，所以说道失而后德，德失而后仁，仁失而后义，而如果连朋友圈里面都讲不了义了就只好讲礼了。如何讲礼呢，那就是分上下分层次分高低分贵贱，当别人跟你讲礼的时候，那是别人和你的关系在疏远。
◎礼失而乱
夫礼者，忠信之薄，而祸乱之首：礼失而后乱，这是老子作为最终总结的一句话。
你的企业员工对你不讲礼了就意味着他要造反，你夫妻之间相敬如宾，如果有一天不给面子了，就意味着要分了。礼是什么，礼就是貌合神离，而无礼呢，连貌都离了，同床异梦，这就是礼，但是分床异梦就是乱。礼还装装样子，到了无礼就没样子装了，就是已经到了一种无所顾忌的程度。
如果只有礼了，那忠信已经到了一种似有似无了，忠信之薄何为薄，是轻如一张纸了，一捅就破了，用礼来维系的所谓的忠信，因为你还讲礼，看似还忠看似还信，但是这种忠信已经不堪一击了。在一个社会当中没有道德仁义的时候，只讲礼制，这个社会已经很危险了。
◎道华而愚
前识者，道之华，而愚之始：“前识者”，那些所谓的智者和贤者，都为前识。“道之华”，他们只是看到了道的外表，“愚之始”，就是蒙昧是从他们开始的，为什么呢，大道废有仁义。有仁义了之后，大道就消亡了，大道消亡了人是什么状态，蒙昧状态，糊涂状态，似乎很聪明，似乎很智慧，但是离道相隔千里，这就叫“道之华、愚之始”。《道德经》第二十一章说，“道之为物，惚兮恍兮”，先蒙昧再恍惚，最后恍然大悟，而这个蒙昧是怎么来的呢，是前识告诉你的，应该行礼，应该讲义，应该恢复周礼，应该人过去那些繁文琐节重来，这就所以说“前识者，道之华，愚之始”，就是道的最差的那个东西，道的渣滓。蒙昧是从无道开始的，而无道，是从用虚华来带代替道开始的，这个虚华就是仁、义。
◎何以处世
是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华，故去彼取此：
何为厚何为薄？厚往上一点就是义，就是仁，就是德，就是道。薄就是礼，不讲礼；大丈夫应取忠厚，不取薄礼，取实在不取虚华，所以要舍弃薄和华，而采取厚和实。
厚才能够长远，厚才能够立足，履薄冰则必失足。大丈夫的成功不在于你是谁，而在于你居于何处，这是一种境界。当你站得厚的时候你就高了，当你站得薄的时候你就低了。礼、义是薄的，道、德是厚的，仁是处于厚薄之间的。又因为仁分为上仁和仁，仁是有分别心的，上仁没分别心，所以上仁接近于道德，仁接近于礼义，这就是厚薄的分界线，说一个大丈夫，应该怎么着，行道德。一个小人行什么，行礼仪，所以说如果没有礼仪的话就乱了。
◎天地一树
《道德经》第三十八章的精华用一个很形象的比喻来说，就是一棵树。大地是道，根就是德，树干是仁，树枝就是义，果实就是礼。
大丈夫能把握根和大地的价值，那是厚实的，只有厚才能够去载薄，只有实才能应虚。《大学》里面讲过，“其所厚者薄，其所薄者厚者，未之有也”，把厚的地方做薄了，薄的地方能做厚从来没有，所以说要讲道德仁就是上仁，而不要讲仁和义，最后是去彼去此。
这跟第十二章是一样的，去掉浮华把握根本，去掉脆薄把握厚重，敦和朴实才是一个大丈夫，顶天立地，历久弥新。老子在最后一句话告诉我们，想留芳后世，必立足根本。最终，从树到地，从地到天，从天到道。所谓“人法地，地法天”就是这个道理。
编辑/许宏
下期导读：
下一期《道德经》将为您解读第四十一章，这一章老子先讲了“上士”“中士”“下士”对道的反映，然后引用了十二句古人说过的话，从矛盾的观点，说明相反相成是事物发展变化的规律。这十二句，从有形与无形、存在与意识、自然与社会各个领域多种事物的本质和现象中，论证了矛盾的普遍性，揭示出辩证法的真谛，极富智慧，敬请期待。