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摘要 《庄子》是中国古代哲学重要奠基人物庄子的集大成之作，是古典哲学的精髓，其哲学理念对世人具有极大的启迪意义。本文从处世哲学与治世哲学两个方面入手，深入分析庄子顺物自然、逍遥自在、外化而内不化的理念，以及君民相生相合、无为而治的观点，彰显《庄子》浓厚的哲学意蕴。
关键词：《庄子》 处世 治世 道
一 引言
《庄子》成书于先秦时期，是道家学说创始人之一庄子的集大成之作，现存三十三篇，其中内篇七，外篇十五，杂篇十一。全书行文汪洋恣肆，瑰丽诡谲，借寓言说理，想象丰富，妙趣横生，不仅显示出其卓著的文学才华，还影射了庄子深刻的哲学思想。庄子的哲学思想主要体现在处世与治世两个层面。在处世哲学层面，他主张顺应自然、淡然生死、物我合一，在精神层面追求逍遥自在，以无名、无用和无己之心到达绝对自由之境，强调外化而内不化，保持自然本性，实现精神的超然宁静；在治世层面，他则提倡至简、至真、至纯，摒弃一切繁冗制度，奉行君民相合、无为而治的理念，以道治世，构筑至治之世与至德之世。
二 《庄子》的处世哲学
所谓处世哲学，是指个体在处理自我与社会两者的关系问题上所持有的态度和方法。生活环境不同、人生阅历不同，个体的处世哲学也就不同。古往今来，自成体系的处世哲学不胜枚举，虽各有千秋，但仔细考究则不难发现，但凡善于处世之人，不论外界环境如何风云变幻，常常能够逍遥自在、怡然自得、欣欣然自乐其中。庄子生活在战国中期群雄割据的时代，社会动荡不安，民众生活窘困，庄子本人亦经济拮据、入不敷出。然而，他并未因此怨天尤人、自暴自弃，而是接纳现实，在精神层面追求逍遥自在的处世之道。
1 顺物自然
庄子非常重视人与自然的和谐共生，认为人应当尊重自然、顺应自然，不得干预自然。一方面，人与自然是相互依存的关系，自然是人的栖身之地，人则是自然之美的发掘者，唯有人的参与“天”才能成其为天，只有“天”的庇佑人才能得以存继，正如《山木》中所言，“人与天一也”。另一方面，和谐共生最重要的体现在于人能够理解并尊重自然规律，不妄图改变自然、主宰自然。在庄子看来，“天与人不相胜”，也就是说，人与自然是相互统一而不是对立的关系，人应当融入自然、欣赏自然、寄情自然，从而达到“天人合一”的境界。
庄子的生死观正是源自这种顺应自然的哲思。《大宗师》云：“夫得者，时也，失者，顺也；安时而处顺，哀乐而不能入也。此古之所谓县解也。”人降临世间乃时来运转，离开人世乃顺应自然，生死轮回不过是一种自然现象，人们应当了解这种自然规律，树立正确的生死观，无需对死亡感到恐惧或忧伤。同时，庄子在《让王》中指出：“今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉！”以此告诫世人培养正确的生命观与价值观，因为生命是自然赋予人的最珍贵礼物，也是人得以延续的根本所在，人应当理解生命、敬畏生命、呵护生命，不能因身外之物践踏生命，这是顺应自然的最高境界。
“齐物论”同样是庄子顺应自然理念的有力体现。《齐物论》有言：“天地与我并生，万物与我为一。”天因自然而澄澈，地因自然而宁静，天地自然相合，从而化生万物，人处其中，融于万物，化身万物，汲取天地精神及自然灵气，探寻生命之本原。庄子认为，喜怒哀乐等人世情状皆为“日夜相代乎前，而莫知其所萌”，生死存亡，穷达贫富等纷繁变化也是“知不能归乎其始者也”，由此得出“物出不得先物”、“物物者皆非物”、“有不能以有为有，必出乎无有”的结论。同样在《齐物论》中，他大胆索求世界之本源，超越物质世界的羁绊，以观念实体为依据，从辩证的哲学高度为该问题提供了解答。“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”其推求本源的思路即从“始”到“未始”最后到“未未始”，从“有”到“未有”到“未无”最后到“未未无”。那么，这个“未未始”和“未未无”究竟为何物呢？庄子在《齐物论》中并未明确给出答复，但若结合其它篇章，则能找出答案。《则阳》中有云：“道，物之极。”与之相应，“未未始”与“未未无”正是物之端始、物之极致，由是可见，这两种本源的真身便是“道”。物我合一、相融为道，便是庄子“齐物论”的实质内涵，也是其“顺物自然而无容私”的理念在辩证层面的体现。
2 逍遥自在
自由对于庄子而言是生命的天性，他对自由自在充满渴望、执着追求，主张融身自然、自然而然，以本然之状获得真正自由。在庄子的自由哲学中，逍遥自在是其核心内容，这是一种超越时空局限、绝对而永恒的自由，是一种不受现世外物束缚而栖于心灵之境的超凡自由，可化为“无名”、“无用”和“无己”三个层面。
首先，“无名”乃对价值之追求，心存大志、亲善各方而无有私，正所谓“为善无近名”，摆脱世俗虚名对人的羁绊，崇尚至纯，回归本我。“道不私，故无名，无名故无为，无为而无不为。”个人行为合乎心性、归于自然、顺之大道，继而推动个人的长足发展，实现个性之自由。其次，“无用”乃对人生之追求。庄子在《山木》中写一棵大树因无用而享千年之命，主张人应当追求无用。不过，这里的无用并非指一无是处，而是说人不可显露锋芒，不应一味追求外界的美誉，而应积蓄能力，厚积薄发，以无用换大用，以无为换逍遥，从而成之大器。最后，“无己”乃对至善之境的精神追求。《天下》有云：“芴漠无形，变化无常，死与生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。”人生在世，想要逍遥自在就必须摆脱世俗功名利禄的牵绊，修身求本，做到合于万物、融于自然、顺应大道，既以万物为载体，又不囿于万物而超乎万物，游历自然而达到虚无之境，这便是“无己”的真谛。
3 外化而内不化
《知北游》言：“古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。”其中，“化”字指人应对事物的反应或变化，“外”指人对外界事物所持有的态度以及所做的行为，“内”则指人内心的本真。古人是庄子的理想人物，外化而内不化则是其理想的处事原则：只有顺应外在环境才能在社会中安身立命，只有保持精神世界的自然本性才不会为外在所左右，才不会丧失本我。 究竟如何才能做到“外化而内不化”呢？其实，“内不化”的根本内涵是不为外物所动，任何时刻都能够脱离世俗以道观物，做到“不以好恶内伤其身”，实现“无心无情”的存在。“外化”则指顺应外界变化。庄子指出，客观世界的一切变化都是必然趋势，是无可避免、无法逆转且不可抗拒的，人必须随顺外物的每一个变化，在行为方面永不脱离外部社会的进程。《大宗师》中有这样一段叙述：“浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜。浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙，浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！”无论造化如何弄人，都应安于外化、因之任之，付诸努力顺应外部改变，而不改变内心的精神世界。
那么，应当如何理解“外化”与“内不化”的关系以达到对“化”的平衡呢？庄子认为，两者互为前提、相辅相成。他在《知北游》中写道：“圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。”由此可见，“外化”是“内不化”的前提。同时，只有坚持“内不化”，才能超越世俗樊篱、突破认为规则而达到道的高度，由此促成“外化”这一结果。不过，尽管二者是生活态度的两个对应层面，但就庄子而言，他更为注重的是“内不化”。顺应外物是为了减少与外界的摩擦，从而保证超然宁静，消除不必要的痛苦，获得精神自由，即通过“外化”来保证“内不化”。
三 治世哲学
庄子的治世哲学主要体现在他对君民思想、治国方略及政治理想的深刻思考之上。他摒弃了传统政治思想中教育人民、统治人民、奴役人民、维护封建君主专制的立场，转而从道化人性论的高度，阐释君王修身养性成为大道之人的重要性，提倡君民相合、无为而治的政治理念，为现世之人构画了一幅缅怀自然上古、憧憬至治未来的政治蓝图。
在君民思想层面，庄子认为君王与臣民是相生相合的关系，君王应当“先治身，再治天下”，在修德、养性之后，以人的最高标准——道人——的形象临世，成为内圣外王的贤君。庄子指出，道人“顺物自然而无容私”，深谙无为之理，而民众则是大道流行而成，本性之中具有无为的特质，同类相从，同声相应，“天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化”。君王与百姓思想相通、内心相合，由是归于和谐、彰显大道，方能治国、平天下。
在治国方略层面，庄子继承了老子的观点，主张无为而治，认为一切应以自然之道为准，不施加压力，不妄图改变，自然无为便是最有效的治理方式。他猛烈抨击了现世君王普遍采取的非道化政治，指出世俗的仁义礼乐及其相关的一切繁冗制度均与自然之道不符，它们不但无法化治天下，还会因其利益因素破坏原有的本真，造成倚强凌弱的局面，导致天下大乱。除此之外，庄子还批判了世俗所推崇的集仁义礼乐之大成的“圣人”，指责孔子是“巧伪人”，批判其思想“乱人性”。但与此同时，庄子并不主张废弃仁义礼乐，而是寄希望于深谙仁义礼乐之本质的道人降临人世，以道化万物，从而彻底改变不堪入目的社会现实。他提出“大道”的思想，其中包括至礼、至义、至仁、至信、至知等，认为大道在治国方面具有无与伦比的作用，可以促进治身、治国，进而带来天下大治的完满局面。
在政治理想方面，庄子以其独特的大道哲学构建了至德之世和至治之世，并对这种理想的社会类型写下大量溢美之词。他赞美上古社会的淳朴与真实，认为简单而自然的上古社会是无为和德治之国的典型。当然，他并非希望将整个人类历程退化到原始状态，而是在憧憬一种没有杀戮与战乱，君王与民众和谐共生、相辅相成，彰显至简、至纯、至真、至仁、至富、至贵与至礼的未来，具有极大的借鉴意义。
四 结语
《庄子》是中国哲学典籍的瑰宝，其中关于处世与治世的哲学探讨具有长久而深远的意义。人应当顺应自然、尊重自然、融入自然，在自然之中寻求自我本真，在无名、无用和无己之境中获得逍遥自在，以外化而内不化的理念实现精神世界的超然与宁静。君王治世当以民为重，修身养性、无为而治，与百姓相通相合，以至简促成至礼，以至真保证至仁，以大道实现大治。总之，庄子的哲学思考与辩证理念是我国古代哲学的精髓所在，对中国哲学的纵深发展起到重要的推进作用，对世人探求生命本源、实现物我合一具有巨大的参考价值。
注：本文系四川师范大学校级科研项目“魏晋南北朝文体形态”（12461001）。
参考文献：
[l] （清）郭庆藩：《庄子集释 新编诸子集成本》，中华书局，1982年版。
[2] 曹础基：《庄子浅注》，中华书局，1982年版。
[3] 陈鼓应：《庄子今注今译》，中华书局，1983年版。
[4] 范曾：《老庄心解》，华东师范大学出版社，2005年版。
[5] 秦榆：《庄子学院》，中国长安出版社，2006年版。
[6] 崔大华：《庄学研究》，人民出版社，1992年版。
[7] 于丹：《〈庄子〉心得》，中国民主法制出版社，2007年版。
[8] 胡道静：《十家论庄》，上海人民出版社，2004年版。
（彭婷婷，四川师范大学数字媒体学院讲师）
关键词：《庄子》 处世 治世 道
一 引言
《庄子》成书于先秦时期，是道家学说创始人之一庄子的集大成之作，现存三十三篇，其中内篇七，外篇十五，杂篇十一。全书行文汪洋恣肆，瑰丽诡谲，借寓言说理，想象丰富，妙趣横生，不仅显示出其卓著的文学才华，还影射了庄子深刻的哲学思想。庄子的哲学思想主要体现在处世与治世两个层面。在处世哲学层面，他主张顺应自然、淡然生死、物我合一，在精神层面追求逍遥自在，以无名、无用和无己之心到达绝对自由之境，强调外化而内不化，保持自然本性，实现精神的超然宁静；在治世层面，他则提倡至简、至真、至纯，摒弃一切繁冗制度，奉行君民相合、无为而治的理念，以道治世，构筑至治之世与至德之世。
二 《庄子》的处世哲学
所谓处世哲学，是指个体在处理自我与社会两者的关系问题上所持有的态度和方法。生活环境不同、人生阅历不同，个体的处世哲学也就不同。古往今来，自成体系的处世哲学不胜枚举，虽各有千秋，但仔细考究则不难发现，但凡善于处世之人，不论外界环境如何风云变幻，常常能够逍遥自在、怡然自得、欣欣然自乐其中。庄子生活在战国中期群雄割据的时代，社会动荡不安，民众生活窘困，庄子本人亦经济拮据、入不敷出。然而，他并未因此怨天尤人、自暴自弃，而是接纳现实，在精神层面追求逍遥自在的处世之道。
1 顺物自然
庄子非常重视人与自然的和谐共生，认为人应当尊重自然、顺应自然，不得干预自然。一方面，人与自然是相互依存的关系，自然是人的栖身之地，人则是自然之美的发掘者，唯有人的参与“天”才能成其为天，只有“天”的庇佑人才能得以存继，正如《山木》中所言，“人与天一也”。另一方面，和谐共生最重要的体现在于人能够理解并尊重自然规律，不妄图改变自然、主宰自然。在庄子看来，“天与人不相胜”，也就是说，人与自然是相互统一而不是对立的关系，人应当融入自然、欣赏自然、寄情自然，从而达到“天人合一”的境界。
庄子的生死观正是源自这种顺应自然的哲思。《大宗师》云：“夫得者，时也，失者，顺也；安时而处顺，哀乐而不能入也。此古之所谓县解也。”人降临世间乃时来运转，离开人世乃顺应自然，生死轮回不过是一种自然现象，人们应当了解这种自然规律，树立正确的生死观，无需对死亡感到恐惧或忧伤。同时，庄子在《让王》中指出：“今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉！”以此告诫世人培养正确的生命观与价值观，因为生命是自然赋予人的最珍贵礼物，也是人得以延续的根本所在，人应当理解生命、敬畏生命、呵护生命，不能因身外之物践踏生命，这是顺应自然的最高境界。
“齐物论”同样是庄子顺应自然理念的有力体现。《齐物论》有言：“天地与我并生，万物与我为一。”天因自然而澄澈，地因自然而宁静，天地自然相合，从而化生万物，人处其中，融于万物，化身万物，汲取天地精神及自然灵气，探寻生命之本原。庄子认为，喜怒哀乐等人世情状皆为“日夜相代乎前，而莫知其所萌”，生死存亡，穷达贫富等纷繁变化也是“知不能归乎其始者也”，由此得出“物出不得先物”、“物物者皆非物”、“有不能以有为有，必出乎无有”的结论。同样在《齐物论》中，他大胆索求世界之本源，超越物质世界的羁绊，以观念实体为依据，从辩证的哲学高度为该问题提供了解答。“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”其推求本源的思路即从“始”到“未始”最后到“未未始”，从“有”到“未有”到“未无”最后到“未未无”。那么，这个“未未始”和“未未无”究竟为何物呢？庄子在《齐物论》中并未明确给出答复，但若结合其它篇章，则能找出答案。《则阳》中有云：“道，物之极。”与之相应，“未未始”与“未未无”正是物之端始、物之极致，由是可见，这两种本源的真身便是“道”。物我合一、相融为道，便是庄子“齐物论”的实质内涵，也是其“顺物自然而无容私”的理念在辩证层面的体现。
2 逍遥自在
自由对于庄子而言是生命的天性，他对自由自在充满渴望、执着追求，主张融身自然、自然而然，以本然之状获得真正自由。在庄子的自由哲学中，逍遥自在是其核心内容，这是一种超越时空局限、绝对而永恒的自由，是一种不受现世外物束缚而栖于心灵之境的超凡自由，可化为“无名”、“无用”和“无己”三个层面。
首先，“无名”乃对价值之追求，心存大志、亲善各方而无有私，正所谓“为善无近名”，摆脱世俗虚名对人的羁绊，崇尚至纯，回归本我。“道不私，故无名，无名故无为，无为而无不为。”个人行为合乎心性、归于自然、顺之大道，继而推动个人的长足发展，实现个性之自由。其次，“无用”乃对人生之追求。庄子在《山木》中写一棵大树因无用而享千年之命，主张人应当追求无用。不过，这里的无用并非指一无是处，而是说人不可显露锋芒，不应一味追求外界的美誉，而应积蓄能力，厚积薄发，以无用换大用，以无为换逍遥，从而成之大器。最后，“无己”乃对至善之境的精神追求。《天下》有云：“芴漠无形，变化无常，死与生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。”人生在世，想要逍遥自在就必须摆脱世俗功名利禄的牵绊，修身求本，做到合于万物、融于自然、顺应大道，既以万物为载体，又不囿于万物而超乎万物，游历自然而达到虚无之境，这便是“无己”的真谛。
3 外化而内不化
《知北游》言：“古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。”其中，“化”字指人应对事物的反应或变化，“外”指人对外界事物所持有的态度以及所做的行为，“内”则指人内心的本真。古人是庄子的理想人物，外化而内不化则是其理想的处事原则：只有顺应外在环境才能在社会中安身立命，只有保持精神世界的自然本性才不会为外在所左右，才不会丧失本我。 究竟如何才能做到“外化而内不化”呢？其实，“内不化”的根本内涵是不为外物所动，任何时刻都能够脱离世俗以道观物，做到“不以好恶内伤其身”，实现“无心无情”的存在。“外化”则指顺应外界变化。庄子指出，客观世界的一切变化都是必然趋势，是无可避免、无法逆转且不可抗拒的，人必须随顺外物的每一个变化，在行为方面永不脱离外部社会的进程。《大宗师》中有这样一段叙述：“浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜。浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙，浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！”无论造化如何弄人，都应安于外化、因之任之，付诸努力顺应外部改变，而不改变内心的精神世界。
那么，应当如何理解“外化”与“内不化”的关系以达到对“化”的平衡呢？庄子认为，两者互为前提、相辅相成。他在《知北游》中写道：“圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。”由此可见，“外化”是“内不化”的前提。同时，只有坚持“内不化”，才能超越世俗樊篱、突破认为规则而达到道的高度，由此促成“外化”这一结果。不过，尽管二者是生活态度的两个对应层面，但就庄子而言，他更为注重的是“内不化”。顺应外物是为了减少与外界的摩擦，从而保证超然宁静，消除不必要的痛苦，获得精神自由，即通过“外化”来保证“内不化”。
三 治世哲学
庄子的治世哲学主要体现在他对君民思想、治国方略及政治理想的深刻思考之上。他摒弃了传统政治思想中教育人民、统治人民、奴役人民、维护封建君主专制的立场，转而从道化人性论的高度，阐释君王修身养性成为大道之人的重要性，提倡君民相合、无为而治的政治理念，为现世之人构画了一幅缅怀自然上古、憧憬至治未来的政治蓝图。
在君民思想层面，庄子认为君王与臣民是相生相合的关系，君王应当“先治身，再治天下”，在修德、养性之后，以人的最高标准——道人——的形象临世，成为内圣外王的贤君。庄子指出，道人“顺物自然而无容私”，深谙无为之理，而民众则是大道流行而成，本性之中具有无为的特质，同类相从，同声相应，“天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化”。君王与百姓思想相通、内心相合，由是归于和谐、彰显大道，方能治国、平天下。
在治国方略层面，庄子继承了老子的观点，主张无为而治，认为一切应以自然之道为准，不施加压力，不妄图改变，自然无为便是最有效的治理方式。他猛烈抨击了现世君王普遍采取的非道化政治，指出世俗的仁义礼乐及其相关的一切繁冗制度均与自然之道不符，它们不但无法化治天下，还会因其利益因素破坏原有的本真，造成倚强凌弱的局面，导致天下大乱。除此之外，庄子还批判了世俗所推崇的集仁义礼乐之大成的“圣人”，指责孔子是“巧伪人”，批判其思想“乱人性”。但与此同时，庄子并不主张废弃仁义礼乐，而是寄希望于深谙仁义礼乐之本质的道人降临人世，以道化万物，从而彻底改变不堪入目的社会现实。他提出“大道”的思想，其中包括至礼、至义、至仁、至信、至知等，认为大道在治国方面具有无与伦比的作用，可以促进治身、治国，进而带来天下大治的完满局面。
在政治理想方面，庄子以其独特的大道哲学构建了至德之世和至治之世，并对这种理想的社会类型写下大量溢美之词。他赞美上古社会的淳朴与真实，认为简单而自然的上古社会是无为和德治之国的典型。当然，他并非希望将整个人类历程退化到原始状态，而是在憧憬一种没有杀戮与战乱，君王与民众和谐共生、相辅相成，彰显至简、至纯、至真、至仁、至富、至贵与至礼的未来，具有极大的借鉴意义。
四 结语
《庄子》是中国哲学典籍的瑰宝，其中关于处世与治世的哲学探讨具有长久而深远的意义。人应当顺应自然、尊重自然、融入自然，在自然之中寻求自我本真，在无名、无用和无己之境中获得逍遥自在，以外化而内不化的理念实现精神世界的超然与宁静。君王治世当以民为重，修身养性、无为而治，与百姓相通相合，以至简促成至礼，以至真保证至仁，以大道实现大治。总之，庄子的哲学思考与辩证理念是我国古代哲学的精髓所在，对中国哲学的纵深发展起到重要的推进作用，对世人探求生命本源、实现物我合一具有巨大的参考价值。
注：本文系四川师范大学校级科研项目“魏晋南北朝文体形态”（12461001）。
参考文献：
[l] （清）郭庆藩：《庄子集释 新编诸子集成本》，中华书局，1982年版。
[2] 曹础基：《庄子浅注》，中华书局，1982年版。
[3] 陈鼓应：《庄子今注今译》，中华书局，1983年版。
[4] 范曾：《老庄心解》，华东师范大学出版社，2005年版。
[5] 秦榆：《庄子学院》，中国长安出版社，2006年版。
[6] 崔大华：《庄学研究》，人民出版社，1992年版。
[7] 于丹：《〈庄子〉心得》，中国民主法制出版社，2007年版。
[8] 胡道静：《十家论庄》，上海人民出版社，2004年版。
（彭婷婷，四川师范大学数字媒体学院讲师）