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在精神文明建设中，加强中华民族的优良传统道德教育，对于更有效地净化学生心灵，提高其道德素质，更好地促进其正确的道德价值观念的形成，帮助其更有力地抵制社会上出现的拜金主义、享乐主义和极端个人主义思想，有着十分重要的意义和积极作用。
一、正确对待中华民族传统道德文明
正如一切事物的发展都具有两面性的特点一样，拥有五千年历史的中华传统思想道德体系中，既有不利于今天所需的封建道德，也有有益于当今社会发展的传统美德。毛泽东说： “对于历史遗产和一切进步的文化，都不能生吞活剥地、毫无批判地吸收，应该如同我们对于食物一样，必须经过自己口腔咀嚼和肠胃运动，送进唾液和肠液，把它分解为精华和糟粕两部分，然后排泄其糟粕，吸收其精华，才能对于我们的身体有益。”
如何对待中华民族传统道德文化?我们应教育学生以历史唯物主义为指导，坚持“批判继承、弃糟取精、综合创新、古为今用”的原则，认真总结以往我们民族、国家及我们自己对待中国传统道德问题上的经验教训，正确对待传统道德在启迪人们的心智，净化人们的灵魂，提升人们的精神境界方面的作用。
二、教育学生批判继承中华民族传统道德文明
从总的方面说，中华民族优良传统道德综合了儒、道、墨和法诸家的思想，有着极其丰富的内容。概括起来有以下几个方面：
(一)中华传统道德强调为社会、为民族、为国家的爱国主义思想，即所谓的“公忠”道德原则。从《诗经》“夙夜在公”、《尚书》“以公灭私民其允怀”及《治安策》“国而忘家，公而忘私”的字里行间，到范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”及鲁迅“寄意寒星荃不察，我以我血荐轩辕”的雅辞韵句和躬身践行，无不体现着为他们认为的整体而献身的精神。这种“天下兴亡，匹夫有责”的整体价值观是其区别于西方伦理道德传统的一个重要的特点和优点。
(二)推崇仁爱原则，强调“厚德载物”，人际和谐。儒家学派创始人孔子特别强调“礼”，重视“仁”。“仁”逐渐成为儒家的思想核心。“仁”即“爱人”，它既是一种人际关系的准则，也是实践这一准则的普遍的方法论原则；它既是一种最高的道德原则，又是一种崇高的道德品质。在人和人的关系中，只有从爱人出发，才能达到“人恒爱人”的彼此相爱的和谐关系。在长期的历史发展中， “己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”的普遍性原则，对于协调人际关系，维护国家体制的稳定，确也发挥了极其重要的作用。
(三)追求崇高精神境界，向往理想人格。儒墨等家都主张在物质生活基本满足的情况下，追求崇高精神境界，把道德理想的实现视为人生诸种需要中最高层次的需要。这种崇高的道德追求又往往成为实现“杀身成仁” “舍生取义”的具体行为，成为无数仁人志士无私奉献、勇于牺牲的精神支柱。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”就是这种追求在人生价值观中的具体体现。《论语》中提出“见利思义” “见得思义”及“义然后取”等思想，即主张在有利、有得和有取的时候，考虑这些“利益”“所得”“所取”是否符合“义”。正如孟子所讲“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道”“生亦我所欲电，义亦我所欲也，二者不可兼得，舍生而取义者也”。这种自强不息、刚健有为的人生哲学所追求的精神境界，在世界上其他许多国家民众道德观念中是难寻踪迹的。
(四)重视修养践履，强调道德的能动作用。孔子提倡“修己”“克己”，曾子要求人们“三省吾身”，孟子讲“养性”“养身”“良知”“良能”，主张“人皆可以为尧舜”，直到后代儒家“尊德性”“知行合一”学说等，都特别强调了树立崇高理想信念的同时，要奋发向上，以道德践履修身，认为这是“知善”“行善”并最终成贤成圣的关键。
三、汲取传统道德文化之精华，为国民精神素养的提升服务
道德是社会历史的反映，是千百年来社会政治、经济与文化相融合的产物，并随着时代的变迁而有所损益。长期以来，优良传统道德在历史争鸣中发扬光大，并对中国社会整体及存续期间的民众个体产生深远的影响。今天，我们研究市场经济条件下的道德教育问题，同样电不能离开市场经济的发展条件去凭空想象，必须利用历史遗产，批判地继承前人创造的伦理道德的优秀成果，围绕市场经济去探索道德教育的新课题，使其为市场经济发展培育理想的道德典范，建立基本的道德规范，提供良好的道德教育环境。
对于作为未成年人的学生，我们要教育他们：一个人既然在社会中生活，就必然同各种人发生不同的社会关系，承担不同的社会义务，其中就包括道德义务。基于学生的社会交往主要集中于家庭和学校的特点，我们尤其要使他们认识到：继承和发扬中国传统道德所提倡的父子有亲、长幼有序和朋友有信等信条对自己未来发展的重要性，领悟中国古语中“求忠臣于孝子之门”在当今时代的新含义。百善孝为先，一个只有今天对父母孝顺的学生，长大后才可能对国家尽忠，为社会创益，从而使他们学会从自身现实出发，把“孝敬父母”作为自己立德的一个重要方面去实践。由己推人，由少到众，就能发挥众人拾柴火焰高的群体效应，使社会主义道德具有更丰富、更深刻的内涵，使社会主义、集体主义和爱国主义的主旋律得到高扬。
一、正确对待中华民族传统道德文明
正如一切事物的发展都具有两面性的特点一样，拥有五千年历史的中华传统思想道德体系中，既有不利于今天所需的封建道德，也有有益于当今社会发展的传统美德。毛泽东说： “对于历史遗产和一切进步的文化，都不能生吞活剥地、毫无批判地吸收，应该如同我们对于食物一样，必须经过自己口腔咀嚼和肠胃运动，送进唾液和肠液，把它分解为精华和糟粕两部分，然后排泄其糟粕，吸收其精华，才能对于我们的身体有益。”
如何对待中华民族传统道德文化?我们应教育学生以历史唯物主义为指导，坚持“批判继承、弃糟取精、综合创新、古为今用”的原则，认真总结以往我们民族、国家及我们自己对待中国传统道德问题上的经验教训，正确对待传统道德在启迪人们的心智，净化人们的灵魂，提升人们的精神境界方面的作用。
二、教育学生批判继承中华民族传统道德文明
从总的方面说，中华民族优良传统道德综合了儒、道、墨和法诸家的思想，有着极其丰富的内容。概括起来有以下几个方面：
(一)中华传统道德强调为社会、为民族、为国家的爱国主义思想，即所谓的“公忠”道德原则。从《诗经》“夙夜在公”、《尚书》“以公灭私民其允怀”及《治安策》“国而忘家，公而忘私”的字里行间，到范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”及鲁迅“寄意寒星荃不察，我以我血荐轩辕”的雅辞韵句和躬身践行，无不体现着为他们认为的整体而献身的精神。这种“天下兴亡，匹夫有责”的整体价值观是其区别于西方伦理道德传统的一个重要的特点和优点。
(二)推崇仁爱原则，强调“厚德载物”，人际和谐。儒家学派创始人孔子特别强调“礼”，重视“仁”。“仁”逐渐成为儒家的思想核心。“仁”即“爱人”，它既是一种人际关系的准则，也是实践这一准则的普遍的方法论原则；它既是一种最高的道德原则，又是一种崇高的道德品质。在人和人的关系中，只有从爱人出发，才能达到“人恒爱人”的彼此相爱的和谐关系。在长期的历史发展中， “己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”的普遍性原则，对于协调人际关系，维护国家体制的稳定，确也发挥了极其重要的作用。
(三)追求崇高精神境界，向往理想人格。儒墨等家都主张在物质生活基本满足的情况下，追求崇高精神境界，把道德理想的实现视为人生诸种需要中最高层次的需要。这种崇高的道德追求又往往成为实现“杀身成仁” “舍生取义”的具体行为，成为无数仁人志士无私奉献、勇于牺牲的精神支柱。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”就是这种追求在人生价值观中的具体体现。《论语》中提出“见利思义” “见得思义”及“义然后取”等思想，即主张在有利、有得和有取的时候，考虑这些“利益”“所得”“所取”是否符合“义”。正如孟子所讲“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道”“生亦我所欲电，义亦我所欲也，二者不可兼得，舍生而取义者也”。这种自强不息、刚健有为的人生哲学所追求的精神境界，在世界上其他许多国家民众道德观念中是难寻踪迹的。
(四)重视修养践履，强调道德的能动作用。孔子提倡“修己”“克己”，曾子要求人们“三省吾身”，孟子讲“养性”“养身”“良知”“良能”，主张“人皆可以为尧舜”，直到后代儒家“尊德性”“知行合一”学说等，都特别强调了树立崇高理想信念的同时，要奋发向上，以道德践履修身，认为这是“知善”“行善”并最终成贤成圣的关键。
三、汲取传统道德文化之精华，为国民精神素养的提升服务
道德是社会历史的反映，是千百年来社会政治、经济与文化相融合的产物，并随着时代的变迁而有所损益。长期以来，优良传统道德在历史争鸣中发扬光大，并对中国社会整体及存续期间的民众个体产生深远的影响。今天，我们研究市场经济条件下的道德教育问题，同样电不能离开市场经济的发展条件去凭空想象，必须利用历史遗产，批判地继承前人创造的伦理道德的优秀成果，围绕市场经济去探索道德教育的新课题，使其为市场经济发展培育理想的道德典范，建立基本的道德规范，提供良好的道德教育环境。
对于作为未成年人的学生，我们要教育他们：一个人既然在社会中生活，就必然同各种人发生不同的社会关系，承担不同的社会义务，其中就包括道德义务。基于学生的社会交往主要集中于家庭和学校的特点，我们尤其要使他们认识到：继承和发扬中国传统道德所提倡的父子有亲、长幼有序和朋友有信等信条对自己未来发展的重要性，领悟中国古语中“求忠臣于孝子之门”在当今时代的新含义。百善孝为先，一个只有今天对父母孝顺的学生，长大后才可能对国家尽忠，为社会创益，从而使他们学会从自身现实出发，把“孝敬父母”作为自己立德的一个重要方面去实践。由己推人，由少到众，就能发挥众人拾柴火焰高的群体效应，使社会主义道德具有更丰富、更深刻的内涵，使社会主义、集体主义和爱国主义的主旋律得到高扬。