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Occidental
西方：OFF乐学
在西方文化中，休闲是一种人生的理想和目标。
说西方社会0FF乐学，要从一百年前的休闲教育说起。在西方，休闲教育在一百年前就被视为人生，必修课。事实上，从雅典城邦的休闲运动开始，人类一直拥有休闲理想，从亚里士多德到马克思，思想家们对休闲都是极尽赞美，反而现代人本末倒置，社会学家归咎于人们生存目标定位的缺失，忽视了人类最高层次的需求。尽管如此，休闲在西方社会的普及，依然走在世界的前列，与经济的发展相并行。
今天，西方的消费社会被视为一个没有固定身份团体的社会，个人的休闲选择也超越了传统语境中的空闲、休整概念，而演变为自我证明的生命体验。不仅如此，政府和社团的介入更使休闲活动上升为一种改变人类本性的途径，休闲在公共机构的协助下成为“追求感觉的人”的“自我有组织的策略”。年前，我还为在国外一个大学的留学生网站上获悉该国政府鼓励青少年周游世界而专门为26岁以下的青少年提供旅行补助感到惊讶，没想到在火车上经常见到的外国背包族，其实已经很自然的在自我有组织的策略中体验生命，为时已久。
我们倒不必在此探索更深刻的休闲理论，只是试图从西方休闲观念上获取一些启示，为我们的休闲生活提供一种借鉴。例如硅谷一家购物网站Respond．com的执行长克里门斯，在上班时间，他与商务人士无异地在现代化的办公室里忙碌，但当他一回到家，马上卸掉一身的“电器”，声称要让自己“断电”，他认为下班后最大的娱乐就是点着蜡烛读书。这种情形在硅谷并不少见。许多白天在高科技领域浸泡的人，下班后却拒绝与科技为伍。因为他们不希望下班后还放不下科技，那就简直成了“认为硅谷就是整个世界”的愚人。工作是实现人生理想与目标的手段，彼此关系非常明显。
怀抱休闲理想的西方，被认为在未来10年将带动全球休闲概念的本质变化。而随着体闲的普及，又会变成经济发展的重要力量，人类新的价值观意味着从历史上人对自然的改变，逐步转变为人对自身的改变，人们越发渴望过上轻松、平静、祥和及简朴的生活。就像美国《简单生活》一书的作者吕尔斯所说：简单生活并不意味着清苦与贫困，它是人们深思熟虑后选择的生活，是一种表现真实自我的生活，是一种丰富、健康、平凡、和谐、悠闲的生活，是一种让自然沐浴身心，在静与动之间寻求平衡的生活，是一种无私、无畏、超凡脱俗的崇高生活。
当休闲成为人生的理想与目标，人们对oFF生活的探索与创造便有无限可能，乐学oFF自然成为社会大氛围，这种对生命本质需求的追求行为，亦理应从中得到更大的满足。
Oriental
东方：OFF欠学
在东方文化中，休闲是一种生活态度和生活方式。
而今说东方社会OFF欠学，其实主要是着眼当代。在二战后的经济快速增长期，日本人工作负担重，闲暇时间的相对量和绝对量都不足，休闲原有的积极意义趋于淡薄。这种休闲观深深地渗透在日本人的意识中，以致他们都对休闲抱有罪恶感。在很长一段时间里，日本男人下班后即使无事可做都不会回家，因为那样会被认为是没出患的男人。直到20世纪60年代前半期，日本人所谓的休闲也只是单纯的休息和散心。回看经济正在起飞的中国，也出现与当时日本相类似的现象。但经济发展的同时，其实也提供了时间和金钱作为休闲的支持，在这个转型期，重要的是转变休闲观念。
回顾中国历代文学史，当中无不包含着一部休闲文化史。中国古代休闲文化中休闲与审美融合，以“游”“玩”为核心范畴的美学观念，强调人的审美的心胸在审美化的休闲中从日常功利中摆脱出来，借感性的补偿来慰藉和修复受羁押和分裂的人性，例如陶渊明的著名诗句“采菊东篱下，悠然见南山”就描绘出一幅古代休闲好景。而儒家以积极进取的人世态度，将休闲当作修身养性完善德行的手段，追求着安贫乐道、随遇而安的人生境界；道家则以超然出世的人生态度，追求着天地浑成、物我为一的境界，以求得精神自由为人生目标：禅宗则以在世的人生态度，摆脱人生的一切烦恼，进入快乐无忧的境界。中国人的休闲哲学其实就是一种生存智慧，哲人教给人们在有限的条件下追求精神的自由，尽情享受生活的乐趣。
有人驳斥，古代哲人的休闲主义不适应当下现实，认为缺乏反省的享乐倾向，令人担忧地塑造出一批又一批过于懒惰、叛逆、缺乏敬业精神的LAZY一族，质疑中国社会是否富足到了可以让我们停下来歇息的程度；也有人认为不是不懂休闲，而是不能休闲。首先能不能休闲所牵涉的内涵之广并不在OFF学的讨论范围，OFF学仅着眼于能休闲而不懂休闲的范畴。事实上，如同经济发达的日本，能休闲而不懂休闲的人还是占了多数。一方面人们在追逐金钱的惯性中埋下了对于未来的隐忧而不敢休闲：另一方面是缺乏主动了解新事物的积极性，局限于传统认识里的休息、散心，不去接触休闲于自身而言具有可持续发展意义的其他方式，终归到底即是“OFF欠学”。
或许林语堂眼里的陶渊明能封锁我们“休闲不得”的籍口:“爱人生而不过度，能够看见尘世的成功和失败的空虚，能够站在超越人生和脱离人生的地位，而不敌视人生。”陶渊明并非达官贵人，也不是我们认为的避世隐居，“他的妻儿是太真实了，他的花园，伸过他的庭院的树枝，和他所抚爱的孤松是太可爱了：他因为是一个近情的人，而不是逻辑家，所以他要跟周遭的人物在一起。他就是这样酷爱人生的，他由这种积极的、合理的人生态度而获得他所特有的与生和谐的感觉。”
这是何等完美的人生达人!
西方：OFF乐学
在西方文化中，休闲是一种人生的理想和目标。
说西方社会0FF乐学，要从一百年前的休闲教育说起。在西方，休闲教育在一百年前就被视为人生，必修课。事实上，从雅典城邦的休闲运动开始，人类一直拥有休闲理想，从亚里士多德到马克思，思想家们对休闲都是极尽赞美，反而现代人本末倒置，社会学家归咎于人们生存目标定位的缺失，忽视了人类最高层次的需求。尽管如此，休闲在西方社会的普及，依然走在世界的前列，与经济的发展相并行。
今天，西方的消费社会被视为一个没有固定身份团体的社会，个人的休闲选择也超越了传统语境中的空闲、休整概念，而演变为自我证明的生命体验。不仅如此，政府和社团的介入更使休闲活动上升为一种改变人类本性的途径，休闲在公共机构的协助下成为“追求感觉的人”的“自我有组织的策略”。年前，我还为在国外一个大学的留学生网站上获悉该国政府鼓励青少年周游世界而专门为26岁以下的青少年提供旅行补助感到惊讶，没想到在火车上经常见到的外国背包族，其实已经很自然的在自我有组织的策略中体验生命，为时已久。
我们倒不必在此探索更深刻的休闲理论，只是试图从西方休闲观念上获取一些启示，为我们的休闲生活提供一种借鉴。例如硅谷一家购物网站Respond．com的执行长克里门斯，在上班时间，他与商务人士无异地在现代化的办公室里忙碌，但当他一回到家，马上卸掉一身的“电器”，声称要让自己“断电”，他认为下班后最大的娱乐就是点着蜡烛读书。这种情形在硅谷并不少见。许多白天在高科技领域浸泡的人，下班后却拒绝与科技为伍。因为他们不希望下班后还放不下科技，那就简直成了“认为硅谷就是整个世界”的愚人。工作是实现人生理想与目标的手段，彼此关系非常明显。
怀抱休闲理想的西方，被认为在未来10年将带动全球休闲概念的本质变化。而随着体闲的普及，又会变成经济发展的重要力量，人类新的价值观意味着从历史上人对自然的改变，逐步转变为人对自身的改变，人们越发渴望过上轻松、平静、祥和及简朴的生活。就像美国《简单生活》一书的作者吕尔斯所说：简单生活并不意味着清苦与贫困，它是人们深思熟虑后选择的生活，是一种表现真实自我的生活，是一种丰富、健康、平凡、和谐、悠闲的生活，是一种让自然沐浴身心，在静与动之间寻求平衡的生活，是一种无私、无畏、超凡脱俗的崇高生活。
当休闲成为人生的理想与目标，人们对oFF生活的探索与创造便有无限可能，乐学oFF自然成为社会大氛围，这种对生命本质需求的追求行为，亦理应从中得到更大的满足。
Oriental
东方：OFF欠学
在东方文化中，休闲是一种生活态度和生活方式。
而今说东方社会OFF欠学，其实主要是着眼当代。在二战后的经济快速增长期，日本人工作负担重，闲暇时间的相对量和绝对量都不足，休闲原有的积极意义趋于淡薄。这种休闲观深深地渗透在日本人的意识中，以致他们都对休闲抱有罪恶感。在很长一段时间里，日本男人下班后即使无事可做都不会回家，因为那样会被认为是没出患的男人。直到20世纪60年代前半期，日本人所谓的休闲也只是单纯的休息和散心。回看经济正在起飞的中国，也出现与当时日本相类似的现象。但经济发展的同时，其实也提供了时间和金钱作为休闲的支持，在这个转型期，重要的是转变休闲观念。
回顾中国历代文学史，当中无不包含着一部休闲文化史。中国古代休闲文化中休闲与审美融合，以“游”“玩”为核心范畴的美学观念，强调人的审美的心胸在审美化的休闲中从日常功利中摆脱出来，借感性的补偿来慰藉和修复受羁押和分裂的人性，例如陶渊明的著名诗句“采菊东篱下，悠然见南山”就描绘出一幅古代休闲好景。而儒家以积极进取的人世态度，将休闲当作修身养性完善德行的手段，追求着安贫乐道、随遇而安的人生境界；道家则以超然出世的人生态度，追求着天地浑成、物我为一的境界，以求得精神自由为人生目标：禅宗则以在世的人生态度，摆脱人生的一切烦恼，进入快乐无忧的境界。中国人的休闲哲学其实就是一种生存智慧，哲人教给人们在有限的条件下追求精神的自由，尽情享受生活的乐趣。
有人驳斥，古代哲人的休闲主义不适应当下现实，认为缺乏反省的享乐倾向，令人担忧地塑造出一批又一批过于懒惰、叛逆、缺乏敬业精神的LAZY一族，质疑中国社会是否富足到了可以让我们停下来歇息的程度；也有人认为不是不懂休闲，而是不能休闲。首先能不能休闲所牵涉的内涵之广并不在OFF学的讨论范围，OFF学仅着眼于能休闲而不懂休闲的范畴。事实上，如同经济发达的日本，能休闲而不懂休闲的人还是占了多数。一方面人们在追逐金钱的惯性中埋下了对于未来的隐忧而不敢休闲：另一方面是缺乏主动了解新事物的积极性，局限于传统认识里的休息、散心，不去接触休闲于自身而言具有可持续发展意义的其他方式，终归到底即是“OFF欠学”。
或许林语堂眼里的陶渊明能封锁我们“休闲不得”的籍口:“爱人生而不过度，能够看见尘世的成功和失败的空虚，能够站在超越人生和脱离人生的地位，而不敌视人生。”陶渊明并非达官贵人，也不是我们认为的避世隐居，“他的妻儿是太真实了，他的花园，伸过他的庭院的树枝，和他所抚爱的孤松是太可爱了：他因为是一个近情的人，而不是逻辑家，所以他要跟周遭的人物在一起。他就是这样酷爱人生的，他由这种积极的、合理的人生态度而获得他所特有的与生和谐的感觉。”
这是何等完美的人生达人!