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一说起道，人们都认为很高深，但在庄子眼里，道也可以在瓦砾中，甚至在屎溺中。其实，道就在人们的日常生活中。
道，是自然的，天性的，规律而变化的，因为存在着时空与个人之间的差别，可以说，任何对《道德经》的注解讲说，都已经或多或少地偏离了老子原来的本义，就如老子所说的道，也已偏离道本身一样。所以老子说，道可道，非常道。
佛门常说：般若无知，无所不知。般若是梵语音译，指无上的大智慧。就老子本身而言，他是“无知”的，道也是无可名状的。但在百姓眼里，不管是什么事物，都是那么平平常常，真真切切。
德，是观念的（德字的结构中，有心、也有眼），行为的（德字是双人旁的），规范而形象的，随着时空的变迁，德的内容也在适时地改变着（周代以前，德字的结构里是没有心字打底的），印证了老子所说的名可名，非常名。
中华民族自豪地称自己是龙的传人，老子是龙的代表人物之一，龙是一种精神，也是一种文化，龙马精神是既可高飞于天为自由思想之龙，又能安心落地作脚踏实地积极实干的马。老子所写的《道德经》五千言，处处体现出龙马精神的内涵，闪耀着东方文明的思想光辉，是广大劳动群众集体智慧的结晶。
◎龙吟
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
——《道经·第一章》
知道世界上没有两张完全一样的叶子，这只是一般的常识，明白世界上没有一张完全一样的叶子，就是智慧。当证悟世界上两张叶子、乃至所有的叶子是完全等同的，那么，这个人已经不是凡人，是人中之龙。
当年，孔子去参拜老子后回来，学生们很好奇地问老师，老子到底是一个怎么样的人，孔子向学生们描绘着说，鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能走。走兽可以张网捕捉，游鱼可以把它钓上来，飞鸟可以用箭射下来。至于龙，它乘风云而上天，我不知怎样对他啊，我今天见老子，就像是见了龙。老子如龙，老子的行迹是神龙见首不见尾，老子的话就如龙吟一般。这个故事似乎很玄，是的，生活本身就是那么美妙无比，其中的每一件事物的道理人们若是要探究的话，真的是玄而又玄。
孔子当时所能够见到的龙是变化的，而变化后面那个不变的，他还无法获得。
道是所谓形而上之“体”，无名无状，是事物内在的规律，所以，道不变，是万变不离之宗。不是可以语言文字而完全表述的。文字不能完全表达语言，语言又不能完全表达思想，更何况思想也是随着环境的变化而随时发生着改变呢。
道，不可说，老子不知道，老子无道可说。常常说我知道的人，是因为他还不明白道理。爱因斯坦就曾对人说：空间、时间是什么，别人在很小的时候已经搞清楚了，我智力发育迟，长大了还没有搞清楚，于是一直在揣摩着这个问题，结果也就比别人钻研的深一些而已。
道，人们可以遵循它，当然也能以总结规律的形式来说说，但是由于事物永远在不断地发生着变化，人们遵循它的方式方法和所总结的认识与经验，也要相应地随时随地而改变。所以，科学也在不断地发展之中。
《易经》说：形而上者谓之道，形而下者谓之器。
比如，人体是一个有形象的“器”，人的思想看不见摸不着是形而上的属于道的层面了。再如，我们现在是具有中国特色的社会主义社会，它也是一个现实存在并且不断地发展变化的“器”。中国特色社会主义理论，是由以共产党为核心的一代中国人集体的思想智慧。环境在变，人在变，人的思想也在变。社会在变，理论也必定要发展。所以，老子说，道（炁）与名（器）虽然可说、可以呈现，但它们又是“非常”的，变化发展的。
道与名本来不二。老子毕竟是得道高人，他接着说，名，可名，非常名。道与名，无与有，是同出而异名，道是通过变化着的万物作为种种名相来呈现。人们可以通过与环境的接触，通过主客观交互的社会实践去不断地认识规律，掌握规律，顺应规律，达到主客观不二随顺的一心境地。
那看不见的，和这明明白白呈现在人眼前、又实实在在地能为人所把握的，同谓之玄，一起叫作玄。然而一旦有人明了其中的不变道理，它也就可以一道儿改称为简，是简之又简，非常地简单明了，玄之又玄众妙之门就为他开启。
◎老子的相对论
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不育，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
——《道经·第二章》
在牛顿的物理概念里，时间和空间都是绝对的，时间匀速流动着，空间就像是可以装任何互不相容的物体的容器，他们都与事物本身无关。
爱因斯坦的相对论颠覆了人类对宇宙和自然的常识性观念，认为没有绝对的真空。提出了“时间和空间的相对性”，“四维时空”，“弯曲空间”等全新的概念。其中一项结论认为，两个事件，从一个坐标系看来是同时的，而从另一个相对于这个坐标系运动着的坐标系看来，它们就不能再被认为是同时的事件了。
现代科学主要是以西方体系为主，人们普遍认为自己生活在三维空间之中，如果加上时间，那么是四维时空。但是，如果按照中国古代哲学思想，空间——也即物质运动的状态（没有绝对的真空）与时间——事物变化发展的过程（没有绝对的静止）是一不二。时间不是第四维，它只是空间的不同表达方式，空间有三维，时间也有过去、现在、未来三段。
中国古人认为天人合一，天地人是一个有机整体。天圆地方，天是圆满的，所谓天外有天，天上没有东南西北方向，在地上就可以规定方向。天地之方圆，有方向与无方向本身就是相对的。地上的有方向也是人所规定。当人们这样那样的规定过多了，一旦成为了刻板的死教条，它将窒碍人们的生活，确实来讲，现在人们大多活得很累。
美丑、善恶、有无、难易、长短、高下都是相对的，当天下之人都有了美丑、善恶、高低、贫富等分别心，人心就已经不古，远离了淳朴天然。所以，无心而为远胜于有心的贪求，以身作则的身教远胜于苍白的说教。成功了能够不居功自傲，正因为他不居功自傲，他才是人民真正的功臣。
编辑/林青雨
作者简介
缪向东，江阴市孔子学会副会长，到复旦大学、上海交大、南京大学、武汉大学、厦门大学、人民大学、韩国成均馆大学学习交流，并往全国多处名刹、道观等地，寻师访友，广参博学。著有《佛学三字经》《有朋自远方来——论语解读》《龙吟》《凤鸣》等。在常州市开设“道德讲堂”《论语》专题讲座，发起成立常州孔子思想研究会，在江阴市发起成立“孔子学会”，普及宣传中华优秀传统文化。
道，是自然的，天性的，规律而变化的，因为存在着时空与个人之间的差别，可以说，任何对《道德经》的注解讲说，都已经或多或少地偏离了老子原来的本义，就如老子所说的道，也已偏离道本身一样。所以老子说，道可道，非常道。
佛门常说：般若无知，无所不知。般若是梵语音译，指无上的大智慧。就老子本身而言，他是“无知”的，道也是无可名状的。但在百姓眼里，不管是什么事物，都是那么平平常常，真真切切。
德，是观念的（德字的结构中，有心、也有眼），行为的（德字是双人旁的），规范而形象的，随着时空的变迁，德的内容也在适时地改变着（周代以前，德字的结构里是没有心字打底的），印证了老子所说的名可名，非常名。
中华民族自豪地称自己是龙的传人，老子是龙的代表人物之一，龙是一种精神，也是一种文化，龙马精神是既可高飞于天为自由思想之龙，又能安心落地作脚踏实地积极实干的马。老子所写的《道德经》五千言，处处体现出龙马精神的内涵，闪耀着东方文明的思想光辉，是广大劳动群众集体智慧的结晶。
◎龙吟
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
——《道经·第一章》
知道世界上没有两张完全一样的叶子，这只是一般的常识，明白世界上没有一张完全一样的叶子，就是智慧。当证悟世界上两张叶子、乃至所有的叶子是完全等同的，那么，这个人已经不是凡人，是人中之龙。
当年，孔子去参拜老子后回来，学生们很好奇地问老师，老子到底是一个怎么样的人，孔子向学生们描绘着说，鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能走。走兽可以张网捕捉，游鱼可以把它钓上来，飞鸟可以用箭射下来。至于龙，它乘风云而上天，我不知怎样对他啊，我今天见老子，就像是见了龙。老子如龙，老子的行迹是神龙见首不见尾，老子的话就如龙吟一般。这个故事似乎很玄，是的，生活本身就是那么美妙无比，其中的每一件事物的道理人们若是要探究的话，真的是玄而又玄。
孔子当时所能够见到的龙是变化的，而变化后面那个不变的，他还无法获得。
道是所谓形而上之“体”，无名无状，是事物内在的规律，所以，道不变，是万变不离之宗。不是可以语言文字而完全表述的。文字不能完全表达语言，语言又不能完全表达思想，更何况思想也是随着环境的变化而随时发生着改变呢。
道，不可说，老子不知道，老子无道可说。常常说我知道的人，是因为他还不明白道理。爱因斯坦就曾对人说：空间、时间是什么，别人在很小的时候已经搞清楚了，我智力发育迟，长大了还没有搞清楚，于是一直在揣摩着这个问题，结果也就比别人钻研的深一些而已。
道，人们可以遵循它，当然也能以总结规律的形式来说说，但是由于事物永远在不断地发生着变化，人们遵循它的方式方法和所总结的认识与经验，也要相应地随时随地而改变。所以，科学也在不断地发展之中。
《易经》说：形而上者谓之道，形而下者谓之器。
比如，人体是一个有形象的“器”，人的思想看不见摸不着是形而上的属于道的层面了。再如，我们现在是具有中国特色的社会主义社会，它也是一个现实存在并且不断地发展变化的“器”。中国特色社会主义理论，是由以共产党为核心的一代中国人集体的思想智慧。环境在变，人在变，人的思想也在变。社会在变，理论也必定要发展。所以，老子说，道（炁）与名（器）虽然可说、可以呈现，但它们又是“非常”的，变化发展的。
道与名本来不二。老子毕竟是得道高人，他接着说，名，可名，非常名。道与名，无与有，是同出而异名，道是通过变化着的万物作为种种名相来呈现。人们可以通过与环境的接触，通过主客观交互的社会实践去不断地认识规律，掌握规律，顺应规律，达到主客观不二随顺的一心境地。
那看不见的，和这明明白白呈现在人眼前、又实实在在地能为人所把握的，同谓之玄，一起叫作玄。然而一旦有人明了其中的不变道理，它也就可以一道儿改称为简，是简之又简，非常地简单明了，玄之又玄众妙之门就为他开启。
◎老子的相对论
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不育，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
——《道经·第二章》
在牛顿的物理概念里，时间和空间都是绝对的，时间匀速流动着，空间就像是可以装任何互不相容的物体的容器，他们都与事物本身无关。
爱因斯坦的相对论颠覆了人类对宇宙和自然的常识性观念，认为没有绝对的真空。提出了“时间和空间的相对性”，“四维时空”，“弯曲空间”等全新的概念。其中一项结论认为，两个事件，从一个坐标系看来是同时的，而从另一个相对于这个坐标系运动着的坐标系看来，它们就不能再被认为是同时的事件了。
现代科学主要是以西方体系为主，人们普遍认为自己生活在三维空间之中，如果加上时间，那么是四维时空。但是，如果按照中国古代哲学思想，空间——也即物质运动的状态（没有绝对的真空）与时间——事物变化发展的过程（没有绝对的静止）是一不二。时间不是第四维，它只是空间的不同表达方式，空间有三维，时间也有过去、现在、未来三段。
中国古人认为天人合一，天地人是一个有机整体。天圆地方，天是圆满的，所谓天外有天，天上没有东南西北方向，在地上就可以规定方向。天地之方圆，有方向与无方向本身就是相对的。地上的有方向也是人所规定。当人们这样那样的规定过多了，一旦成为了刻板的死教条，它将窒碍人们的生活，确实来讲，现在人们大多活得很累。
美丑、善恶、有无、难易、长短、高下都是相对的，当天下之人都有了美丑、善恶、高低、贫富等分别心，人心就已经不古，远离了淳朴天然。所以，无心而为远胜于有心的贪求，以身作则的身教远胜于苍白的说教。成功了能够不居功自傲，正因为他不居功自傲，他才是人民真正的功臣。
编辑/林青雨
作者简介
缪向东，江阴市孔子学会副会长，到复旦大学、上海交大、南京大学、武汉大学、厦门大学、人民大学、韩国成均馆大学学习交流，并往全国多处名刹、道观等地，寻师访友，广参博学。著有《佛学三字经》《有朋自远方来——论语解读》《龙吟》《凤鸣》等。在常州市开设“道德讲堂”《论语》专题讲座，发起成立常州孔子思想研究会，在江阴市发起成立“孔子学会”，普及宣传中华优秀传统文化。