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摘要：《庄子》书中所提到的儒家游方之内，则是儒家积极入世的一面，冯友兰老先生在《中国哲学简史》中也提及儒家思想不仅是中国的社会哲学，也是中国人的人生哲学，并通过儒学思想中以孔子、孟子、荀子三大家为代表的与“仁”、“礼”“忠恕”和培养理想人格方面来规范现实中人们的道德标准，以“学而优则仕”的心态找到自身价值，积极的投身于社会当中，是以“入世”的方式来实现入世的理想。相对比起来佛教根据它自身的思想特点则是通过出家修行，禁欲，来规范道德，实现人与人，人与社会的和谐相处，平静内心，以“出世”的方式来进行入世的实践。
关键词：儒家 佛教 入世 和谐
在当代的全球化进程中，人类对其创造能力无限制的运用，这样对赖以生存的地球环境造成极大的破坏，社会中也出现了贫富分化、人际淡漠、价值迷误、道德失范等现象。总的说来，怎样将这种“不和谐”转化成“和谐”，又将以何种心态或者说精神来面对与解答呢？针对这个问题，儒佛两家根据其背景与哲学精神的不同，选择不同的入世方式，但最终都是为了建构和谐社会，规范道德秩序，安慰人们的烦躁情绪，促进人与人之间的相互信任。
儒家的第一大家—孔子，以“仁”为核心内容，强调通过“修身”即“修己”来培养自己的理想人格，使自己具备“仁”的内在品德，而且还要通过实践外化获得具体的形态。例如孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，已欲达而达人。能进取譬，可谓仁而之方也已。” ①可以看出仁的实践包含了为人着想，不光包含“仁”的积极方面，而且也包含着另一方面“恕”，即“忠恕之道”，
孟子在孔子对于“仁”与“礼”的关系上加以继承与扩展，将人性归结为善，认为“人皆有不忍人之心”,都存在着恻隐、辞让、羞恶、是非之心的“四善端”，其现实表现为仁义礼智，是善在最高意义上的完整体现。
例如在《告子》上册中的“仁义礼智，非有外铄我也，我固有之也。弗思耳矣。”与《离娄》中的“舜，人也；我，亦人也。”孟子将善规定为仁义礼智，成为圣人垂范的最高法则，而竺道生所提出的佛性说也成为佛法真理，这在人性的宣扬和佛性的倡导下是一致的。孟子的性善论地提出也是以道德修养为落脚点，有利理想人格的培养，有利于人与人之间的和谐相处。但值得关注的是他将天与人的关系分析的更加透彻，将“天”返回归大自然，调整好天道与人道的关系、宇宙与人类的关系、自然规律与社会规律的关系，客观规律与主观能动性之间的关系。在性本恶的观点上强调外在学习，这与孟子所强调的内心发省有所不同，并要求运用后天的礼仪学习来遏制自己的欲望，去完善自己。从上述可以看出儒家思想是中国人的人生哲学，它包含着中国人的传统价值观，是以人为核心，个人道德、伦理修养体系，以“学而优则仕”来肯定人的现实价值，倡导人们要积极进取，倡导人们应该自我修养，自我觉悟，自我约束，这是对于培养我们作为一个有理想、有道德、有抱负、有社会公德的好公民，进而成为一个有朝气、蓬勃繁荣的民族具有积极的现实意义，并以“修身、齐家、治国、平天下”的心态参与到社会之中，为社会的和谐建构而努力。
儒家是以“入世”的方式去实现入世的理想，佛教则根据其相应的理念思想通过“出世”的方式出发进行入世的实践，在这一点上，可能会有许多人会误会佛教是单纯的“遁入空门”、不理世事的。其实不然，佛教的教义本质就是入世的，不然佛教之中所讲到的普度众生又将怎样实现呢？
佛教自从西汉末东汉初年传入中国，直到现今，已与中国的传统文化紧密联系，在更大范围、更多层次的人群中的得以传播，并深刻影响了中国社会各阶层的价值观、思维方式、习俗与生活方式。佛教虽然分为许多宗派，但有一些共同信奉的基本观念，其中主要是“业”（梵文karma）的理论。它包括一切有情物（生灵）的思念、言语和行动作为上，这种一系列的作为就是必然产生的后果，即是“业”是因，果是“报”，每一个人都是因与果、业与报的连环套。每一个有情物的今生是因果循环的中转站。佛家中的入世思想就是要让世人在社会生活中去修持，去求证这个“因与果”。
这也带来一个关于生死轮回的问题，人在今生的作为又将决定来世成为什么，将来的作为又将觉得后世，就这样一环套一环，称为“生死轮回”。佛教中提出人要经历这种“生死轮回”的苦难是由于我们没有根本上认识事物的本性，只是出于自己的无知（无明）而执着的追求，由“无明”导致“贪欲”，使得将人紧紧地缚在生死轮回的巨轮上，无法挣脱。针对这一问题佛教提出的解决之道是“觉悟”，即是对世界和自己都要有一个正确的“觉悟”，通过出家修行为个人，用简易之道教化大众，例如所提出的修正行为最早最高的指导原则是“传授三皈依”即是“皈依佛、皈依法、皈依僧”。之后，唐朝时期禅宗六祖惠能大师对三皈依有了更加准确的解释：“皈依觉、皈依正、皈依净”。“佛者觉也”—觉悟；“法者正也”—正知正见；“僧者净也”—六根清净，一尘不染。这也是我们每个人应该具有的“自性三宝”：自行觉、自性正，自性净。面对这个繁杂的社会时，我们的心不免都经受着烦躁、猜疑的煎熬，致使我们喘不过气来。佛家通过在家修行与在庙修行的方式，使大众避免杂乱与诱惑，从社会中的种种痛苦与束缚中解脱出来，但需要注意的是并不意味着一心避世，试想一下，如果没有在社会生活中经过一番拼搏，没有在自己的贪瞋痴等欲望的支配下，尝试过欲望之苦，我们又将怎样能理解“求不得苦”呢？我们又怎样能设身处地的为自己和他人明白与解决这种恶趣带来的无尽烦恼呢？这就通过我们在面对社会时调整好心态，运用好“自信三宝”得到大智慧、大快乐和大解脱，这样我们也能够恰当的帮助到别人，使用佛法修学将众人从烦恼的此岸度向积极面对生活的彼岸。
刚才所提及在人性方面，儒家与佛家有相似之处，在顿悟这观点上也是这样：佛家思想中的顿悟成佛说与儒家思想中的反身而诚说。顿悟成佛这个理论观点对后世的影响很大，第一代表人物是竺道生，虽然在这一方面的论著缺失了，但在谢灵运的《辩宗论》里保存了道生的这个思想：学佛和修行对于成佛的预备，仅靠这样的渐进积累远不足以成佛，成佛还需要有一突变的心灵经验，由此岸到达彼岸，在一瞬间完全成佛，也就是道生佛性是诸法实相，不易之体，是理超向外的宗极妙一。对于佛性的悟解也必然是一次性完成，即是顿悟。另一方面也是要对超然象外、独立永恒的宇宙本体的直接体证与观照。孟子在人性论中，也规定了种种促使作为人类本质的先天善性在现实中回复的方法。例如其理论中、养浩然之气、寡欲等。儒佛显示的共同点就是重视反省内求，就是要强调自我反思对于心灵净化的重要性与必要性，使固有善行得到扩充与发展。
通过上述的阐述以及观点的比较，可以看出儒佛在平静人们的紧张焦急的心态、与怎样正确的看待自己，在这种哲学精神之下向人们提供着不同的方式，但最终结果都是将人们怎样从苦海中解脱出来，并不随波主流，找到自己的根，创造自己的价值，提高社会力量，积极的面向社会。
参考文献：
[1]《中国哲学简史》第21章，天津社会科学院出版社，2005年
[2]《论语·雍也》，人民出版社，1979年
关键词：儒家 佛教 入世 和谐
在当代的全球化进程中，人类对其创造能力无限制的运用，这样对赖以生存的地球环境造成极大的破坏，社会中也出现了贫富分化、人际淡漠、价值迷误、道德失范等现象。总的说来，怎样将这种“不和谐”转化成“和谐”，又将以何种心态或者说精神来面对与解答呢？针对这个问题，儒佛两家根据其背景与哲学精神的不同，选择不同的入世方式，但最终都是为了建构和谐社会，规范道德秩序，安慰人们的烦躁情绪，促进人与人之间的相互信任。
儒家的第一大家—孔子，以“仁”为核心内容，强调通过“修身”即“修己”来培养自己的理想人格，使自己具备“仁”的内在品德，而且还要通过实践外化获得具体的形态。例如孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，已欲达而达人。能进取譬，可谓仁而之方也已。” ①可以看出仁的实践包含了为人着想，不光包含“仁”的积极方面，而且也包含着另一方面“恕”，即“忠恕之道”，
孟子在孔子对于“仁”与“礼”的关系上加以继承与扩展，将人性归结为善，认为“人皆有不忍人之心”,都存在着恻隐、辞让、羞恶、是非之心的“四善端”，其现实表现为仁义礼智，是善在最高意义上的完整体现。
例如在《告子》上册中的“仁义礼智，非有外铄我也，我固有之也。弗思耳矣。”与《离娄》中的“舜，人也；我，亦人也。”孟子将善规定为仁义礼智，成为圣人垂范的最高法则，而竺道生所提出的佛性说也成为佛法真理，这在人性的宣扬和佛性的倡导下是一致的。孟子的性善论地提出也是以道德修养为落脚点，有利理想人格的培养，有利于人与人之间的和谐相处。但值得关注的是他将天与人的关系分析的更加透彻，将“天”返回归大自然，调整好天道与人道的关系、宇宙与人类的关系、自然规律与社会规律的关系，客观规律与主观能动性之间的关系。在性本恶的观点上强调外在学习，这与孟子所强调的内心发省有所不同，并要求运用后天的礼仪学习来遏制自己的欲望，去完善自己。从上述可以看出儒家思想是中国人的人生哲学，它包含着中国人的传统价值观，是以人为核心，个人道德、伦理修养体系，以“学而优则仕”来肯定人的现实价值，倡导人们要积极进取，倡导人们应该自我修养，自我觉悟，自我约束，这是对于培养我们作为一个有理想、有道德、有抱负、有社会公德的好公民，进而成为一个有朝气、蓬勃繁荣的民族具有积极的现实意义，并以“修身、齐家、治国、平天下”的心态参与到社会之中，为社会的和谐建构而努力。
儒家是以“入世”的方式去实现入世的理想，佛教则根据其相应的理念思想通过“出世”的方式出发进行入世的实践，在这一点上，可能会有许多人会误会佛教是单纯的“遁入空门”、不理世事的。其实不然，佛教的教义本质就是入世的，不然佛教之中所讲到的普度众生又将怎样实现呢？
佛教自从西汉末东汉初年传入中国，直到现今，已与中国的传统文化紧密联系，在更大范围、更多层次的人群中的得以传播，并深刻影响了中国社会各阶层的价值观、思维方式、习俗与生活方式。佛教虽然分为许多宗派，但有一些共同信奉的基本观念，其中主要是“业”（梵文karma）的理论。它包括一切有情物（生灵）的思念、言语和行动作为上，这种一系列的作为就是必然产生的后果，即是“业”是因，果是“报”，每一个人都是因与果、业与报的连环套。每一个有情物的今生是因果循环的中转站。佛家中的入世思想就是要让世人在社会生活中去修持，去求证这个“因与果”。
这也带来一个关于生死轮回的问题，人在今生的作为又将决定来世成为什么，将来的作为又将觉得后世，就这样一环套一环，称为“生死轮回”。佛教中提出人要经历这种“生死轮回”的苦难是由于我们没有根本上认识事物的本性，只是出于自己的无知（无明）而执着的追求，由“无明”导致“贪欲”，使得将人紧紧地缚在生死轮回的巨轮上，无法挣脱。针对这一问题佛教提出的解决之道是“觉悟”，即是对世界和自己都要有一个正确的“觉悟”，通过出家修行为个人，用简易之道教化大众，例如所提出的修正行为最早最高的指导原则是“传授三皈依”即是“皈依佛、皈依法、皈依僧”。之后，唐朝时期禅宗六祖惠能大师对三皈依有了更加准确的解释：“皈依觉、皈依正、皈依净”。“佛者觉也”—觉悟；“法者正也”—正知正见；“僧者净也”—六根清净，一尘不染。这也是我们每个人应该具有的“自性三宝”：自行觉、自性正，自性净。面对这个繁杂的社会时，我们的心不免都经受着烦躁、猜疑的煎熬，致使我们喘不过气来。佛家通过在家修行与在庙修行的方式，使大众避免杂乱与诱惑，从社会中的种种痛苦与束缚中解脱出来，但需要注意的是并不意味着一心避世，试想一下，如果没有在社会生活中经过一番拼搏，没有在自己的贪瞋痴等欲望的支配下，尝试过欲望之苦，我们又将怎样能理解“求不得苦”呢？我们又怎样能设身处地的为自己和他人明白与解决这种恶趣带来的无尽烦恼呢？这就通过我们在面对社会时调整好心态，运用好“自信三宝”得到大智慧、大快乐和大解脱，这样我们也能够恰当的帮助到别人，使用佛法修学将众人从烦恼的此岸度向积极面对生活的彼岸。
刚才所提及在人性方面，儒家与佛家有相似之处，在顿悟这观点上也是这样：佛家思想中的顿悟成佛说与儒家思想中的反身而诚说。顿悟成佛这个理论观点对后世的影响很大，第一代表人物是竺道生，虽然在这一方面的论著缺失了，但在谢灵运的《辩宗论》里保存了道生的这个思想：学佛和修行对于成佛的预备，仅靠这样的渐进积累远不足以成佛，成佛还需要有一突变的心灵经验，由此岸到达彼岸，在一瞬间完全成佛，也就是道生佛性是诸法实相，不易之体，是理超向外的宗极妙一。对于佛性的悟解也必然是一次性完成，即是顿悟。另一方面也是要对超然象外、独立永恒的宇宙本体的直接体证与观照。孟子在人性论中，也规定了种种促使作为人类本质的先天善性在现实中回复的方法。例如其理论中、养浩然之气、寡欲等。儒佛显示的共同点就是重视反省内求，就是要强调自我反思对于心灵净化的重要性与必要性，使固有善行得到扩充与发展。
通过上述的阐述以及观点的比较，可以看出儒佛在平静人们的紧张焦急的心态、与怎样正确的看待自己，在这种哲学精神之下向人们提供着不同的方式，但最终结果都是将人们怎样从苦海中解脱出来，并不随波主流，找到自己的根，创造自己的价值，提高社会力量，积极的面向社会。
参考文献：
[1]《中国哲学简史》第21章，天津社会科学院出版社，2005年
[2]《论语·雍也》，人民出版社，1979年