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摘要：老子在《道德经》中提出了“无为”的思想，是老子整个思想体系中极其重要的一部分，更是影响后来大多文学家的人生智慧和心灵归处，挖掘“无为”的深层意蕴不仅对个人行为修养有极大意义，更对个体的人生幸福观具有重大指导作用。本文把 “无为”拆分为“无违”“无利”两方面内容，以人生幸福观为角度，运用《道德经》文本阐述不违背和不功利的内涵和意义。
关键词：无为;无违;无利
“无为”是老子思想中的最高精神层面，是在掌握“道”的规律中提出的实践哲学，是多方面理解内在或外在的思想本质。在了解其境界之前，首先要从宏观角度认识一下“无为”的意蕴。在研究界探讨多年的基础上，“无为（wéi）”的读音被普遍化，意义为不主动有所作为，不“搬弄是非”，顺从自然规律或“天命”。但本人从其意义本质出发，认为“为”可读wèi，简单而言，即不为了任何目的，这中解释方法和老子顺应自然的本意是契合的。再次深入探討，“为”在古代汉语中有动词用法，即“做”，但没有被译为“目的”的名词用法，所以本人从现代汉语的理解出发，认为“为”读wèi，这只能是从意义出发的理解方法，是片面的，也是不成熟的，但也为解释老子的思想系统提供了一定的角度，即没有目的的、不争不抢的、顺其自然的行事。
虽然浅薄挖掘了“无为”的大方向意义，但在现实社会中并不利于运用，若从内心世界的修养、态度以及本质说起，需要有所拆解和袒露。所以本人根据老子的思想意蕴把“无为”拆分为“无违”和“无利”双重境界，探讨如何利用“无为”思想对待人生、充实幸福。
一、“无违”
“无违”意为没有违背，这是“无为”的本质，更是“道”的精髓，即似有若无的“自然”。其意蕴丰富，包含着形而上、形而下两方面的“尺度”：一方面是内化于心，从思想和本性来阐述;另一方面是外化于行，从行为和方式上来阐述。这也说明了老子“道”“无为”“自然”等思想不仅仅局限于唯心主义或唯物主义，是一种广而概之的参透哲学。
其一，“无违”内化于心表现为不违背自己纯洁朴素的真心，即“抱朴守真”，老子认为人都有自己的本心和初心，这才是“真”，故需要保持自己纯净的初心，不为外界的诱惑所触动。 “是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”，圣人按照“无违”的原则去治理国家，使事情都顺遂于人性自然，不讲人性善恶，只说人性纯洁朴素，易于被诱动，所以需要“致虚，守静笃”，保持 “自朴”。此外，老子也运用辩证法思想阐述了自己的生活态度和价值观， “唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！”善恶美丑贵贱都是相形相对的，人们对于价值判断，经常随着环境的差异而改变，所以“我独异于人，而贵食母”，我不同于世俗之人，因为参透 “无为”的本质就是“无违”。此章也是对“无违”的第二层意思做出解释，即不违背自己的自然个性，不试图与他人保持一致，世间万物相形相对，都是循环往复不断变化的，所以需要“自正”来保持本心。
大多数文献研究都倾向于老子的修身之道，但究其根本都是关于人生、态度的哲学，本文从幸福观出发，窥探心灵境界，认为“无违”的思想即认同自己，相信自己，接受自己，归于心之所念，不受外物侵扰，如叔本华在《人生的智慧》中所说的：“一个人所能得到的属于他的幸福，从一开始就已经由这个人的个性规定了”，个性即本性和真心，一个人的幸福来源于心灵。如果个人可以在纷扰世界中保持“草木有本心，何求美人折”的心态和价值观，坚持自己思想的先觉性，就可以达到“无违”的幸福感，这也是身为人的个体独立性。
其二“无违”外化于行表现为做事情不违背自然规律，不乱为、不敢为。“辅万物之自然而不敢为”，“辅”是“为”的一种表现，此“为”不是压迫强制，也不是放纵、包办代替，而是合自然之为。第二章提到“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃”，行为不应加入自己的倾向和强迫，而要听任万物自然兴起，因为“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”，万事万物有其运行的自然法则，不是人类感情的投射作用。这里老子进一步说明的问题是：“多闻数穷，不如守中”，即对个人状态做了阐释，要保持万物“虚静状态”，而这个“虚静”也可以联系之后庄子的“虚室生白”，在心灵无杂念、欲望、惊怕的基础上，顺应万事万物自然流转，故产生“户庭无尘杂，虚室有余闲”的心灵满足。
将上述外化于行的“无违”运用到人生幸福观上探讨，可以发现并不是“无所事事”“无所作为”，而是“善为”“渐为”。人类发展到现代社会，进程不断加快，压力不断增加，逼迫式手段成为日常痛苦的根源。而这种逼迫式手段正是违背自然规律的“敢为”，破坏了人的幸福机制或者天然本性，如教育应试的无节制作业、企业管理的无节制剥削、社会对自然的无节制索取。老子的“无违”境界有助于改良现状，是不足与过足之间的平衡。若学习可渐进，符合记忆规律和生理机制，以长期积累取代一朝一夕，以学习规律取代强迫压制，以事半功倍取代事倍功半，将事物有方法的“善为”，不破坏心的“致虚”“清净”，使之不急、不燥、不愧达到“无违”的幸福感。
二、“无利”
“无利”意为没有功利主义和利己主义，即“清利寡欲”，这是“无为”的第二重境界，是悟“道”的主要态度。 “ 五色令人目盲; 五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此”，这指的是只求简朴安宁，不求纵情声色的生活态度，即是“无为”意义的深层揭示：没有目的性的自然而活。即第十三章所说的“无利”思想：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？……吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”意为不以宠辱等身为之物来交换身体和生命，其本质就是清静寡欲，远离声色犬马，再回归身心“自然”“无违”的状态。此外，“无私”“不争”也是为人处世的要旨， “天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”“水善利万物而不争”“功遂身退，天之道也”，这些都是天道推及人道，不为目的、不居功自傲的人生态度。
关键词：无为;无违;无利
“无为”是老子思想中的最高精神层面，是在掌握“道”的规律中提出的实践哲学，是多方面理解内在或外在的思想本质。在了解其境界之前，首先要从宏观角度认识一下“无为”的意蕴。在研究界探讨多年的基础上，“无为（wéi）”的读音被普遍化，意义为不主动有所作为，不“搬弄是非”，顺从自然规律或“天命”。但本人从其意义本质出发，认为“为”可读wèi，简单而言，即不为了任何目的，这中解释方法和老子顺应自然的本意是契合的。再次深入探討，“为”在古代汉语中有动词用法，即“做”，但没有被译为“目的”的名词用法，所以本人从现代汉语的理解出发，认为“为”读wèi，这只能是从意义出发的理解方法，是片面的，也是不成熟的，但也为解释老子的思想系统提供了一定的角度，即没有目的的、不争不抢的、顺其自然的行事。
虽然浅薄挖掘了“无为”的大方向意义，但在现实社会中并不利于运用，若从内心世界的修养、态度以及本质说起，需要有所拆解和袒露。所以本人根据老子的思想意蕴把“无为”拆分为“无违”和“无利”双重境界，探讨如何利用“无为”思想对待人生、充实幸福。
一、“无违”
“无违”意为没有违背，这是“无为”的本质，更是“道”的精髓，即似有若无的“自然”。其意蕴丰富，包含着形而上、形而下两方面的“尺度”：一方面是内化于心，从思想和本性来阐述;另一方面是外化于行，从行为和方式上来阐述。这也说明了老子“道”“无为”“自然”等思想不仅仅局限于唯心主义或唯物主义，是一种广而概之的参透哲学。
其一，“无违”内化于心表现为不违背自己纯洁朴素的真心，即“抱朴守真”，老子认为人都有自己的本心和初心，这才是“真”，故需要保持自己纯净的初心，不为外界的诱惑所触动。 “是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”，圣人按照“无违”的原则去治理国家，使事情都顺遂于人性自然，不讲人性善恶，只说人性纯洁朴素，易于被诱动，所以需要“致虚，守静笃”，保持 “自朴”。此外，老子也运用辩证法思想阐述了自己的生活态度和价值观， “唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！”善恶美丑贵贱都是相形相对的，人们对于价值判断，经常随着环境的差异而改变，所以“我独异于人，而贵食母”，我不同于世俗之人，因为参透 “无为”的本质就是“无违”。此章也是对“无违”的第二层意思做出解释，即不违背自己的自然个性，不试图与他人保持一致，世间万物相形相对，都是循环往复不断变化的，所以需要“自正”来保持本心。
大多数文献研究都倾向于老子的修身之道，但究其根本都是关于人生、态度的哲学，本文从幸福观出发，窥探心灵境界，认为“无违”的思想即认同自己，相信自己，接受自己，归于心之所念，不受外物侵扰，如叔本华在《人生的智慧》中所说的：“一个人所能得到的属于他的幸福，从一开始就已经由这个人的个性规定了”，个性即本性和真心，一个人的幸福来源于心灵。如果个人可以在纷扰世界中保持“草木有本心，何求美人折”的心态和价值观，坚持自己思想的先觉性，就可以达到“无违”的幸福感，这也是身为人的个体独立性。
其二“无违”外化于行表现为做事情不违背自然规律，不乱为、不敢为。“辅万物之自然而不敢为”，“辅”是“为”的一种表现，此“为”不是压迫强制，也不是放纵、包办代替，而是合自然之为。第二章提到“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃”，行为不应加入自己的倾向和强迫，而要听任万物自然兴起，因为“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”，万事万物有其运行的自然法则，不是人类感情的投射作用。这里老子进一步说明的问题是：“多闻数穷，不如守中”，即对个人状态做了阐释，要保持万物“虚静状态”，而这个“虚静”也可以联系之后庄子的“虚室生白”，在心灵无杂念、欲望、惊怕的基础上，顺应万事万物自然流转，故产生“户庭无尘杂，虚室有余闲”的心灵满足。
将上述外化于行的“无违”运用到人生幸福观上探讨，可以发现并不是“无所事事”“无所作为”，而是“善为”“渐为”。人类发展到现代社会，进程不断加快，压力不断增加，逼迫式手段成为日常痛苦的根源。而这种逼迫式手段正是违背自然规律的“敢为”，破坏了人的幸福机制或者天然本性，如教育应试的无节制作业、企业管理的无节制剥削、社会对自然的无节制索取。老子的“无违”境界有助于改良现状，是不足与过足之间的平衡。若学习可渐进，符合记忆规律和生理机制，以长期积累取代一朝一夕，以学习规律取代强迫压制，以事半功倍取代事倍功半，将事物有方法的“善为”，不破坏心的“致虚”“清净”，使之不急、不燥、不愧达到“无违”的幸福感。
二、“无利”
“无利”意为没有功利主义和利己主义，即“清利寡欲”，这是“无为”的第二重境界，是悟“道”的主要态度。 “ 五色令人目盲; 五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此”，这指的是只求简朴安宁，不求纵情声色的生活态度，即是“无为”意义的深层揭示：没有目的性的自然而活。即第十三章所说的“无利”思想：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？……吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”意为不以宠辱等身为之物来交换身体和生命，其本质就是清静寡欲，远离声色犬马，再回归身心“自然”“无违”的状态。此外，“无私”“不争”也是为人处世的要旨， “天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”“水善利万物而不争”“功遂身退，天之道也”，这些都是天道推及人道，不为目的、不居功自傲的人生态度。