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对“美”的感知几乎是人与生俱来的本能，而人类对美的求索也从未止息。用美学的视角观照人生的韵律、鼓励生命的善意、见证人性的关怀，则体现了美的哲思。
一、人生韵律之美
推荐篇目：林语堂《诗意的人生》
我认为从生物学的观点看起来，人生几乎是像一首诗。它有韵律和拍子，也有生长和腐蚀的内在循环。它开始是天真朴实的童年时期;嗣后便是粗拙的青春时期，企图去适应成熟的社会，带着青年的热情和愚憨、理想和野心;后来达到一个活动较剧烈的成年时期，由经验上获得进步，又由社会及人类天性上获得更多的经验;到中年的时候，才稍微减轻活动的紧张，性格也圆熟了，像水果的成熟或好酒的醇熟一样，对于人生渐抱一种较宽容、较玩世，同时也较温和的态度;以后到了老年的时期，内分泌腺减少了它们的活动，假如我们对于老年能有一种真正的哲学观念，照这种观念调和我们的生活形式，那么这个时期在我们看来便是和平、稳定、闲逸和满足的时期;最后生命的火花闪灭，一个人便永远长眠不醒了。
我们应当能够体验出这种人生的韵律之美，像欣赏大交响曲那样欣赏人生的主旨，欣赏它急缓的旋律以及最后的决定。这些循环的动作，在正常的人体上是大概相同的，不过那音乐必须由个人自己去演奏。在某些人的灵魂中，那个不调和的音键变得日益宏大，结果竞把正式的曲调淹没了，如果那个不调和的音键声音太响，使音乐不能继续演奏下去，那那个人便开枪自戕，或跳河自尽了。这是因为他缺乏良好的自我教育，弄得原来的主旋律遭了掩蔽。反之，正常的人生是会保持着一种严肃的动作和行列，朝着正常的目标前进的。在我们许多人之中，有时震音或激越之音太多，因此听来甚觉刺耳;我们也许应该有一些以恒河般伟大的音律和雄壮的音波，慢慢地永远地向着大海流去。
一个人有童年、壮年和老年，我想没有一个人会觉得这不美满。天有上午、中午、日落，一年有春、夏、秋、冬四季，这办法再好没有。人生没有什么好坏，只有“在那一季里什么东西是好的”的问题。如果我们抱着这种生物学的人生观念，循着季节去生活，那么除自大的呆子和无可救药的理想主义者之外，没有人会否认人生确是像一首诗那样地生活过去的。莎士比亚曾在他的人生七阶段的那篇文章里，把这个观念极明显地表达了出来，许多中国作家也曾说过与此相似的话。莎士比亚没有变成富于宗教观念的人，也不曾对宗教表示很大的关怀，这是很可怪的。我想这便是他所以伟大的地方：他把人生当作人生看，他不打扰世间一切事物的配置和组织，正如他不打扰他的戏剧中的人物一样。莎士比亞和大自然本身相似，这是我们对一位作家或思想家最大的赞颂。他只是活在世界上，观察人生而终于离开了。
作者林语堂开篇就以比喻句抛出自己的观点“人生几乎是像一首诗”，照应了题目《诗意的人生》。第一段为读者梳理了一个完整的生命周期的几个阶段：天真的童年时期，青涩的青春时期，进步的成年时期，圆熟的中年时期，安稳的老年时期，直到生命尽头。作者对不同阶段的表述也有详有略，并非笔力均匀，比如作者详写中年时期，把它的圆熟比喻为“水果的成熟或好酒的醇熟”，解释了这种圆熟在人生的几个阶段中所具有的转折意义。第二段重点写要体验和欣赏人生的韵律之美，要把握好原本的灵魂“主旋律”，要不受“不调和的音键”的干扰。这里，作者整段都运用了比喻的手法，用“韵律”“大交响曲”“旋律”“音乐”“音键”“曲调”“主旋律”等词来解释了人生的韵律之美，暗含对观点“欣赏人生韵律之美”的论证，可以作为我们学习比喻论证这一论证手法的范例。最后一段，作者呼应开头，再次提醒我们要抱持人生如诗的观念，遵循其内在规律好好生活，并举出莎士比亚的人生观作为自己的依据。
二、生命善意之美
推荐篇目：蒋勋《生命里的善与美》（节选）
有一次我在桐树林那边走，有个妈妈带着一个五岁的小男孩也在那里。小男孩在地上玩，妈妈在跟别人聊天，距离比较远。过了一会儿，妈妈就听到小男孩“妈妈、妈妈”这样大叫，好像急得不得了，不知道该怎么办。其实是他在玩的时候，花全落在周边，后来他站起来想到妈妈那里去，可是不知道该怎么办。因为要到妈妈那里去就要踩地上的花，而他觉得不能踩花，因为每一朵花都好漂亮。我过去问妈妈：“你儿子几岁了？”她说五岁了，我说：“真了不起，如果他五岁舍不得去踩一朵花，我相信他一生都不会随便去伤害生命。”善和美其实是联系在一起的，而五岁的孩子身上，会有那个本能。
我要跟这些年轻的生命学更多的东西，因为在成长的过程中，在世俗里，我们经历太多人与人之间权谋的争斗，慢慢会失去对人最单纯的善和美的信念。古语说：“大人者，不失其赤子之心者也。”我们在追求知识、追求学问的过程中，越来越变成一个大人，可是我们必须要不断回到儿童的原点，才能够保有赤子之心。
善和美可能会结合。如果我们相信，美其实包容了善的部分，我们便可以更大胆地跨越到美的领域来看。我们现在讲到美的时候，很容易想到贝多芬的音乐、巴赫的大提琴伴奏、莫奈的绘画等。这些音乐、色彩上的美都是艺术上的东西。其实两千多年前的哲学家庄子最喜欢讲的是“天地有大美而不言”。天地之间、宇宙之间无所不在都是美。而无所不在的这些美我们怎么去看到、去发现呢？我想在庄子的世界，觉得美是一个发现的过程，而这个发现不是向外的发现，其实是向内的发现。
如果将善与美还原到出发点，我相信是一朵花的绽放。祝福宇宙和天地之间永远有花的绽放，而花儿各自用不同的方式在完成自己。因为我常常讲美、讲花，别人就问，蒋勋，老实说你喜欢玫瑰还是百合？我就很为难。因为喜欢玫瑰就对不起百合，喜欢百合就对不起玫瑰。它们是用自己的方式在完成自己，为什么我一定要去排名次呢？人们常常把人世间很多目的性、功利性的逻辑用在自然当中，永远要排名次。
我们现在用到“谢”字，“凋谢”的“谢”和“谢谢”的“谢”是同一个字。联想起来，我觉得生命完成之后其实是可以充满谢意的。如果我跟一个人说谢谢，那是很善意的，谢谢是一个很根本的善意。花谢了也是一个善意，因为它觉得已经完成了自我的生命。过去觉得花凋零了是悲哀的，凋零是死亡。可是诗人却说：“落红不是无情物，化作春泥更护花。”凋落的花变成泥土，滋养着下一个生命。这讲的又是善意。每一朵凋零的花都是一次善意。整个宇宙都在告诉我们这一点。 在美的世界里，每一个生命完成自己的方式都不一样，所以我们不应该厚此薄彼。我跟很多父母说，如果有两个孩子，你不要做比较，否则孩子压力会很大。我哥哥是运动型的，他青少年时候就练健身，有两块胸肌、六块腹肌，走出去人家都觉得他好帅，我妈妈就说，你看你哥哥那个身体……而我身体比较弱，我就觉得我最好还是做我自己，因为我无论怎么练也练不到他那个样子。善与美如果结合在一起，其实是在鼓励每一个生命用他自己的方式完成自己。这也是庄子讲的“天地有大美”最高的祝福。
我们从很多大自然的现象中谈善、谈美，应该可以看到善与美一直是哲学里非常重要的议题。它不仅仅体现在社会里，在种子的世界里、在花的世界里、在任何生物的世界里，都体现着善与美最高的生命原则。
开篇，作者给我们讲了一个故事。五岁小男孩不舍得踩花，体现了他的身上有最单纯的善和美的本能，也就是我们常说的“赤子之心”。作者认为，大人应当从孩子身上学习这种善和美的信念。接着，作者讨论了善和美的关系，即美包含了善，同时告诉我们，美是一个发现的过程，而且是向内的发现。如何理解“向内的发现”呢？就是要将善与美还原到出发点。不同的花儿有各自的美，它们美在各自用自己的方式完成自己，因而作者无法按照功利性的逻辑进行排序。这里“自己的方式完成自己”就是美“向内的发现”的过程，“功利性的逻辑”则是与美相背离的“向外的发现”，所以，玫瑰和百合没有排序，没有美和更美的分别。更进一步，作者认为，花儿的凋谢是生命完成后的一种善意，既是“谢”的语义层面的善意，也是化作春泥滋养生命的深层次的善意。从自然到人类社会，每个生命自我完成的方式都不相同，作者认为要将善与美结合起来，祝福和鼓励每个生命的自我实现，即向内的美的发现。结尾，作者强调了善与美是生命的最高原则，呼应了演讲题目。
三、人性关怀之美
推荐篇目：潘知常《为爱作证——从信仰维度看美学的终极关怀》（节选）
这里，我想借李清照的一首很著名的词作为讲座的开始。
昨夜雨疏风骤，浓睡不消残酒，试问卷帘人，却道海棠依旧。知否？知否？应是绿肥红瘦。
有一天，外面下了些雨，还刮了一点儿风。李清照她很怜惜外面的海棠花，怜惜它们会受到风雨摧残，因此头天晚上有意地喝了一点儿酒。到了早上，她问丫鬟也就是那个“卷帘人”说：“哎，外面的海棠花事如何啊？”丫鬟到外面一看，说：“没什么情况，海棠还是老样子。”于是李清照就教她：你这就不是审美的眼光了。从现实的眼光来看，可能是海棠在雨疏风骤后毫无变化，但是从美学的眼光来看，却已是雨疏风骤后的海棠凋零。
“爱美之心，人皆有之”，我们对“美”最主要的是“爱”，至于“爱”的是什么，说不清楚啊。所以，自以为知道得最多的，其实也是知道得最少的。所以，“海棠依旧”的现象其实屡屡发生。
那么，美感是什么呢？它是对创新、进化、牺牲、奉献的鼓励。美感所追求的是人类在生活中应该有但是没有的东西。它用这种追求来推动人类去实现它或回避它。也就是说，美感是人类的一种精神现象。当人类要探索什么才是真正的理想、健康的精神状态时，它用美感来进行导航，也就是用美感来肯定或者否定它。
而审美活动是什么呢？审美活动就是这样的一种人的生命活动的终极关怀的见证。所以，我们不能把审美活动当成是一个独立的精神活动，它是人类的精神活动或者说生命活动的见证。那么文学艺术呢，就是为了这个终极关怀的见证而创造的对象。所以，在这个意义上，有时候我们会简单地说：审美活动就是人类洞悉痛苦并且回报以爱的生命活动的见证。当我们真正洞彻了生命的痛苦，如果像现实生活中的人那样去自我欺骗，那我们就没有进入生命活动，尽管我们知道了生命是由几大痛苦构成的，生命是“无穷无尽”和“无缘无故”的痛苦，但是当我们对这样的“无穷无尽”和“无缘无故”回报以“无穷无尽”和“无缘无故”的永恒的爱的时候，我们就进入了生命的终极关怀，我们也就进入了审美活动。从这个角度，我们再来看一看人类的审美活动，就会知道，日常生活中的审美活动并不是人类真正的最深刻意义上的审美活动，它只是一种美化生活的活动，而人类在历史上最伟大、最深刻的那些审美活动，那些由经典作品构成的审美活动，代表了人类的精神上的最伟大的努力。这个努力是没有国界的。它只有一个界限，那就是，它要通过这個见证来衡量人类在什么地方离理想的人性最近，在什么地方离理想的人性最远。
作为美学教授，作者潘知常旨在从人性关怀的角度谈人类的审美活动，比较深刻，也相对艰涩。而作为演讲稿，又必须深入浅出，贴合听众的理解和认知规律。所以，演讲开始，先从人们熟悉的宋词切入。同样是历经“雨疏风骤”的海棠，卷帘人以现实眼光观之，看到的是“海棠依旧”，李清照以审美眼光观之，却看到“绿肥红瘦”。虽然人人都爱美，但不是人人都有以美学之心洞悉事物的眼光的。接着，作者给出了自己对美感的定义，是“对创新、进化、牺牲、奉献的鼓励”，是“人类的一种精神现象”，是人类求索追寻的“导航”。理解了“美感”之后，作者进而带领我们讨论什么是审美活动。与我们通常理解的日常生活中的审美活动不同，作者直接给出他的定义，认为审美活动是“人的生命活动的终极关怀的见证”。“关怀”容易理解，“终极关怀”的“终极”如何理解呢？面对生命的痛苦，不去逃避，不去自我欺骗，即便这痛苦是“无穷无尽”和“无缘无故”的，我们也依然回报以“永恒的爱”，而这爱也是“无穷无尽”和“无缘无故”的，这就是一种对生命的“终极关怀”，也才进入到作者所说的最深刻意义上的审美活动。将其具象化来看，就是经典文学艺术作品构成的审美活动，这“代表了人类的精神上的最伟大的努力”，为人类衡量理想的人性提供见证。
一、人生韵律之美
推荐篇目：林语堂《诗意的人生》
我认为从生物学的观点看起来，人生几乎是像一首诗。它有韵律和拍子，也有生长和腐蚀的内在循环。它开始是天真朴实的童年时期;嗣后便是粗拙的青春时期，企图去适应成熟的社会，带着青年的热情和愚憨、理想和野心;后来达到一个活动较剧烈的成年时期，由经验上获得进步，又由社会及人类天性上获得更多的经验;到中年的时候，才稍微减轻活动的紧张，性格也圆熟了，像水果的成熟或好酒的醇熟一样，对于人生渐抱一种较宽容、较玩世，同时也较温和的态度;以后到了老年的时期，内分泌腺减少了它们的活动，假如我们对于老年能有一种真正的哲学观念，照这种观念调和我们的生活形式，那么这个时期在我们看来便是和平、稳定、闲逸和满足的时期;最后生命的火花闪灭，一个人便永远长眠不醒了。
我们应当能够体验出这种人生的韵律之美，像欣赏大交响曲那样欣赏人生的主旨，欣赏它急缓的旋律以及最后的决定。这些循环的动作，在正常的人体上是大概相同的，不过那音乐必须由个人自己去演奏。在某些人的灵魂中，那个不调和的音键变得日益宏大，结果竞把正式的曲调淹没了，如果那个不调和的音键声音太响，使音乐不能继续演奏下去，那那个人便开枪自戕，或跳河自尽了。这是因为他缺乏良好的自我教育，弄得原来的主旋律遭了掩蔽。反之，正常的人生是会保持着一种严肃的动作和行列，朝着正常的目标前进的。在我们许多人之中，有时震音或激越之音太多，因此听来甚觉刺耳;我们也许应该有一些以恒河般伟大的音律和雄壮的音波，慢慢地永远地向着大海流去。
一个人有童年、壮年和老年，我想没有一个人会觉得这不美满。天有上午、中午、日落，一年有春、夏、秋、冬四季，这办法再好没有。人生没有什么好坏，只有“在那一季里什么东西是好的”的问题。如果我们抱着这种生物学的人生观念，循着季节去生活，那么除自大的呆子和无可救药的理想主义者之外，没有人会否认人生确是像一首诗那样地生活过去的。莎士比亚曾在他的人生七阶段的那篇文章里，把这个观念极明显地表达了出来，许多中国作家也曾说过与此相似的话。莎士比亚没有变成富于宗教观念的人，也不曾对宗教表示很大的关怀，这是很可怪的。我想这便是他所以伟大的地方：他把人生当作人生看，他不打扰世间一切事物的配置和组织，正如他不打扰他的戏剧中的人物一样。莎士比亞和大自然本身相似，这是我们对一位作家或思想家最大的赞颂。他只是活在世界上，观察人生而终于离开了。
作者林语堂开篇就以比喻句抛出自己的观点“人生几乎是像一首诗”，照应了题目《诗意的人生》。第一段为读者梳理了一个完整的生命周期的几个阶段：天真的童年时期，青涩的青春时期，进步的成年时期，圆熟的中年时期，安稳的老年时期，直到生命尽头。作者对不同阶段的表述也有详有略，并非笔力均匀，比如作者详写中年时期，把它的圆熟比喻为“水果的成熟或好酒的醇熟”，解释了这种圆熟在人生的几个阶段中所具有的转折意义。第二段重点写要体验和欣赏人生的韵律之美，要把握好原本的灵魂“主旋律”，要不受“不调和的音键”的干扰。这里，作者整段都运用了比喻的手法，用“韵律”“大交响曲”“旋律”“音乐”“音键”“曲调”“主旋律”等词来解释了人生的韵律之美，暗含对观点“欣赏人生韵律之美”的论证，可以作为我们学习比喻论证这一论证手法的范例。最后一段，作者呼应开头，再次提醒我们要抱持人生如诗的观念，遵循其内在规律好好生活，并举出莎士比亚的人生观作为自己的依据。
二、生命善意之美
推荐篇目：蒋勋《生命里的善与美》（节选）
有一次我在桐树林那边走，有个妈妈带着一个五岁的小男孩也在那里。小男孩在地上玩，妈妈在跟别人聊天，距离比较远。过了一会儿，妈妈就听到小男孩“妈妈、妈妈”这样大叫，好像急得不得了，不知道该怎么办。其实是他在玩的时候，花全落在周边，后来他站起来想到妈妈那里去，可是不知道该怎么办。因为要到妈妈那里去就要踩地上的花，而他觉得不能踩花，因为每一朵花都好漂亮。我过去问妈妈：“你儿子几岁了？”她说五岁了，我说：“真了不起，如果他五岁舍不得去踩一朵花，我相信他一生都不会随便去伤害生命。”善和美其实是联系在一起的，而五岁的孩子身上，会有那个本能。
我要跟这些年轻的生命学更多的东西，因为在成长的过程中，在世俗里，我们经历太多人与人之间权谋的争斗，慢慢会失去对人最单纯的善和美的信念。古语说：“大人者，不失其赤子之心者也。”我们在追求知识、追求学问的过程中，越来越变成一个大人，可是我们必须要不断回到儿童的原点，才能够保有赤子之心。
善和美可能会结合。如果我们相信，美其实包容了善的部分，我们便可以更大胆地跨越到美的领域来看。我们现在讲到美的时候，很容易想到贝多芬的音乐、巴赫的大提琴伴奏、莫奈的绘画等。这些音乐、色彩上的美都是艺术上的东西。其实两千多年前的哲学家庄子最喜欢讲的是“天地有大美而不言”。天地之间、宇宙之间无所不在都是美。而无所不在的这些美我们怎么去看到、去发现呢？我想在庄子的世界，觉得美是一个发现的过程，而这个发现不是向外的发现，其实是向内的发现。
如果将善与美还原到出发点，我相信是一朵花的绽放。祝福宇宙和天地之间永远有花的绽放，而花儿各自用不同的方式在完成自己。因为我常常讲美、讲花，别人就问，蒋勋，老实说你喜欢玫瑰还是百合？我就很为难。因为喜欢玫瑰就对不起百合，喜欢百合就对不起玫瑰。它们是用自己的方式在完成自己，为什么我一定要去排名次呢？人们常常把人世间很多目的性、功利性的逻辑用在自然当中，永远要排名次。
我们现在用到“谢”字，“凋谢”的“谢”和“谢谢”的“谢”是同一个字。联想起来，我觉得生命完成之后其实是可以充满谢意的。如果我跟一个人说谢谢，那是很善意的，谢谢是一个很根本的善意。花谢了也是一个善意，因为它觉得已经完成了自我的生命。过去觉得花凋零了是悲哀的，凋零是死亡。可是诗人却说：“落红不是无情物，化作春泥更护花。”凋落的花变成泥土，滋养着下一个生命。这讲的又是善意。每一朵凋零的花都是一次善意。整个宇宙都在告诉我们这一点。 在美的世界里，每一个生命完成自己的方式都不一样，所以我们不应该厚此薄彼。我跟很多父母说，如果有两个孩子，你不要做比较，否则孩子压力会很大。我哥哥是运动型的，他青少年时候就练健身，有两块胸肌、六块腹肌，走出去人家都觉得他好帅，我妈妈就说，你看你哥哥那个身体……而我身体比较弱，我就觉得我最好还是做我自己，因为我无论怎么练也练不到他那个样子。善与美如果结合在一起，其实是在鼓励每一个生命用他自己的方式完成自己。这也是庄子讲的“天地有大美”最高的祝福。
我们从很多大自然的现象中谈善、谈美，应该可以看到善与美一直是哲学里非常重要的议题。它不仅仅体现在社会里，在种子的世界里、在花的世界里、在任何生物的世界里，都体现着善与美最高的生命原则。
开篇，作者给我们讲了一个故事。五岁小男孩不舍得踩花，体现了他的身上有最单纯的善和美的本能，也就是我们常说的“赤子之心”。作者认为，大人应当从孩子身上学习这种善和美的信念。接着，作者讨论了善和美的关系，即美包含了善，同时告诉我们，美是一个发现的过程，而且是向内的发现。如何理解“向内的发现”呢？就是要将善与美还原到出发点。不同的花儿有各自的美，它们美在各自用自己的方式完成自己，因而作者无法按照功利性的逻辑进行排序。这里“自己的方式完成自己”就是美“向内的发现”的过程，“功利性的逻辑”则是与美相背离的“向外的发现”，所以，玫瑰和百合没有排序，没有美和更美的分别。更进一步，作者认为，花儿的凋谢是生命完成后的一种善意，既是“谢”的语义层面的善意，也是化作春泥滋养生命的深层次的善意。从自然到人类社会，每个生命自我完成的方式都不相同，作者认为要将善与美结合起来，祝福和鼓励每个生命的自我实现，即向内的美的发现。结尾，作者强调了善与美是生命的最高原则，呼应了演讲题目。
三、人性关怀之美
推荐篇目：潘知常《为爱作证——从信仰维度看美学的终极关怀》（节选）
这里，我想借李清照的一首很著名的词作为讲座的开始。
昨夜雨疏风骤，浓睡不消残酒，试问卷帘人，却道海棠依旧。知否？知否？应是绿肥红瘦。
有一天，外面下了些雨，还刮了一点儿风。李清照她很怜惜外面的海棠花，怜惜它们会受到风雨摧残，因此头天晚上有意地喝了一点儿酒。到了早上，她问丫鬟也就是那个“卷帘人”说：“哎，外面的海棠花事如何啊？”丫鬟到外面一看，说：“没什么情况，海棠还是老样子。”于是李清照就教她：你这就不是审美的眼光了。从现实的眼光来看，可能是海棠在雨疏风骤后毫无变化，但是从美学的眼光来看，却已是雨疏风骤后的海棠凋零。
“爱美之心，人皆有之”，我们对“美”最主要的是“爱”，至于“爱”的是什么，说不清楚啊。所以，自以为知道得最多的，其实也是知道得最少的。所以，“海棠依旧”的现象其实屡屡发生。
那么，美感是什么呢？它是对创新、进化、牺牲、奉献的鼓励。美感所追求的是人类在生活中应该有但是没有的东西。它用这种追求来推动人类去实现它或回避它。也就是说，美感是人类的一种精神现象。当人类要探索什么才是真正的理想、健康的精神状态时，它用美感来进行导航，也就是用美感来肯定或者否定它。
而审美活动是什么呢？审美活动就是这样的一种人的生命活动的终极关怀的见证。所以，我们不能把审美活动当成是一个独立的精神活动，它是人类的精神活动或者说生命活动的见证。那么文学艺术呢，就是为了这个终极关怀的见证而创造的对象。所以，在这个意义上，有时候我们会简单地说：审美活动就是人类洞悉痛苦并且回报以爱的生命活动的见证。当我们真正洞彻了生命的痛苦，如果像现实生活中的人那样去自我欺骗，那我们就没有进入生命活动，尽管我们知道了生命是由几大痛苦构成的，生命是“无穷无尽”和“无缘无故”的痛苦，但是当我们对这样的“无穷无尽”和“无缘无故”回报以“无穷无尽”和“无缘无故”的永恒的爱的时候，我们就进入了生命的终极关怀，我们也就进入了审美活动。从这个角度，我们再来看一看人类的审美活动，就会知道，日常生活中的审美活动并不是人类真正的最深刻意义上的审美活动，它只是一种美化生活的活动，而人类在历史上最伟大、最深刻的那些审美活动，那些由经典作品构成的审美活动，代表了人类的精神上的最伟大的努力。这个努力是没有国界的。它只有一个界限，那就是，它要通过这個见证来衡量人类在什么地方离理想的人性最近，在什么地方离理想的人性最远。
作为美学教授，作者潘知常旨在从人性关怀的角度谈人类的审美活动，比较深刻，也相对艰涩。而作为演讲稿，又必须深入浅出，贴合听众的理解和认知规律。所以，演讲开始，先从人们熟悉的宋词切入。同样是历经“雨疏风骤”的海棠，卷帘人以现实眼光观之，看到的是“海棠依旧”，李清照以审美眼光观之，却看到“绿肥红瘦”。虽然人人都爱美，但不是人人都有以美学之心洞悉事物的眼光的。接着，作者给出了自己对美感的定义，是“对创新、进化、牺牲、奉献的鼓励”，是“人类的一种精神现象”，是人类求索追寻的“导航”。理解了“美感”之后，作者进而带领我们讨论什么是审美活动。与我们通常理解的日常生活中的审美活动不同，作者直接给出他的定义，认为审美活动是“人的生命活动的终极关怀的见证”。“关怀”容易理解，“终极关怀”的“终极”如何理解呢？面对生命的痛苦，不去逃避，不去自我欺骗，即便这痛苦是“无穷无尽”和“无缘无故”的，我们也依然回报以“永恒的爱”，而这爱也是“无穷无尽”和“无缘无故”的，这就是一种对生命的“终极关怀”，也才进入到作者所说的最深刻意义上的审美活动。将其具象化来看，就是经典文学艺术作品构成的审美活动，这“代表了人类的精神上的最伟大的努力”，为人类衡量理想的人性提供见证。