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按照许慎《说文解字》的诠释，“儒，柔也”。一个“柔”字，味道全出。加拿大籍中国古典文学专家叶嘉莹曾提到中国文化的“弱德之美”。她由“儒”字的“柔”这一本义出发，十分贴切地把儒家所代表的中国文化性格多维度地彰显出来了。
儒者柔也，但看此“柔”字不要过于直观，误以为柔就是软弱无力，就是废弃一切作为。须知，此柔非真柔，而是指那种“以柔克刚”之柔；拿老子的话说，就是所谓“柔弱胜刚强”之柔。
中国传统文化所采取的等待姿态，与儒家固有的“柔”的性格之间，是有极深的渊源的。它在很大程度上规定着中国人同自然界、同他人打交道的方式。
在这里，不妨比较一下古典技术同现代技术在文化性格和文化取向上的分野，从中可以体会出中国古代文化的柔性特点。这种文化取向塑造出来的古典技术，不具有征服自然界的进攻性和侵略性。例如我国古代伟大的水利工程都江堰，就是采取因势利导、巧夺天工的办法，而不是采取逆自然而行的办法，使大自然为人类造福，两千多年来，都江堰水利工程获得了巨大的收益，改善了民生，同时又维系了自然生态系统的和谐与稳定，充分体现了中华民族的古老智慧。
与此不同，现代技术则对自然采取一种征服和占有的姿态。譬如飞机，它在很大程度上已不再受到特定时间和空间条件的约束，何时何地起飞，可以取决于我们的愿望，这就鼓励了现代人在大自然面前的恣意。现代技术所显示的，是人的驾驭、控制、支配，它不再像古典技术那样是顺应的姿态，而是变成了主动的控制。
中华民族从来都是一个和平与宽容的民族。老子曰：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。”由此不难窥见中国人对于兵器乃至战争的基本价值取向。与此相关联，我们对于诉讼也是持保留态度的。《释文》曰：“讼，争也，言之于公也。”所谓“讼”，乃指双方争执不下、对簿公堂之意，而儒家主张，亲亲为仁。诉讼总是缘于利益的纷争，它只能是道德失效的结果。在中国人看来，实乃不得已而为之，因为我们更愿意相信“退一步，海阔天空”。
中国文化的儒雅性格，虽然没有咄咄逼人的凌厉之势，却又决不因此而失其庄严。相反，这才是一种真正的内在力量。
编辑/王玉
儒者柔也，但看此“柔”字不要过于直观，误以为柔就是软弱无力，就是废弃一切作为。须知，此柔非真柔，而是指那种“以柔克刚”之柔；拿老子的话说，就是所谓“柔弱胜刚强”之柔。
中国传统文化所采取的等待姿态，与儒家固有的“柔”的性格之间，是有极深的渊源的。它在很大程度上规定着中国人同自然界、同他人打交道的方式。
在这里，不妨比较一下古典技术同现代技术在文化性格和文化取向上的分野，从中可以体会出中国古代文化的柔性特点。这种文化取向塑造出来的古典技术，不具有征服自然界的进攻性和侵略性。例如我国古代伟大的水利工程都江堰，就是采取因势利导、巧夺天工的办法，而不是采取逆自然而行的办法，使大自然为人类造福，两千多年来，都江堰水利工程获得了巨大的收益，改善了民生，同时又维系了自然生态系统的和谐与稳定，充分体现了中华民族的古老智慧。
与此不同，现代技术则对自然采取一种征服和占有的姿态。譬如飞机，它在很大程度上已不再受到特定时间和空间条件的约束，何时何地起飞，可以取决于我们的愿望，这就鼓励了现代人在大自然面前的恣意。现代技术所显示的，是人的驾驭、控制、支配，它不再像古典技术那样是顺应的姿态，而是变成了主动的控制。
中华民族从来都是一个和平与宽容的民族。老子曰：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。”由此不难窥见中国人对于兵器乃至战争的基本价值取向。与此相关联，我们对于诉讼也是持保留态度的。《释文》曰：“讼，争也，言之于公也。”所谓“讼”，乃指双方争执不下、对簿公堂之意，而儒家主张，亲亲为仁。诉讼总是缘于利益的纷争，它只能是道德失效的结果。在中国人看来，实乃不得已而为之，因为我们更愿意相信“退一步，海阔天空”。
中国文化的儒雅性格，虽然没有咄咄逼人的凌厉之势，却又决不因此而失其庄严。相反，这才是一种真正的内在力量。
编辑/王玉