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加强对民族声乐理论的建设与学习是我们深入理解和掌握民族声乐演唱的基础，也是促进我国民族声乐演唱风格由“单一化”向“多元化”转变的核心举措。近年来，从自然科学领域借鉴而来的“原生态”一词，成了音乐领域描述“原汁原味”民歌的时髦词汇，随着一批来自民间的歌手，如陕北民歌王王向荣、山西羊倌歌手石占明等登上大雅之堂，尽管带着浓厚的乡音，尽管穿着“土得掉渣”的服饰，尽管演唱方式显得有些“野”，但他们的演唱却博得了满堂喝彩。
来自山西的民间歌手阿宝在中央电视台《星光大道》栏目，一曲《山丹丹开花红艳艳》，获得年度总冠军。在2006年春晚上，他作为原生态歌手和歌唱家吴雁泽、戴玉强一起演唱了《草原上升起不落的太阳》，他高亢的声音、饱含乡土气息的演唱征服了观众。阿宝的“原声态唱法”是一种原始状态的未经加工、直接来自民间的唱法，与学院派吸收了西洋唱法元素的民族唱法不同，阿宝可以说是现今原生态歌手走向市场的代表人物。
原生态民歌直接产生于民间，并长期流传在农人、船夫、赶脚人、牧羊汉以及广大的妇女中间。它是老农田间耕作时的畅喊，它是老妇炕头缝衣时的低吟，它有着很强的自娱自乐和随意性，它主要是表达和发泄自己内心的情感。这些反映着民间生活的歌谣由大众口头创作，在流传中不断得到丰富和发展，其歌词愈加精炼，曲调日臻完美，具有很高的艺术价值。民歌虽然源于民间，但它的语言生动传神，而且也很讲究韵律、比兴等传统的诗歌手法，可以说，民歌是大众语言的精华。由于所处地域的不同、风土人情的差异，理所当然，民歌具有鲜明的个性。正是这种个性的存在，从而使得民歌的百花园里姹紫嫣红，花团锦簇。
众所周知，任何一个有作为的民族歌唱家，都有较深厚的民族民间音乐的底蕴作为支撑。吴雁泽当年为了把《清江放排》演唱得腔正味浓，不惜冒着毁嗓、倒仓风险，到鄂西向放排工人学习“打啊哈哈”。民族民间音乐是培养音乐家的沃野，也是我们取之不尽的宝贵资源，只有掌握了这些原生态的发声方法，唱出的民族歌曲才真正具有民族风格。
声乐教育家万昌文教授曾经说：“要唱好民族风格的创作歌曲，就需要用民间音乐的风格和唱法，这样，即使是创作歌曲，唱出来同样有民族风味。”“无古不成今”，祖先传下来的东西，你首先要继承，并把它消化，然后你再来创新。学习过民间音乐的人，唱出的东西表现力就强。经过多年的教学发现，首先语言是很重要的，它左右曲调的进行和风格的表现。同一首民歌，不同省份或地区的民歌手用自己的方言，可唱出不同的味道来，这就是语言的作用。其次是地方演唱风格和装饰音的唱法。如果不掌握这一点，民族声乐永远不会有民族特色。发声方法，据我的体会，无论西洋的，还是中国传统的，共同点要占一半，关键是声音要通畅，并非发声方法有根本性的矛盾。无论是戏曲、曲艺还是民歌，无论是哪个地区或种类的音乐，唱得好的都不是憋着嗓子，发声都很通畅。只有加强民族声乐理论的学习，才能使我们对各民族歌曲的风格有一个充分全面的了解。也惟有这样才能使我们在演唱时，能更好地驾驭作品的风格。
我国民歌的演唱方法大致分为戏曲唱法、曲艺唱法、老的民歌唱法、新的民歌唱法等。在我国民歌歌坛目前占据主要地位的恐怕还是新的民歌唱法，也就是现今国内音乐学院和师范院校音乐专业中广泛采用的唱法。从声乐意义上讲，它借助西洋发声方法和浓郁的民族风格结合在一起训练学生，确有其科学性，在很长的时期内是被大众广泛认同的一种唱法。老的民歌唱法也可称之为民间唱法，原生态唱法即属于民间唱法范畴，是直接来自民间，声音不加修饰，感情真挚、表现原始的演唱方式。这些来自民间的唱法并不代表单纯、没有学术性，只是我们目前没有系统地去挖掘它所蕴藏的丰富资源。
确实，学院派在唱法上是讲求科学性的，那种科学的训练可以达到一些特定效果。原生态民族歌曲在唱法上确实说不上科学，但它是个性化的、多元化的、冲破惯例的。歌唱作为一种艺术形式，并非一定得符合科学的标准。不同地区民歌唱法的发声特点和位置不同，所表现的主题和情感也完全迥异。许多民族都有自己独立的、完整的声乐体系，只不过没有被整理出来而已。比如蒙古族长调的唱法，藏族民歌“振谷”的唱法，都是民族声乐的奇葩。一些民歌表演形式，虽然以前在电视媒体上出现过，但很多观众对这种民歌并不是很了解，如蒙古族的“呼麦”唱法，一个人能同时发出两个声音，形成两三个声部，令听众感到很新鲜神奇。每一种形式的音乐及演唱都有特定欣赏群体，只要能满足各自的欣赏群体的要求就是有价值的。
一段时期里，我国对原生态音乐的重视程度不够，原生态民歌和歌手基本上处于自生自灭的状态。目前这种状况正在得到改变，尤其值得一提的是原生态唱法作为一种独立的唱法在青年歌手大赛上公开亮相，这既体现了文化主管部门及大赛组委会对原生态民歌和歌手的重视和保护，也是借助国家主流媒体的影响力在全国范围内为原生态民歌的保护作了非常有效的宣传和发动。如果人们听不到、看不到这些原生态民歌，就谈不上热爱更谈不上保护。所以青年歌手大赛设立“原生态唱法组”，其展示的意味更重于比赛，其意义在于引发人们对民间歌曲的重视和保护。保护是为了传播，传播是最好的保护。原生态歌手的艺术实践和演唱的传播过程，就是对原生态民歌这一文化遗产的最好保护。
对于原生态音乐保护的真正意义在于，透过目前原生态民歌的火热现象，寻找那些尚存民间，不为世人了解的真正的原生态音乐，通过搜集、挖掘、整理和抢救，以期达到保护和发展的目的。随之而来的问题，就是怎样在不损害原生态风貌的基础上，让这些音乐艺术为更多人所理解、接受和喜爱？一方面，要让原生态民歌在属于它自己的田间地头上去生存、发展，展示其最真实、独特的魅力，同时要多做记录、整理、收录工作，尽可能完整地把原生态材料保存下来。但这种保护不应是单纯的博物馆式的收藏，希望原生态民歌保持一成不变是不现实的，那种置于博物馆中的珍藏不正说明一种文化的消亡吗？传承是为了保护，而我们最终的目的是为了发展。另一方面，原生态民歌的生存与发展还需要引入一个开放的、演变的概念。我们应该与时俱进地采用创新手法使原生态民歌走入市场，走近群众，通过充分表演展示和传播，让更多的人尤其是年轻人对本民族的原生态音乐文化产生浓厚的兴趣。更重要的是还要怀有一颗向原生态民歌取经的心，从民间找根，找生命力，从兄弟民族借鉴技巧和多元化的艺术手段，这是改变我们民间音乐逐渐衰亡，振兴民族音乐文化行之有效的途径。试想，如果一个民族不再喜欢自己的传统艺术，而一味地追求现代化、追求外来的艺术，那么文明遗存即使得到很好的保护又有多大意义呢！
在现代化社会条件下，对原生态民歌的保护具体可以采取五种方式：用文字、乐谱、音像等方式如实记录原生态民歌；通过文艺形式展示、调演、模拟原生态民歌的演唱和表演；持续开展民间风俗活动来保存民歌；通过民歌进入小、中、大学课堂的方式来传承保护经典民歌；在电视、广播、互联网等现代媒体上开辟专栏、设置专题宣传介绍民歌知识，主流媒体应在这项事业中发挥更大的作用。此外，提倡词曲作家创作出有个性的声乐作品、提倡歌手用方言母语演唱民族声乐作品，也是促进民族声乐演唱风格由单一化向多元化转变的有力措施。
由此可看出，对待我们的民族声乐，我们要做到“古为今用、洋为中用、为我所需、为我所用”，只要是我们所需要的，只要是我们用得上的，对我们有益的，我们民族唱法就可以“不拘一格”统统拿来！为我们的民族唱法所吸收、所溶化。这样的民族唱法才是我们所提倡的，才是我们中华民族声乐领域真正意义上的艺术瑰宝，才是具有民族特质及审美要求的，真正的民族化、多元化的民族音乐。
民族民间文化遗产是我们民族精神的家园，我们不仅要时常回望它，更要俯下身来，倾听来自泥土深处久远而深沉的天籁之音。
总之，我国民族声乐“单一化”的局面必须尽快打破，而力求形成“百花齐放，百家争鸣”的发展趋势，最终建立具有我国民族特质及审美要求的，真正的民族化、多元化的民族声乐学派。这是一个浩大、复杂的工程，需要我们进行长期的、不懈的努力。
丁 冬 安徽省铜陵学院艺术系讲师
（责任编辑 张宁）
来自山西的民间歌手阿宝在中央电视台《星光大道》栏目，一曲《山丹丹开花红艳艳》，获得年度总冠军。在2006年春晚上，他作为原生态歌手和歌唱家吴雁泽、戴玉强一起演唱了《草原上升起不落的太阳》，他高亢的声音、饱含乡土气息的演唱征服了观众。阿宝的“原声态唱法”是一种原始状态的未经加工、直接来自民间的唱法，与学院派吸收了西洋唱法元素的民族唱法不同，阿宝可以说是现今原生态歌手走向市场的代表人物。
原生态民歌直接产生于民间，并长期流传在农人、船夫、赶脚人、牧羊汉以及广大的妇女中间。它是老农田间耕作时的畅喊，它是老妇炕头缝衣时的低吟，它有着很强的自娱自乐和随意性，它主要是表达和发泄自己内心的情感。这些反映着民间生活的歌谣由大众口头创作，在流传中不断得到丰富和发展，其歌词愈加精炼，曲调日臻完美，具有很高的艺术价值。民歌虽然源于民间，但它的语言生动传神，而且也很讲究韵律、比兴等传统的诗歌手法，可以说，民歌是大众语言的精华。由于所处地域的不同、风土人情的差异，理所当然，民歌具有鲜明的个性。正是这种个性的存在，从而使得民歌的百花园里姹紫嫣红，花团锦簇。
众所周知，任何一个有作为的民族歌唱家，都有较深厚的民族民间音乐的底蕴作为支撑。吴雁泽当年为了把《清江放排》演唱得腔正味浓，不惜冒着毁嗓、倒仓风险，到鄂西向放排工人学习“打啊哈哈”。民族民间音乐是培养音乐家的沃野，也是我们取之不尽的宝贵资源，只有掌握了这些原生态的发声方法，唱出的民族歌曲才真正具有民族风格。
声乐教育家万昌文教授曾经说：“要唱好民族风格的创作歌曲，就需要用民间音乐的风格和唱法，这样，即使是创作歌曲，唱出来同样有民族风味。”“无古不成今”，祖先传下来的东西，你首先要继承，并把它消化，然后你再来创新。学习过民间音乐的人，唱出的东西表现力就强。经过多年的教学发现，首先语言是很重要的，它左右曲调的进行和风格的表现。同一首民歌，不同省份或地区的民歌手用自己的方言，可唱出不同的味道来，这就是语言的作用。其次是地方演唱风格和装饰音的唱法。如果不掌握这一点，民族声乐永远不会有民族特色。发声方法，据我的体会，无论西洋的，还是中国传统的，共同点要占一半，关键是声音要通畅，并非发声方法有根本性的矛盾。无论是戏曲、曲艺还是民歌，无论是哪个地区或种类的音乐，唱得好的都不是憋着嗓子，发声都很通畅。只有加强民族声乐理论的学习，才能使我们对各民族歌曲的风格有一个充分全面的了解。也惟有这样才能使我们在演唱时，能更好地驾驭作品的风格。
我国民歌的演唱方法大致分为戏曲唱法、曲艺唱法、老的民歌唱法、新的民歌唱法等。在我国民歌歌坛目前占据主要地位的恐怕还是新的民歌唱法，也就是现今国内音乐学院和师范院校音乐专业中广泛采用的唱法。从声乐意义上讲，它借助西洋发声方法和浓郁的民族风格结合在一起训练学生，确有其科学性，在很长的时期内是被大众广泛认同的一种唱法。老的民歌唱法也可称之为民间唱法，原生态唱法即属于民间唱法范畴，是直接来自民间，声音不加修饰，感情真挚、表现原始的演唱方式。这些来自民间的唱法并不代表单纯、没有学术性，只是我们目前没有系统地去挖掘它所蕴藏的丰富资源。
确实，学院派在唱法上是讲求科学性的，那种科学的训练可以达到一些特定效果。原生态民族歌曲在唱法上确实说不上科学，但它是个性化的、多元化的、冲破惯例的。歌唱作为一种艺术形式，并非一定得符合科学的标准。不同地区民歌唱法的发声特点和位置不同，所表现的主题和情感也完全迥异。许多民族都有自己独立的、完整的声乐体系，只不过没有被整理出来而已。比如蒙古族长调的唱法，藏族民歌“振谷”的唱法，都是民族声乐的奇葩。一些民歌表演形式，虽然以前在电视媒体上出现过，但很多观众对这种民歌并不是很了解，如蒙古族的“呼麦”唱法，一个人能同时发出两个声音，形成两三个声部，令听众感到很新鲜神奇。每一种形式的音乐及演唱都有特定欣赏群体，只要能满足各自的欣赏群体的要求就是有价值的。
一段时期里，我国对原生态音乐的重视程度不够，原生态民歌和歌手基本上处于自生自灭的状态。目前这种状况正在得到改变，尤其值得一提的是原生态唱法作为一种独立的唱法在青年歌手大赛上公开亮相，这既体现了文化主管部门及大赛组委会对原生态民歌和歌手的重视和保护，也是借助国家主流媒体的影响力在全国范围内为原生态民歌的保护作了非常有效的宣传和发动。如果人们听不到、看不到这些原生态民歌，就谈不上热爱更谈不上保护。所以青年歌手大赛设立“原生态唱法组”，其展示的意味更重于比赛，其意义在于引发人们对民间歌曲的重视和保护。保护是为了传播，传播是最好的保护。原生态歌手的艺术实践和演唱的传播过程，就是对原生态民歌这一文化遗产的最好保护。
对于原生态音乐保护的真正意义在于，透过目前原生态民歌的火热现象，寻找那些尚存民间，不为世人了解的真正的原生态音乐，通过搜集、挖掘、整理和抢救，以期达到保护和发展的目的。随之而来的问题，就是怎样在不损害原生态风貌的基础上，让这些音乐艺术为更多人所理解、接受和喜爱？一方面，要让原生态民歌在属于它自己的田间地头上去生存、发展，展示其最真实、独特的魅力，同时要多做记录、整理、收录工作，尽可能完整地把原生态材料保存下来。但这种保护不应是单纯的博物馆式的收藏，希望原生态民歌保持一成不变是不现实的，那种置于博物馆中的珍藏不正说明一种文化的消亡吗？传承是为了保护，而我们最终的目的是为了发展。另一方面，原生态民歌的生存与发展还需要引入一个开放的、演变的概念。我们应该与时俱进地采用创新手法使原生态民歌走入市场，走近群众，通过充分表演展示和传播，让更多的人尤其是年轻人对本民族的原生态音乐文化产生浓厚的兴趣。更重要的是还要怀有一颗向原生态民歌取经的心，从民间找根，找生命力，从兄弟民族借鉴技巧和多元化的艺术手段，这是改变我们民间音乐逐渐衰亡，振兴民族音乐文化行之有效的途径。试想，如果一个民族不再喜欢自己的传统艺术，而一味地追求现代化、追求外来的艺术，那么文明遗存即使得到很好的保护又有多大意义呢！
在现代化社会条件下，对原生态民歌的保护具体可以采取五种方式：用文字、乐谱、音像等方式如实记录原生态民歌；通过文艺形式展示、调演、模拟原生态民歌的演唱和表演；持续开展民间风俗活动来保存民歌；通过民歌进入小、中、大学课堂的方式来传承保护经典民歌；在电视、广播、互联网等现代媒体上开辟专栏、设置专题宣传介绍民歌知识，主流媒体应在这项事业中发挥更大的作用。此外，提倡词曲作家创作出有个性的声乐作品、提倡歌手用方言母语演唱民族声乐作品，也是促进民族声乐演唱风格由单一化向多元化转变的有力措施。
由此可看出，对待我们的民族声乐，我们要做到“古为今用、洋为中用、为我所需、为我所用”，只要是我们所需要的，只要是我们用得上的，对我们有益的，我们民族唱法就可以“不拘一格”统统拿来！为我们的民族唱法所吸收、所溶化。这样的民族唱法才是我们所提倡的，才是我们中华民族声乐领域真正意义上的艺术瑰宝，才是具有民族特质及审美要求的，真正的民族化、多元化的民族音乐。
民族民间文化遗产是我们民族精神的家园，我们不仅要时常回望它，更要俯下身来，倾听来自泥土深处久远而深沉的天籁之音。
总之，我国民族声乐“单一化”的局面必须尽快打破，而力求形成“百花齐放，百家争鸣”的发展趋势，最终建立具有我国民族特质及审美要求的，真正的民族化、多元化的民族声乐学派。这是一个浩大、复杂的工程，需要我们进行长期的、不懈的努力。
丁 冬 安徽省铜陵学院艺术系讲师
（责任编辑 张宁）