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（二）如何去修道
1.首先做一个合格的人
要想修道必须先明其凡心，树立起正确的世界观、人生观，否则连一个贤者都做不到，又怎能成仙呢？所以，老子对做一个合格的人提出了几点标准。
（1）除人欲，净化心灵
老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰聘畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”声色犬马、山珍海味、奇珍异宝，只能使人们六根大乱，在欢愉的同时也带来了身心的摧残，追求物质享受就产生腐败、堕落，随之而来的就是生命的猝死。连生命都没有了，又何谈什么修道呢？
（2）为而不争，待人谦和
人在社会中生活，要学会正确对待名利，要为而不争，如果时时处处都去争风头，抢第一，挖空心思地去追名逐利，就会永远处于烦恼、忧愁之中，而且越争越会产生负作用，招来人们的嫉恨与攻击，反倒受到了损失。老子曰：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能百谷王，以其不争，故天下莫能与之争。”老子又曰：“不敢为天下先”，因为太出风头了，大家就要群起而攻之。也正如老子说的“木秀于林，风必摧之。堆高于岸，流必湍之”，“强则死，柔则生”。对自己的成绩要低调看待，否则“自伐者无功，自矜者不长”。自以为比别人聪明，并成天挂在嘴上，其结果只能遭来人们对你一切的否定。老子又说：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。”这些都是有头脑、有智慧人的修养品格。只有这样，才能避免社会上的各种干扰，才能平静地修道。所以要宽厚谦虚待人，要做到以德报怨，对待好人、对待与自己意见一致的人都能善心地去对待，但对于小人及意见不一致的人一般就做不到了。老子说：“善者我善之，不善者我亦善之，德善。”以德报怨的目的是用德去感化对方，这样做既提高了自己的道德水准，又避免了无谓的争斗，对生活与修道是大有益处的。
接人待物要谦和。老子曰：“知者不言，塞其兑，挫其锐，和其光，同其尘。”“兑”乃嘴也，意思就是少说话，言多语失；与大家搞好关系；少发表个人意见，以免别人接受不了。老子又言道：“大成若缺，其用不弊，大盈若冲其用不穷，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”也就是说要“大智若愚”，不要锋芒毕露。要多做好事，即“是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物”。并要注意积阴德，即“善行无辙迹”，不要做了善事唯恐天下不知，那样就不是真善了。
（3）要用哲学武装自己的头脑
修道是一个很复杂高级的行为，没有辩证法的智慧就处理不了修道中的每一道难题和关卡，哲学是衡量一个人思想水平及智慧的一把尺子。修道如此，做人做事亦如此。故老子曰：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”一切事物矛盾的双方都具有统一性，即相互依存、相互转化。“相反相成”这是事物发展中的一个重要规律，但我们往往犯直线性错误，把矛盾的对立看成是永远不变的。实际上矛盾的斗争性与统一性是缺一不可的，是一阴一阳的关系。只静也不行，否则就腐烂变霉了，所以这一动一静是大道一生二的结果，故中国传统哲学认为，大道本体则是亦动亦静、非动非静，大道是动静之后的主宰者，动与静是分不开的，是同等重要。绝对没有先后之分，真正得道则是在这动静之间，所以没有哲学头脑就弄不清楚“道”的本质和“得道”的原理与方法。吕洞宾说：“动静寻宗祖，无事更寻谁。”意思就是要我们修道去寻找动静之上的那个东西——道。可有些人的修道却往往不懂动静的辩证关系，只想动中追求气感、光感。还有的人枯坐顽空不知气的效果，如此而已就不可能得道。所以，动不是道，静也不是道，在这阴阳之上有一个绝对的合相态，即定态，那才是道。所以老子又说：“知其雄，守其雌，为天下溪，知其白，守其黑，为天下式，知其荣，守其辱，为天下谷。”要想达到纯阳之体，就先像母鸡孵卵，默默地开始；要达到光明无际，就先闭上眼睛进入一片黑暗；要想修道成功，就得承受一次次的失败与挫折。“辱”在这里是挫折之意。
在此还必须把握一个“度”的问题，否则过与不及都是失败。故老子曰：“知足不辱，知止不殆。”又说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”儒家的中庸之道也正是这个道理。在练功中如果过度地追求通周天，就可能因脑出血而亡。阳气过大就会造成孤阳的后果。由于很多人不懂得这个辩证关系，道没有修成，反而坐化而成鬼。所以，修道中提出一个很重要的“火候”问题，说的就是修道中阴阳一定要平衡，要找准量。有时要精进，有时则要等待。
练功中还必须懂得质量互变和否定之否定规律，否则就会影响修道的进步。故老子曰：“千里之行始于足下，九层之台起于累土，合抱之木生于毫末。”“天下难事必作于易，天下大事必作于细，是以圣人终不为大故能成其大。”很多修道者练功心切，练了几天没有收获就灰心败北，溜之大吉。殊不知，修道乃“生于毫末”之道，必须得一点一滴地去长期积累，否则求之也速，退之也速，这是社会上的通病。有的修道者今天得气了就欢喜万分，明天没动静就怀疑灰心，岂不知修道乃波浪式前进，走的是“S”形曲线。故老子曰：“天之道，其犹张弓与，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之，天之道，损有余而补不足，是以圣人为而不持。”天下的事物发展没有走直线的，有时高，有时低，这时天道就要左右你，所以圣人绝不会在高低上固定在一个点上不变，是要在否定起伏的曲线上前进。“飘风不终朝，骤雨不终日”，任何事物的发展都是有高潮和低潮，不可能永远保持不动，居高而不下。
有些人认为老子的思想是消极退让委曲求全之学，缺乏积极进取的精神。实际上这是一种偏见。老子《道德经》中的主要精神是办任何事都要因势利导，不能蛮干。就像道家太极拳的宗旨一样：“引进落空合即出，沾粘连随不丢顶。”要借力打力用巧劲，以最小的代价来获取最大的成果。老子的学说实际上是一种大智慧之学。所以老子曰：“天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜。”“天下至善莫若于水”；“天之道，不争而善胜”；“圣人之道为而不争”。这都是因势而动，但要注意顺势而为，只是因势而已。 2.必须得见性
当凡心净化了，就为修道打下了基础，但要想修道则必须使心真正空静下来进入空定，只有如此才能与天合，与道合。那么究竟如何见到心性呢？老子曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以复观，夫物芸芸，各归其根，归根曰静，归静曰复命，复命曰常，知常曰明。”万物之根是空静，修道也就是要回归自己的生命之根。找到了生命之根，就会长生，就会见到无际的光明，那么就算真正得道了。所以老子说：“清净为天下正。”
那么，如何入静呢？老子曰：“为道日损，损之又损，以至无为，无为而无不为。”“无为”是入静的唯一通道。“无为”不是不为，而是自然而为。故老子又曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道法自然乃道家的上品丹法，“人法地”，修道者就要像大地一样沉默入静，自然会见到本性。对此老子有个形象的说法：“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，澹兮其若海，飚兮若无止。”“弃圣绝智”。
在静中去寻找到玄关，才能真正见性。玄关，乃后天与先天之分水岭，不入玄关则等于没进入大道之门。那么，什么是玄关呢？故老子曰：“孔德之容唯道是从，道之为物，唯恍唯惚，惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物，窈兮冥兮其中有精，其精甚真，其中有信。”
孔德，既是大德，即玄关也，“惚兮恍兮其中有象”，即是说在静笃之中由暗转明，看到了光明之象。“恍兮惚兮其中有物”这便是得其炁也，“窈兮冥兮，其中有精”。此乃“一阳生”恢复了生命力。“其精甚真，其中有信”。信者信息，消息也，在形体上可以有其反应。这个反应便是“未知牝合而朘起”。这便是玄关的真实阐述。
紧接玄关的便是玄牝，玄牝便是进入到胎息，真正达到了与天地相合的地步。故道家的谭峭也说道：“得虚无之窍，得法术之要乎。”不进玄关窍则永远在道外瞎转转。由于玄关、玄牝两者相连，故又有人把二者相合称之为玄牝。老子亦说道“谷神不死是为玄牝，玄牝乃天地根”。此际便结丹，以后修道的路便畅通了，再经过炼炁化神，炼神还虚，炼虚合道而成仙。
（三）得道后要去治国爱民
有人以为修道是为了消极、避世，其实不然，出世成功后还要入世为社会服务，否则在深山中做一个自了汉，就是活一万年也是行尸走肉毫无意义。所以，自古以来中国的各个朝代的更替都有道家人物的丰功伟绩，也可以说中国的历史是一部道家文化史。
老子的治国理念是“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”，“以智治国，国之贼，不以智治国，国之福”，“治大国如烹小鲜，以道莅临天下其鬼不神”，“民之难治，以其上有为”。意思是治国当用无为之治，用天道来处理一切政务，不要瞎指挥。
治国的目的一定要达到让人民“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。为此《道德经》中有不少关于如何治国的章节，就不一一例举了。
（四）道与德的关系
这部经为什么叫《道德经》呢？
老子的“德”在这里包括二层意思。
一是元神：“德”的字形结构，其中有“一心”二字，造字的人就明确地暗示，只要一心了，忘我了，空静了，就有“德”了，这个心就是你的元神，只有它才能与道相通；换言之，就是道，要通过德才能体现出来。所以道并非是不可体悟的。所以古代人把“德”也当“得”讲，其意思是“一心”了，元神显现了，那么就能得到宇宙中的一切，故“德”同“得”。
二是思想品质：因为只有大公无私，凡心才能忘我，现代心理学则称之为潜意识，然后才能与道相合。如果私心多，意念多，怎么能与大公无私的道相通并同步呢？所以，思想品质好是“德”的前奏，故道德品质也同“德”。
道德品质与宇宙之能是紧密相关的，这也是道家讲发善心，做善事，不仅是思想品德的政治说教，而是有着更深刻的道学理论内涵在里面。有些人认为是“善有善报，恶有恶报”，总认为是上帝在左右着，实际上是自己的心在起作用，这一点很多学佛修道者不理解，这就是开悟。如果道与德关系弄不明白，修佛修道一辈子也无法出徒。
《道德经》名字的本身是在向我们传递一个信息，并揭示了宇宙中一条根本规律，“德”有多高，能量就有多大。德就是能量，就是道。所以才会发生心想事成。心想事成不仅是心的能量，而是心与道合的能量。老子曰：“吾之所以有患，唯有吾身，吾及无身，又何以有患。”日常生活中无私忘我与道相通，又怎么会在身体上、生活上、工作上产生祸患呢？这是真理，但很多人不理解，不敢相信。什么是潜意识心理学，其道理也在于此。什么是“禅宗”？懂得了它，也就真正理解了“禅宗”……
1.首先做一个合格的人
要想修道必须先明其凡心，树立起正确的世界观、人生观，否则连一个贤者都做不到，又怎能成仙呢？所以，老子对做一个合格的人提出了几点标准。
（1）除人欲，净化心灵
老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰聘畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”声色犬马、山珍海味、奇珍异宝，只能使人们六根大乱，在欢愉的同时也带来了身心的摧残，追求物质享受就产生腐败、堕落，随之而来的就是生命的猝死。连生命都没有了，又何谈什么修道呢？
（2）为而不争，待人谦和
人在社会中生活，要学会正确对待名利，要为而不争，如果时时处处都去争风头，抢第一，挖空心思地去追名逐利，就会永远处于烦恼、忧愁之中，而且越争越会产生负作用，招来人们的嫉恨与攻击，反倒受到了损失。老子曰：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能百谷王，以其不争，故天下莫能与之争。”老子又曰：“不敢为天下先”，因为太出风头了，大家就要群起而攻之。也正如老子说的“木秀于林，风必摧之。堆高于岸，流必湍之”，“强则死，柔则生”。对自己的成绩要低调看待，否则“自伐者无功，自矜者不长”。自以为比别人聪明，并成天挂在嘴上，其结果只能遭来人们对你一切的否定。老子又说：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。”这些都是有头脑、有智慧人的修养品格。只有这样，才能避免社会上的各种干扰，才能平静地修道。所以要宽厚谦虚待人，要做到以德报怨，对待好人、对待与自己意见一致的人都能善心地去对待，但对于小人及意见不一致的人一般就做不到了。老子说：“善者我善之，不善者我亦善之，德善。”以德报怨的目的是用德去感化对方，这样做既提高了自己的道德水准，又避免了无谓的争斗，对生活与修道是大有益处的。
接人待物要谦和。老子曰：“知者不言，塞其兑，挫其锐，和其光，同其尘。”“兑”乃嘴也，意思就是少说话，言多语失；与大家搞好关系；少发表个人意见，以免别人接受不了。老子又言道：“大成若缺，其用不弊，大盈若冲其用不穷，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”也就是说要“大智若愚”，不要锋芒毕露。要多做好事，即“是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物”。并要注意积阴德，即“善行无辙迹”，不要做了善事唯恐天下不知，那样就不是真善了。
（3）要用哲学武装自己的头脑
修道是一个很复杂高级的行为，没有辩证法的智慧就处理不了修道中的每一道难题和关卡，哲学是衡量一个人思想水平及智慧的一把尺子。修道如此，做人做事亦如此。故老子曰：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”一切事物矛盾的双方都具有统一性，即相互依存、相互转化。“相反相成”这是事物发展中的一个重要规律，但我们往往犯直线性错误，把矛盾的对立看成是永远不变的。实际上矛盾的斗争性与统一性是缺一不可的，是一阴一阳的关系。只静也不行，否则就腐烂变霉了，所以这一动一静是大道一生二的结果，故中国传统哲学认为，大道本体则是亦动亦静、非动非静，大道是动静之后的主宰者，动与静是分不开的，是同等重要。绝对没有先后之分，真正得道则是在这动静之间，所以没有哲学头脑就弄不清楚“道”的本质和“得道”的原理与方法。吕洞宾说：“动静寻宗祖，无事更寻谁。”意思就是要我们修道去寻找动静之上的那个东西——道。可有些人的修道却往往不懂动静的辩证关系，只想动中追求气感、光感。还有的人枯坐顽空不知气的效果，如此而已就不可能得道。所以，动不是道，静也不是道，在这阴阳之上有一个绝对的合相态，即定态，那才是道。所以老子又说：“知其雄，守其雌，为天下溪，知其白，守其黑，为天下式，知其荣，守其辱，为天下谷。”要想达到纯阳之体，就先像母鸡孵卵，默默地开始；要达到光明无际，就先闭上眼睛进入一片黑暗；要想修道成功，就得承受一次次的失败与挫折。“辱”在这里是挫折之意。
在此还必须把握一个“度”的问题，否则过与不及都是失败。故老子曰：“知足不辱，知止不殆。”又说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”儒家的中庸之道也正是这个道理。在练功中如果过度地追求通周天，就可能因脑出血而亡。阳气过大就会造成孤阳的后果。由于很多人不懂得这个辩证关系，道没有修成，反而坐化而成鬼。所以，修道中提出一个很重要的“火候”问题，说的就是修道中阴阳一定要平衡，要找准量。有时要精进，有时则要等待。
练功中还必须懂得质量互变和否定之否定规律，否则就会影响修道的进步。故老子曰：“千里之行始于足下，九层之台起于累土，合抱之木生于毫末。”“天下难事必作于易，天下大事必作于细，是以圣人终不为大故能成其大。”很多修道者练功心切，练了几天没有收获就灰心败北，溜之大吉。殊不知，修道乃“生于毫末”之道，必须得一点一滴地去长期积累，否则求之也速，退之也速，这是社会上的通病。有的修道者今天得气了就欢喜万分，明天没动静就怀疑灰心，岂不知修道乃波浪式前进，走的是“S”形曲线。故老子曰：“天之道，其犹张弓与，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之，天之道，损有余而补不足，是以圣人为而不持。”天下的事物发展没有走直线的，有时高，有时低，这时天道就要左右你，所以圣人绝不会在高低上固定在一个点上不变，是要在否定起伏的曲线上前进。“飘风不终朝，骤雨不终日”，任何事物的发展都是有高潮和低潮，不可能永远保持不动，居高而不下。
有些人认为老子的思想是消极退让委曲求全之学，缺乏积极进取的精神。实际上这是一种偏见。老子《道德经》中的主要精神是办任何事都要因势利导，不能蛮干。就像道家太极拳的宗旨一样：“引进落空合即出，沾粘连随不丢顶。”要借力打力用巧劲，以最小的代价来获取最大的成果。老子的学说实际上是一种大智慧之学。所以老子曰：“天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜。”“天下至善莫若于水”；“天之道，不争而善胜”；“圣人之道为而不争”。这都是因势而动，但要注意顺势而为，只是因势而已。 2.必须得见性
当凡心净化了，就为修道打下了基础，但要想修道则必须使心真正空静下来进入空定，只有如此才能与天合，与道合。那么究竟如何见到心性呢？老子曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以复观，夫物芸芸，各归其根，归根曰静，归静曰复命，复命曰常，知常曰明。”万物之根是空静，修道也就是要回归自己的生命之根。找到了生命之根，就会长生，就会见到无际的光明，那么就算真正得道了。所以老子说：“清净为天下正。”
那么，如何入静呢？老子曰：“为道日损，损之又损，以至无为，无为而无不为。”“无为”是入静的唯一通道。“无为”不是不为，而是自然而为。故老子又曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道法自然乃道家的上品丹法，“人法地”，修道者就要像大地一样沉默入静，自然会见到本性。对此老子有个形象的说法：“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，澹兮其若海，飚兮若无止。”“弃圣绝智”。
在静中去寻找到玄关，才能真正见性。玄关，乃后天与先天之分水岭，不入玄关则等于没进入大道之门。那么，什么是玄关呢？故老子曰：“孔德之容唯道是从，道之为物，唯恍唯惚，惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物，窈兮冥兮其中有精，其精甚真，其中有信。”
孔德，既是大德，即玄关也，“惚兮恍兮其中有象”，即是说在静笃之中由暗转明，看到了光明之象。“恍兮惚兮其中有物”这便是得其炁也，“窈兮冥兮，其中有精”。此乃“一阳生”恢复了生命力。“其精甚真，其中有信”。信者信息，消息也，在形体上可以有其反应。这个反应便是“未知牝合而朘起”。这便是玄关的真实阐述。
紧接玄关的便是玄牝，玄牝便是进入到胎息，真正达到了与天地相合的地步。故道家的谭峭也说道：“得虚无之窍，得法术之要乎。”不进玄关窍则永远在道外瞎转转。由于玄关、玄牝两者相连，故又有人把二者相合称之为玄牝。老子亦说道“谷神不死是为玄牝，玄牝乃天地根”。此际便结丹，以后修道的路便畅通了，再经过炼炁化神，炼神还虚，炼虚合道而成仙。
（三）得道后要去治国爱民
有人以为修道是为了消极、避世，其实不然，出世成功后还要入世为社会服务，否则在深山中做一个自了汉，就是活一万年也是行尸走肉毫无意义。所以，自古以来中国的各个朝代的更替都有道家人物的丰功伟绩，也可以说中国的历史是一部道家文化史。
老子的治国理念是“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”，“以智治国，国之贼，不以智治国，国之福”，“治大国如烹小鲜，以道莅临天下其鬼不神”，“民之难治，以其上有为”。意思是治国当用无为之治，用天道来处理一切政务，不要瞎指挥。
治国的目的一定要达到让人民“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。为此《道德经》中有不少关于如何治国的章节，就不一一例举了。
（四）道与德的关系
这部经为什么叫《道德经》呢？
老子的“德”在这里包括二层意思。
一是元神：“德”的字形结构，其中有“一心”二字，造字的人就明确地暗示，只要一心了，忘我了，空静了，就有“德”了，这个心就是你的元神，只有它才能与道相通；换言之，就是道，要通过德才能体现出来。所以道并非是不可体悟的。所以古代人把“德”也当“得”讲，其意思是“一心”了，元神显现了，那么就能得到宇宙中的一切，故“德”同“得”。
二是思想品质：因为只有大公无私，凡心才能忘我，现代心理学则称之为潜意识，然后才能与道相合。如果私心多，意念多，怎么能与大公无私的道相通并同步呢？所以，思想品质好是“德”的前奏，故道德品质也同“德”。
道德品质与宇宙之能是紧密相关的，这也是道家讲发善心，做善事，不仅是思想品德的政治说教，而是有着更深刻的道学理论内涵在里面。有些人认为是“善有善报，恶有恶报”，总认为是上帝在左右着，实际上是自己的心在起作用，这一点很多学佛修道者不理解，这就是开悟。如果道与德关系弄不明白，修佛修道一辈子也无法出徒。
《道德经》名字的本身是在向我们传递一个信息，并揭示了宇宙中一条根本规律，“德”有多高，能量就有多大。德就是能量，就是道。所以才会发生心想事成。心想事成不仅是心的能量，而是心与道合的能量。老子曰：“吾之所以有患，唯有吾身，吾及无身，又何以有患。”日常生活中无私忘我与道相通，又怎么会在身体上、生活上、工作上产生祸患呢？这是真理，但很多人不理解，不敢相信。什么是潜意识心理学，其道理也在于此。什么是“禅宗”？懂得了它，也就真正理解了“禅宗”……