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摘要：诗与思对立的西方哲学传统直至海德格尔才被彻底颠覆，他通过对荷尔德林诗歌的阐释，将诗与思融合起来。海德格尔认为，诗的本质就是一种通过语言的创建，同时它与思存在着一种内在的亲缘关系。
关键词：诗；思；语言；存在
从柏拉图开始，西方哲学有这样一个趋势——哲学与诗歌的对立。这种情况在海德格尔那里被颠覆。他的许多重要思想都是从倾听荷尔德林、阐释荷尔德林、与荷尔德林对话中产生出来的，有时甚至直接借荷尔德林的诗句说出来。
在《荷尔德林和诗的本质》中，海德格尔选取了荷尔德林诗歌的五个诗句作为论述中心试图揭示诗的本质。为什么要选择荷尔德林的诗呢？海德格尔认为，“作诗与思想一样以同一方式面对同一问题。”[1]而且“诗乃是存在者之无蔽状态的道说”[2]，忧郁的荷尔德林看到了当前世界的扭曲。海德格尔说：“对于荷尔德林的历史经验来说，随着基督的出现和殉道，神的日子就日薄西山了。”[3]
对这五个诗句的阐释将语言、思、诗及存在维系在一起，而语言则是构筑其他三个方面首先要涉及的。荷尔德林将语言的重要地位带进了哲学，海德格尔紧紧抓住这一点，并且认为语言既是最清白的，又是最危险的。在1799年1月致母亲的一封信中，荷尔德林提到作诗是“最清白无邪的事业”，可以自由地创造想象的世界，不受现实世界规则范畴的规驯，它游离于现实之外，另建个人的理想国。所以，作诗是无作用，无害的。
“但人居于蓬屋茅舍，自惭形秽，以粗布裹体，从此更真挚也更细心地，人保存精神，一如女巫保持天神的火焰；这就是人的理智。因此人便肆意专断，类似于诸神，被赋予颐指气使和完成大业的更高权能；因此人被赋予语言，那最危险的财富，人借语言创造、毁灭、沉沦，并且向永生之物返回，向主宰和母亲返回，人借语言见证其本质——人已受惠于领教于你，最神性的东西，那守护一切的爱。”[4] 语言是一种“最危险的财富”。“对存在者整体的归属关系的见证存在作为历史发生出来。”但这样的财富同时又是危险的，因为语言为危险创造了可能，它不仅可以构建，还能够毁灭、沉沦，语言为这个世界提供着无数可能性。
“人已体验许多。自我们是一种对话，而且能彼此倾听，众多天神得以命名。”海德格尔认为，语言根本上只发生于对话中，只有作为对话，语言才是本质性的。我们通常所说的语言，即词汇和词语只是语言的表层，而对话是能说和能听的，如荷尔德林诗句中说的“能彼此倾听”。能听与能说是同一源始的，他们的统一性就在于：“在本质性词语中，单一和同一的东西总是可敞开的，我们对此获得了一致，我们据此而成为统一的，因而真正是我们本身。对话及其统一性承荷着我们的此在。”自从湍急的时间之流被撕裂为当前、过去和未来的时候，才有统一于某个持存者的可能。
谁来在湍急的时间之流中抓住持存者，并且达乎词语呢？荷尔德林的第四句诗中说道，“但诗人，创建那持存的东西”将我们引入了诗之本质的探索。海德格尔从这句诗中归结出诗的本质，诗是一种创建，这种创建通过词语并在词语中实现。诗人创建持存者，给诸神命名，因为持存者并不是始终存在的，它需要被带向恒定，而使一切天神持存，“乃是诗人的忧心和天职”。在荷尔德林看来，诗人是负担起这一职责的人，他给诸神命名，并不仅仅是命名，而是由诗人说出了本质性的话语，存在者才得以被指说它是其所是的东西。这样，存在者才能作为存在者而被知晓。
“充满劳绩，然而人诗意地栖居在这片大地上。”这是奠定了海德格尔后期转向的一个关键诗句。文中他是这样阐释这两句诗的：人的所作所为是人自己劳神费力的成果和报偿。“然而”——荷尔德林以坚定的对立语调说道——所有这些都没有触着人在这片大地上的栖居的本质，所有这些都没有深入人类此在的根基。人类此在在其根基上就是“诗意的”。在荷尔德林那里，以古希腊的神性精神的语言所表达出来的，是一种新的历史的普遍分裂的出现，即人与自己的创造物的分裂，人的价值生存与技术文明的分裂。所以在诗人看来，当前所处的时代是不诗意的，人的真实存在已经被物质遮蔽，真正的诗意在哪里？在精神之乡。
在海德格尔看来，在诗中，人被聚集到他的此在的根基上。人在其中达乎安宁，在这安宁中，一切力量和关联都是活跃的。诗与思在返乡的途中不再是分离的，荷尔德林的诗歌在海德格尔的手上充分展示了一个诗与思融合的过程。无论海德格尔是否真正揭示了荷尔德林诗的本质，正像他说的，也许任何一种解释都脱不了是一场钟上的落雪，而至今他也“仍不能全然知道荷尔德林诗歌的真正意义”，但是他为后人的理解提供了一种可能——在跨过柏拉图所设置的围栏后，海德格尔为我们建立了新的阐释家园。
注释：
[1] [德]海德格尔：《路标》，孙周兴译，商务印书馆2000年版，第43页。
[2] [德]海德格尔：《林中路》，孙周兴译，上海译文出版社2004年版，第167页。
[3] [德]海德格尔：《林中路》，孙周兴译，上海译文出版社1997年版，第273页。
[4] [德]海德格尔：《荷尔德林诗的阐释》，孙周兴译，商务印书馆2000年版，第84页。
（作者单位：双辽市教师进修学校）本栏责编：诗秒
关键词：诗；思；语言；存在
从柏拉图开始，西方哲学有这样一个趋势——哲学与诗歌的对立。这种情况在海德格尔那里被颠覆。他的许多重要思想都是从倾听荷尔德林、阐释荷尔德林、与荷尔德林对话中产生出来的，有时甚至直接借荷尔德林的诗句说出来。
在《荷尔德林和诗的本质》中，海德格尔选取了荷尔德林诗歌的五个诗句作为论述中心试图揭示诗的本质。为什么要选择荷尔德林的诗呢？海德格尔认为，“作诗与思想一样以同一方式面对同一问题。”[1]而且“诗乃是存在者之无蔽状态的道说”[2]，忧郁的荷尔德林看到了当前世界的扭曲。海德格尔说：“对于荷尔德林的历史经验来说，随着基督的出现和殉道，神的日子就日薄西山了。”[3]
对这五个诗句的阐释将语言、思、诗及存在维系在一起，而语言则是构筑其他三个方面首先要涉及的。荷尔德林将语言的重要地位带进了哲学，海德格尔紧紧抓住这一点，并且认为语言既是最清白的，又是最危险的。在1799年1月致母亲的一封信中，荷尔德林提到作诗是“最清白无邪的事业”，可以自由地创造想象的世界，不受现实世界规则范畴的规驯，它游离于现实之外，另建个人的理想国。所以，作诗是无作用，无害的。
“但人居于蓬屋茅舍，自惭形秽，以粗布裹体，从此更真挚也更细心地，人保存精神，一如女巫保持天神的火焰；这就是人的理智。因此人便肆意专断，类似于诸神，被赋予颐指气使和完成大业的更高权能；因此人被赋予语言，那最危险的财富，人借语言创造、毁灭、沉沦，并且向永生之物返回，向主宰和母亲返回，人借语言见证其本质——人已受惠于领教于你，最神性的东西，那守护一切的爱。”[4] 语言是一种“最危险的财富”。“对存在者整体的归属关系的见证存在作为历史发生出来。”但这样的财富同时又是危险的，因为语言为危险创造了可能，它不仅可以构建，还能够毁灭、沉沦，语言为这个世界提供着无数可能性。
“人已体验许多。自我们是一种对话，而且能彼此倾听，众多天神得以命名。”海德格尔认为，语言根本上只发生于对话中，只有作为对话，语言才是本质性的。我们通常所说的语言，即词汇和词语只是语言的表层，而对话是能说和能听的，如荷尔德林诗句中说的“能彼此倾听”。能听与能说是同一源始的，他们的统一性就在于：“在本质性词语中，单一和同一的东西总是可敞开的，我们对此获得了一致，我们据此而成为统一的，因而真正是我们本身。对话及其统一性承荷着我们的此在。”自从湍急的时间之流被撕裂为当前、过去和未来的时候，才有统一于某个持存者的可能。
谁来在湍急的时间之流中抓住持存者，并且达乎词语呢？荷尔德林的第四句诗中说道，“但诗人，创建那持存的东西”将我们引入了诗之本质的探索。海德格尔从这句诗中归结出诗的本质，诗是一种创建，这种创建通过词语并在词语中实现。诗人创建持存者，给诸神命名，因为持存者并不是始终存在的，它需要被带向恒定，而使一切天神持存，“乃是诗人的忧心和天职”。在荷尔德林看来，诗人是负担起这一职责的人，他给诸神命名，并不仅仅是命名，而是由诗人说出了本质性的话语，存在者才得以被指说它是其所是的东西。这样，存在者才能作为存在者而被知晓。
“充满劳绩，然而人诗意地栖居在这片大地上。”这是奠定了海德格尔后期转向的一个关键诗句。文中他是这样阐释这两句诗的：人的所作所为是人自己劳神费力的成果和报偿。“然而”——荷尔德林以坚定的对立语调说道——所有这些都没有触着人在这片大地上的栖居的本质，所有这些都没有深入人类此在的根基。人类此在在其根基上就是“诗意的”。在荷尔德林那里，以古希腊的神性精神的语言所表达出来的，是一种新的历史的普遍分裂的出现，即人与自己的创造物的分裂，人的价值生存与技术文明的分裂。所以在诗人看来，当前所处的时代是不诗意的，人的真实存在已经被物质遮蔽，真正的诗意在哪里？在精神之乡。
在海德格尔看来，在诗中，人被聚集到他的此在的根基上。人在其中达乎安宁，在这安宁中，一切力量和关联都是活跃的。诗与思在返乡的途中不再是分离的，荷尔德林的诗歌在海德格尔的手上充分展示了一个诗与思融合的过程。无论海德格尔是否真正揭示了荷尔德林诗的本质，正像他说的，也许任何一种解释都脱不了是一场钟上的落雪，而至今他也“仍不能全然知道荷尔德林诗歌的真正意义”，但是他为后人的理解提供了一种可能——在跨过柏拉图所设置的围栏后，海德格尔为我们建立了新的阐释家园。
注释：
[1] [德]海德格尔：《路标》，孙周兴译，商务印书馆2000年版，第43页。
[2] [德]海德格尔：《林中路》，孙周兴译，上海译文出版社2004年版，第167页。
[3] [德]海德格尔：《林中路》，孙周兴译，上海译文出版社1997年版，第273页。
[4] [德]海德格尔：《荷尔德林诗的阐释》，孙周兴译，商务印书馆2000年版，第84页。
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