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编者按：近年来，“为了一切儿童的健康”已成为幼教界的共识，但如何真正重视儿童的健康，仍需深入研究。江苏南京市第二幼儿园在南京师范大学教育科学学院顾荣芳教授的指导下，开展了这方面的研究。首先，他们对早期生命教育的必要性和价值进行了理论思考;其次，围绕“生”与“死”的话题，了解学前儿童对于“出生”和“死亡”以及相关概念的朴素认识，探讨学前儿童的生命认知水平；再次，结合学前儿童的生命认知水平，进行探究生命奥秘、关注和爱惜生命、提高生命质量的教育实践。本刊特刊登他们的一组研究文章，希望更多的人能从中受到启发并进行深入研究。
生命哲学是一种信念：对人类而言了解自己很值得
费迪南·费尔曼曾经说过：“生命哲学是对主体性或自我经验这个话题所作的重要贡献，在我看来，这个话题在越来越趋于物化和媒体化的世界里显得格外重要。”哲学不能代替人塑造生命，但它能鼓励人去寻找自我。(1)生命哲学的代表、美国著名实用主义者维廉·詹姆士将生命定义为“继续向前的东西”，他同时赞同丹麦思想家的观点：“我们往前生活，但我们往后理解。”生命是迷人而深奥的，人类有意识的生命是展示和发挥自身潜能的存在。然而，生命原本就是一个矛盾体，一个有出生就有死亡、有健康就有疾病的矛盾体。
生命过程生死相关
生命过程具有无法逆转性，从某种程度上可以说生命过程具有无法预知性，因此生命过程也就获得了创造性。每个现时的瞬间都属于生命的全部过程，“生命的全部除了它的每一个瞬间外什么都不是”。(2)生的愿望是千百年来人类争取生存和发展的精神支柱，与满足基本的生理需求不同，热爱生命并非完全出于自发而必须经过教育和培养。许多人常常忽视或淡忘生命是有期限的这一事实，因而“死到临头”才真正考虑死亡的含义。萝丝（E.Ross）认为，死如同生一样，是人类存在、成长及发展的一部分。死是我们生命整体的一部分，它赋予人类存在的意义。它给我们今生的时间规定界线，催迫我们在自己能使用的那段时间里做一番创造性的事业。死亡的意义在于它是我们“成长的最后阶段”。(3)
死亡启迪珍惜生命
人们平时倾向于对死保持沉默，对死的思考的欠缺也导致对生的思考的浅薄。小小说《采访上帝》中有这样一段记者与上帝的对话：
记者：您感到人类最奇怪的是什么？
上帝：他们一开始总是牺牲自己的健康来换取金钱，然后又牺牲所有的金钱来恢复健康。
几乎所有人在经历对死亡的认真思考后，都会深有感触地提醒自己且劝导他人珍惜生命。萝丝提醒世人：“想想你自己的死吧。你付出了多少时间与精力在考察你对自己死亡的感觉、信念、希望与恐惧？假使有人告诉你，你的生命有了极限，你会怎么样呢？那会不会改变你目前的生活方式呢？”(4)萝丝教授原任教于芝加哥大学附属医院，她根据多项临床研究归纳出临终病人通常具有的心理历程。她认为，一个人在知道自己无法医治、面临人生终结时，会出现下列五种态度：第一是否认（denial）和孤立（isolation），第二是愤怒（angry），第三是磋商（bargain），第四是忧郁（depression），第五是接受（acceptance）。(5)成人提及死亡会有种种复杂的不适之感，那么儿童又是如何认识死亡的呢？皮亚杰认为，儿童死亡概念的发展可分为以下四个阶段(6)：
第一阶段：约在4～6岁，这个年龄阶段的儿童以自我为中心，常把周围事物拟人化，认为所有东西都是活的，因此，洋娃娃会肚子饿，也会感冒。
第二阶段：约在6～7岁，这一年龄阶段的儿童认为会动的物体就是活的，不会动的物体就是死的。例如，太阳、汽车是活的，桌椅、石头是死的。
第三阶段：约在8～9岁，这一年龄阶段的儿童认为只有能自发运动的物体才是活的，否则就是死的。例如，太阳、云是活的，自行车是死的。
第四阶段：约在11岁，这一年龄阶段的儿童开始具有和成年人相同的生命观，认为只有动物和植物才有生命，是活的。
儿童死亡概念的发展受到
成熟因素、生活经验、生活环境等多方面的影响
家庭和幼儿园帮助学前儿童建立有关死亡的正确概念是十分必要的。在生活中，学前儿童面对亲友的死亡也会像成人一样产生一系列反应，诸如否认现实，认为死者遗弃了自己而对其不满，将亲人的死亡归罪于他人并对其产生敌意，出现心因性反应而做恶梦或忧心忡忡，出现生命早期的心理状态(如吮吸手指或遗尿等行为)，认为不幸的发生是因为自己过于调皮，因而深感内疚。(7) 尽管上述现象并不一定同时出现在同一学前儿童身上，但若成人未能及时给予适度的关心和安慰，则学前儿童的反应会变得越来越强烈。
生命的本质在于时间性
维廉海姆·狄尔泰把“时间性”或“持续”称作生命的第一个范畴。时间性，是指被体验到的时间，它的本质是不受客观的、物理的时间概念的制约。时间概念是把时间变成一条线，而“被体验到的时间”是分阶段的，这些阶段虽然也是同一时间流的一部分，但具有不同的体验质量：现时、过去和未来。现时是不断存在的，而过去和未来组成现时的变体，只能作为不会再有和还没有的东西获得体验。但过去和未来不仅仅是感觉，还代表不同的态度和行为方式。一个消极的行为模式符合过去，一个积极的行为模式符合未来。
生命的本质还在于有死亡
从哲学角度讲，死亡是指生命力量不可逆地停止，即生命质量不可恢复地退化到极点，以至于丧失为“人”的资格，个体与社会的关系不可逆地中断。现代医学研究表明，死亡是分层次进行的复杂过程。死亡说明时间是生命的永恒动力。意识不到死亡，也就不可能领悟本真的生存。历史是时间流逝的痕迹，时间是一种希望；生命是一种理性的存在，生命个体可以寻求到时间允许线内自身固有的满足与回报，以使人的生命免于沦落为毫无意义和荒谬。(8)
生存方式决定生命质量
在汉语中，“生存”泛指一切生命的存在。人的生存不同于动物的存活，不仅仅指人的基本的生命存活状态，否则将抹杀人的生存的自我意识，抹杀人的生存的社会历史性。张曙光认为，人的生存问题必定是赋有社会文化内涵的“生活问题”，即人们熟知的“生存方式”所涉及的问题。(9) 生命的价值可从生命的内在价值和外在价值两个方面来分析。内在价值由自然生命的质量决定，它是生命价值存在的前提和基础；外在价值是由人格生命体现的，即某一生命对他人、社会和人类的意义，它是对生命价值作出判断的目的，但不应以生命的某一阶段来判断人的全部生命价值。我们尊重人的生命，但接受人的死亡。(10) 施本格勒和尼采一样把生命内在的价值构成用一个生动的公式来表达：“生命承诺我们的东西，我们应该为生命而保存。”(11)
随着人类文明程度的提高，人们也遭遇了越来越多的生存问题。例如，传染病就是随文明进程而来（由自给自足到社会交往的增多、以车代步、航空运输食品等），并对文明产生深刻和全面的影响（由以前局部地区的传染转变为全国甚至全世界的传染）。传染病直接打击了人类本身。在全球化加速的今天，人类既有必要加速建设现代化的公共卫生系统，尽快建立应对可能突发的具有潜在危险的公共卫生事件的信息沟通以及全球协作治疗和预防的机制，更有必要发挥主体性，反省自己的生活方式。
健康是生命的理想状态，每个人都对它充满希冀
儿童时代的健康不仅能提高儿童的生命质量，而且为其一生的健康赢得时间。“最美的是公正，最好的是健康。”这句古希腊谚语告诉人们，只有健康才能拥有生命活力和尊严。学前儿童健康教育是早期生命教育，它呼唤个体尽早本真与尊严地生存。
参考文献：
〔1〕〔2〕〔11〕〔德〕费迪南·费尔曼.生命哲学.李建鸣译.北京：华夏出版社，2001.218，109，206
〔3〕〔4〕〔5〕冯沪祥.中西生死哲学.北京：北京大学出版社，2002.4，9
〔6〕〔7〕黄松元.健康促进与健康教
育.台湾：师大书苑发行，1993.260，263
〔8〕〔10〕孙慕义.后现代卫生经济伦理学.北京：人民出版社，1999.33，204
〔9〕张曙光.生存哲学.昆明：云南人民出版社，2001.4
生命哲学是一种信念：对人类而言了解自己很值得
费迪南·费尔曼曾经说过：“生命哲学是对主体性或自我经验这个话题所作的重要贡献，在我看来，这个话题在越来越趋于物化和媒体化的世界里显得格外重要。”哲学不能代替人塑造生命，但它能鼓励人去寻找自我。(1)生命哲学的代表、美国著名实用主义者维廉·詹姆士将生命定义为“继续向前的东西”，他同时赞同丹麦思想家的观点：“我们往前生活，但我们往后理解。”生命是迷人而深奥的，人类有意识的生命是展示和发挥自身潜能的存在。然而，生命原本就是一个矛盾体，一个有出生就有死亡、有健康就有疾病的矛盾体。
生命过程生死相关
生命过程具有无法逆转性，从某种程度上可以说生命过程具有无法预知性，因此生命过程也就获得了创造性。每个现时的瞬间都属于生命的全部过程，“生命的全部除了它的每一个瞬间外什么都不是”。(2)生的愿望是千百年来人类争取生存和发展的精神支柱，与满足基本的生理需求不同，热爱生命并非完全出于自发而必须经过教育和培养。许多人常常忽视或淡忘生命是有期限的这一事实，因而“死到临头”才真正考虑死亡的含义。萝丝（E.Ross）认为，死如同生一样，是人类存在、成长及发展的一部分。死是我们生命整体的一部分，它赋予人类存在的意义。它给我们今生的时间规定界线，催迫我们在自己能使用的那段时间里做一番创造性的事业。死亡的意义在于它是我们“成长的最后阶段”。(3)
死亡启迪珍惜生命
人们平时倾向于对死保持沉默，对死的思考的欠缺也导致对生的思考的浅薄。小小说《采访上帝》中有这样一段记者与上帝的对话：
记者：您感到人类最奇怪的是什么？
上帝：他们一开始总是牺牲自己的健康来换取金钱，然后又牺牲所有的金钱来恢复健康。
几乎所有人在经历对死亡的认真思考后，都会深有感触地提醒自己且劝导他人珍惜生命。萝丝提醒世人：“想想你自己的死吧。你付出了多少时间与精力在考察你对自己死亡的感觉、信念、希望与恐惧？假使有人告诉你，你的生命有了极限，你会怎么样呢？那会不会改变你目前的生活方式呢？”(4)萝丝教授原任教于芝加哥大学附属医院，她根据多项临床研究归纳出临终病人通常具有的心理历程。她认为，一个人在知道自己无法医治、面临人生终结时，会出现下列五种态度：第一是否认（denial）和孤立（isolation），第二是愤怒（angry），第三是磋商（bargain），第四是忧郁（depression），第五是接受（acceptance）。(5)成人提及死亡会有种种复杂的不适之感，那么儿童又是如何认识死亡的呢？皮亚杰认为，儿童死亡概念的发展可分为以下四个阶段(6)：
第一阶段：约在4～6岁，这个年龄阶段的儿童以自我为中心，常把周围事物拟人化，认为所有东西都是活的，因此，洋娃娃会肚子饿，也会感冒。
第二阶段：约在6～7岁，这一年龄阶段的儿童认为会动的物体就是活的，不会动的物体就是死的。例如，太阳、汽车是活的，桌椅、石头是死的。
第三阶段：约在8～9岁，这一年龄阶段的儿童认为只有能自发运动的物体才是活的，否则就是死的。例如，太阳、云是活的，自行车是死的。
第四阶段：约在11岁，这一年龄阶段的儿童开始具有和成年人相同的生命观，认为只有动物和植物才有生命，是活的。
儿童死亡概念的发展受到
成熟因素、生活经验、生活环境等多方面的影响
家庭和幼儿园帮助学前儿童建立有关死亡的正确概念是十分必要的。在生活中，学前儿童面对亲友的死亡也会像成人一样产生一系列反应，诸如否认现实，认为死者遗弃了自己而对其不满，将亲人的死亡归罪于他人并对其产生敌意，出现心因性反应而做恶梦或忧心忡忡，出现生命早期的心理状态(如吮吸手指或遗尿等行为)，认为不幸的发生是因为自己过于调皮，因而深感内疚。(7) 尽管上述现象并不一定同时出现在同一学前儿童身上，但若成人未能及时给予适度的关心和安慰，则学前儿童的反应会变得越来越强烈。
生命的本质在于时间性
维廉海姆·狄尔泰把“时间性”或“持续”称作生命的第一个范畴。时间性，是指被体验到的时间，它的本质是不受客观的、物理的时间概念的制约。时间概念是把时间变成一条线，而“被体验到的时间”是分阶段的，这些阶段虽然也是同一时间流的一部分，但具有不同的体验质量：现时、过去和未来。现时是不断存在的，而过去和未来组成现时的变体，只能作为不会再有和还没有的东西获得体验。但过去和未来不仅仅是感觉，还代表不同的态度和行为方式。一个消极的行为模式符合过去，一个积极的行为模式符合未来。
生命的本质还在于有死亡
从哲学角度讲，死亡是指生命力量不可逆地停止，即生命质量不可恢复地退化到极点，以至于丧失为“人”的资格，个体与社会的关系不可逆地中断。现代医学研究表明，死亡是分层次进行的复杂过程。死亡说明时间是生命的永恒动力。意识不到死亡，也就不可能领悟本真的生存。历史是时间流逝的痕迹，时间是一种希望；生命是一种理性的存在，生命个体可以寻求到时间允许线内自身固有的满足与回报，以使人的生命免于沦落为毫无意义和荒谬。(8)
生存方式决定生命质量
在汉语中，“生存”泛指一切生命的存在。人的生存不同于动物的存活，不仅仅指人的基本的生命存活状态，否则将抹杀人的生存的自我意识，抹杀人的生存的社会历史性。张曙光认为，人的生存问题必定是赋有社会文化内涵的“生活问题”，即人们熟知的“生存方式”所涉及的问题。(9) 生命的价值可从生命的内在价值和外在价值两个方面来分析。内在价值由自然生命的质量决定，它是生命价值存在的前提和基础；外在价值是由人格生命体现的，即某一生命对他人、社会和人类的意义，它是对生命价值作出判断的目的，但不应以生命的某一阶段来判断人的全部生命价值。我们尊重人的生命，但接受人的死亡。(10) 施本格勒和尼采一样把生命内在的价值构成用一个生动的公式来表达：“生命承诺我们的东西，我们应该为生命而保存。”(11)
随着人类文明程度的提高，人们也遭遇了越来越多的生存问题。例如，传染病就是随文明进程而来（由自给自足到社会交往的增多、以车代步、航空运输食品等），并对文明产生深刻和全面的影响（由以前局部地区的传染转变为全国甚至全世界的传染）。传染病直接打击了人类本身。在全球化加速的今天，人类既有必要加速建设现代化的公共卫生系统，尽快建立应对可能突发的具有潜在危险的公共卫生事件的信息沟通以及全球协作治疗和预防的机制，更有必要发挥主体性，反省自己的生活方式。
健康是生命的理想状态，每个人都对它充满希冀
儿童时代的健康不仅能提高儿童的生命质量，而且为其一生的健康赢得时间。“最美的是公正，最好的是健康。”这句古希腊谚语告诉人们，只有健康才能拥有生命活力和尊严。学前儿童健康教育是早期生命教育，它呼唤个体尽早本真与尊严地生存。
参考文献：
〔1〕〔2〕〔11〕〔德〕费迪南·费尔曼.生命哲学.李建鸣译.北京：华夏出版社，2001.218，109，206
〔3〕〔4〕〔5〕冯沪祥.中西生死哲学.北京：北京大学出版社，2002.4，9
〔6〕〔7〕黄松元.健康促进与健康教
育.台湾：师大书苑发行，1993.260，263
〔8〕〔10〕孙慕义.后现代卫生经济伦理学.北京：人民出版社，1999.33，204
〔9〕张曙光.生存哲学.昆明：云南人民出版社，2001.4